Karél-finn mitológia - a karélok és a finnek , a közeli rokon finnugor népek mitológiája . Az általános finnugor mitológia része . Közvetlenül kapcsolódik a finnek hagyományos hiedelmeihez .
A finnek pogány vallásának és ősi mitológiájának vonásait sokáig megőrizték különféle legendák, a szó varázslatos erejébe vetett hit és a gyógyítók által gyakorolt mágikus orvoslás, akik a híres varázslók helyét vették át. észak és különösen a finn Lappföld . E túlélések mellett a középkori írók, a 16. és 17. századi első protestáns prédikátorok hírei anyagul szolgálhatnak a finnek ősi vallásának és a finn nyelvben oly fontos szerepet játszó eredeti mítoszok tudományos helyreállításához. epikus költészet (lásd a „ Kalevala ”) karél-finn verses eposzt.és tudósok – az emberek életének megfigyelői a 18. és a 19. század elején.
A finn istenek első listáját a finn írott irodalmi nyelv megalapítója, Mikael Agricola püspök (kb. 1510-1557) adta.
Le Havre disszertációját a finn mitológia első szisztematikus kifejtésének tekintik. Arctopolitana "De origine ac religije Femiorum"; 1782-ben E. Lenkvist esszéje jelent meg „Példány âcad. de babonás vet. Fennorum", 1789-ben - Christfried Ganander "Mythologia Fennica" munkája.
A finn mitológia tanulmányozása szempontjából nagy jelentőséggel bírtak Matthias Castren (1813-1852) „Vorlesungen über finnische Mythologie” című, Szentpéterváron (1854) megjelent előadásai. Ez a munkája, valamint a finnek mágiájáról szóló egyéb cikkei ("Ueber d. Zauberkunst der Finnen"), valamint a finnek teológiájának és mágiájának általános áttekintése a pogány időkben (lásd: "Kleinere Schriften", 1. o.). 9, 225 ff.), további kutatások útját jelölte meg más finn népek hiedelmeinek összehasonlító vizsgálatával és a finn eposz eredetével kapcsolatos kérdések kritikai genetikai vizsgálatával kapcsolatban. 1883-ban a Finn Irodalmi Társaság kiadta Julius Kron „A finnek pogány vallásáról” című műveit – előadásokat az ősi kultuszról, szent helyeknek szentelve, istenképeket, sámánokat, ősi papokat, áldozati szertartást a finnek körében és rokon népek. 1890-ben jelent meg Nyikolaj Haruzin alapműve, az „Orosz lappok” (M., 66. köt. „Izv. Imp. obsh. and about traces of old hieds among the Russian Lapps of the 19.th century. 1900-ban Dr. Berthold Kolbach (Kohlbach) kinyomtatta a "Der Mythus und Kult der alten Ungarn" ("Archiv für Religionswissenschaften", III. kötet, 322 ff.) című vázlatot.
Említésre méltó V. Mainov mordvai mitológiájáról szóló munkái („Les restes de la mythologie Mordvine”, „Journ. de la Soc. finno-ougrienne”, V, 1889), a vajdak vallásáról . Szmirnov, Verescsagin kutatásai a Vjatka tartomány Szarapulszkij kerületének és a Szosznovszkij vidékének votyákjairól (vö. Borodkin, „Finnország az orosz sajtóban”, Szentpétervár, 1902). A finnek, mint a finnugor és az altáji csoport összes népe, az ókorban alkalmazták a sámánizmust, vagyis a mágiavallást. Emellett feltárják a természet tiszteletének nyomait, a törzsi élet pártfogóit, az ősi szellemeket, valamint a híres démonokat és hősöket. Az istenkép kezdetei fa tömbfejek és szent kövek ( szeidák ) formájában vannak.
A finn istenek M. Castren szerint a következők: 1) Yumala , 2) Ukko , 3) égitestek - a Nap ( Päivyt ), a Hold ( Kuu ), a Nagy Göncöl ( Otava ) és a csillagok ( Tähti ).
A kereszténység felvételével a Teremtő Istent általában Yumalának nevezték . Vele azonosították a mennyei istenséget , Ukkot (Vén), aki szembeszállt az ördögökkel és a varázslókkal.
Ezt az első istenkategóriát Castren víz-, föld- és földalatti isteneinek sorozata követi. A nap és a tűz tisztelete az ókori finnek körében egybeesett, és a tüzet ( Panu ) a napfény fiának tartották [1] .
Finnországban sok helyen tisztelték a vizet Pyhajärv (szent tó), Pyhäjoki (szent folyó), pyhä vesi (szent víz) formájában;
A rúnákban Ahti -t vagy Ahtót ( Ahto ) a tenger uraként és "a víz uraként" ( veen isäntä ) [2] tisztelték . A finnek ezt a tengeristent tiszteletreméltó öregembernek ( ukko ) képzelték el, füves szakállal ( ruohoparta ) [3] és tengeri hab-kitonnal. Ő a víz ura, a tenger hullámainak királya és a madarak ura. Vagyonát a gazdag Sampo tengerébe merülésből szerezte . A felesége Velammo .
A gonosz vízi démonok közé tartozik Hiisi , Wesi és Meri-Tursas .
Mikael Agricola zsoltárában (1551) a karél istenek közül a következőket említik: a legmagasabb istenek az idősebb Ukko és a vihar istene, Ilmarinen , az időjárás és a termés védőszentje Ukko és felesége , Rauni , a vadászok patrónusa. Hiisi , a halászok pártfogója Veden-ema , az állatállomány védelmezője Kekri és mások [4] .
Manala túlvilága Tuoni (vagy Mana) istennek van alárendelve; itt süt a nap, mint a földön, nincs vízhiány, vannak erdők, mezők, rétek, medvék, farkasok, kígyók, halak - de az ország általános jellege sötét és veszélyes. A halál családja: Tuonen-ukko - apa, Tuonen-akka - a felesége, egy horgas ujjú öregasszony, Kalma - a koporsók és a halottak felett uralkodó istenség (a Kalma halott szagát jelenti), Tuonen poika - durva , irgalmatlan és vérszomjas fia, Tuonen -tyutteret - lányok, kicsi termetű, fekete arcú; egyikük, Loviatar, a széllel együttműködve produkálja az emberiség fajának kilenc kínját, a másik, Kipu-tyutta, a betegségek leánya. Ennek a világnak a költői képét a híres Weinemeinen rúna képviseli a túlvilági utazásról.
Csak a legügyesebb és legerősebb sámánvarázslóknak sikerült Tuonelába utazniuk. A nyár fényes ünnepének ellentéte Krisztus születésének ünnepe az év legsötétebb éjszakáján. Finnországban nincs olyan szegény kunyhó, ahol aznap este ne gyújtanának gyertyát. A kunyhó padlóját szalma borítja; a verebek és a jószágok bőséges táplálékot kapnak. A lappok tisztelték Rothot, a pokol urát, és ezt az istent ünnepelték karácsony estéjén. A pokol (Rotaimo) a lappok szerint mélyen lent van; boszorkányok mentek oda. A pokol bejárata néha tavakon, néha a föld repedésein keresztül vezet. Ott élnek kannibál öregasszonyok, akiknek ajándéka a halottak feltámasztása. A lélek a bal oldalhoz közelebb álló emberekben él, nem messze a szívtől, hasonlóan egy fenyőfához, amelyben a mag közelebb van délhez. Amikor az ember meghal, a lélek Istenhez megy, és vele marad három napig; majd visszatér a földre, és odautazik, ahol korábban volt. - A világos és sötét istenek mögött a földön és a vízen élő, erdőkben és hegyekben élő kisebb szellemek istenségei egész sora volt.
Az erdőket és a mezőket a védőszellemek egész sora eleveníti fel: Liekkiyo - a kobold, Vironkannas - a zabföld szelleme stb. A finneknél a természetben minden tárgynak volt egy haltia (haltia) - egy patrónuszseni. Topelius szerint az ősi pogány finn haltiák brownie formájában máig fennmaradtak. A hegyeknek, tavaknak, folyóknak, hegyi forrásoknak és még maguknak a házaknak is megvan a védőszelleme. A Kalevala az „úrnőknek” ( emäntä ) nevezett szellemekről beszél: az erdő úrnője (például Melikki) [5] vagy a mocsár úrnője. Hasonló státuszú az öregasszony Louhi . Az emberek között az a hiedelem él, hogy az egyszerű halandók találkoznak velük.
A " Kalevala " 19. rúnájában a víz ( vetehinen ) szerepel, amely megakadályozza Ilmarinent abban , hogy csukát fogjon [6] . Még hatvan évvel ezelőtt is egy kis érmét ajánlottak fel áldozatul a vízforrások szellemének. A berkenyefa ( pihlaja ) szent: ha megégeted, a jövőt jósolja a vőlegényeknek és a menyasszonyoknak. A békákat és a fecskéket semmi esetre sem szabad megölni, mert a béka korábban ember volt, a fecske pedig évről évre alszik a tengerfenéken. A póknak fel kell áldoznia az emberből kiesett fogakat. A kígyók nyilvános találkozókat tartanak, ahol tanácskoznak egymással.
Castren négy kategóriát ad nekik: a) zsenik és természetdémonok; c) a halottak szellemei és lelkei; c) élő emberek szellemei és d) járványos betegségek démonai. Tonttu - brownie - minden reggel zabkásával vendégelték meg. A házaspár túrót, vajat és egyéb élelmiszereket vitt uralkodójának. Maakhis a küszöb alatt élt, fák között, kövekben és a föld alatt. A tejipar felvirágoztatására adományozták az első darab frissen sült kenyeret , az első korty házi sört, a háziasszony tejet . Általában a finneknek számtalan szelleme van. Tömegük benépesítette Lappföld erdeit, hegyeit, tavait. Tshadzeravgan a vizekben él - a víz halott; mindkét szellemi osztály szereti a zenét és gyakran játszanak, de még senki sem látta őket. A nyugati finnek vízisteneit ugyanolyan szeretettel ruházzák fel a zene iránt. A Smyerinatta egy tolvajlélek, aki a másoktól ellopott vagyont elviszi a tulajdonosához.
Megőrizték a tűz és a nap imádatát a „kokkó” máglyákban, amelyeket Szentiván előestéjén , néha Szentháromság éjszakáján gyújtanak meg; akkor helavalkeának , azaz a tavaszünnep tüzének hívják. A Kokko általában a hegyek tetején vagy valahol a vízen ég. A kókuszégetés a legkedveltebb népünnepély. Korábban ezt Balder tiszteletére tették , amikor a nap legmagasabban állt a horizont felett. A finnek bálványairól és szent helyeiről Kastren kevés adatot közöl. Van egy skandináv "saga", amely szerint az Északi-Dvina partján az ókori biarmiak temploma volt Yumala bálványával a közepén. A középkori prédikátorok hírei csak a szent fákról beszélnek; Gergely pápa bullájából világosan kiderül, hogy a tavastiak a szent fák körül kergetik a keresztényeket halálra, bosszúból, amiért elutasították a pogány istentiszteletet. A lappok bálványimádása változatosabb volt. A mennydörgés istenének ábrázolására egy fát használtak, ezért ezt a bálványt faistennek (muora yubmel) nevezték el: vettek egy nyírfát, a törzsből testet, a gyökerekből fejet készítettek, kalapácsot tettek a jobb kezével vasszöget vagy kovakődarabot vert a fejébe. Nagyon valószínű, hogy egy ilyen kép ötletét Skandináviából hozták.
Van egy legenda az Eddában, hogy Thor a Grugnirral vívott harc közben rádobta a kalapácsát és két részre törte a Grugnir követ, amelyek közül az egyik Thor fejét találta el. Egy másik istent, Storjunkare-t kőistennek (Kied-yubmel) is nevezték. Egyes írók szerint madárnak, mások szerint embernek vagy valamilyen állatnak látszott. A köveket, az úgynevezett seideket, az ősök emlékére helyezték el. Különböző helyeken voltak szétszórva, mivel a lappok sem talicskákban , sem dolmányokban nem temették el halottaikat . A halottak feláldozására a seidák közelében került sor. Ha egy seidről kiderült, hogy bűnös valamiben, megverték, vagy fejszével levágtak róla egy darabot, hogy megsebesítse.
Azt a helyet, ahol a seid állt, szentnek tekintették. Kerítéssel vették körül, azon túl senki sem lépett be áldozati cél nélkül. A nők nem láthatták őt. Lappföldön a seidköveken kívül faszeidák is voltak, amelyek: a) fákból, melyeknek gyökerei a fejet jelképezték, és b) földbe vert karókból álltak. A templomokat a közelmúltig a lappok őrizték; helyeiket Kharuzin sorolja fel a 193. oldalon.
A varázslatokba vetett hit ( luvut ) ma is él; betegségeket gyógyítanak, szerencsét biztosítanak a szerelemben, jó termést, jó szerencsét a szarvasmarhatartásban, halászatban és vadászatban. A babonák tömege között akadnak megfelelő népi gyógymódok is, például a ma már elfogadott masszázs. Minél közelebb élnek északhoz a varázslók, annál szilárdabb a hírnevük. A finnül többféle szó létezik a varázslókra: velho , tietäjä és loitsija . Svédországban minden finnt boszorkánysággal gyanúsítanak, Nylandiában bizalmatlanul nézik a tavastlandiakat, Tavastlandiában tartanak Eszterbotnia lakóitól, Esterbotniában pedig a lappokat tartják a legfélelmetesebb varázslóknak. Ha forgószél forog valahol, akkor csak egy acélt kell dobni, hogy azonnal lássa a Loparcát, aki seprűjével felemelte ezt a forgószelet.
A finnugor törzscsoport egyes népeinek mítoszait nem lehet pontosan megkülönböztetni, mivel hiányoznak a rokon népek hiedelmeire vonatkozó előmunkálatok, és nem történtek meg a szükséges kutatások. Castren kutatásai eddig csak a finnek természettiszteletének főbb vonásait, a törzsi élet egyes vonatkozásait és az ősök tiszteletét tárták fel; Kirajzolódnak a skandináv hatások a mitológiában és a démonológiában, de a sámánizmust és az ősi finnek áldozati rituáléját csak a rokon népek - livek, észtek, számik, udmurtok, mari stb. - folklórjának további összehasonlító vizsgálatával lehet tisztázni. A finnek közül , Väinemöinen , Loukhi az úgynevezett hősök kategóriájába tartozik , Lemminkäinen , Ilmarinen és mások.