Fa Ava

Wood-Ava ( rét márc. Vӱd Ava , Víz Anyja ) egy istennő a mari mitológiában , az összes kontinentális vízterület úrnője.

Leírás

Egyes adatok szerint bármilyen vízben él, mások szerint csak mély vizekben. Tavasszal alulról emelte a zavarosságot, ősszel éppen ellenkezőleg, vizet kevert mézzel, így különösen ízletes. Vyad Ava gazdag fogást biztosított, felügyelte a tározók tisztaságát: megtiltotta a lomtalanítást, a ruhák mosását, valamint a folyók , tavak és források közelében hulladéklerakók kialakítását. A víz közelében lévő fákat soha nem pusztították el – Vud-Ava különösen kedvelte őket. Ezt követheti a büntetés a halászati ​​szerencse tartós megvonása formájában . A tajga mélyén "elrejtette" a vizet: a tó eltűnt, és ugyanabban az évben a vadászok újat találtak az erdőben [1] .

Az istennőt meztelen, hosszú hajú nőként ábrázolták, amelyet szeret aranyfésűvel fésülni. Kis tározókban e bizonyos hely mesterszellemeként működött: Vӱd-Vodyzh. Néha az istennő csuka alakját is felvehette [2] .

A találós kérdésekben a folyót, a Vad-Ava megszemélyesítőjét egy ügető herélthez, varjúhoz, kancához, farkát a vízbe eresztett kígyóhoz hasonlítják. A mari varázslatokban, mitológiai legendákban említést tesznek a folyó mélyéből előbukkant kancáról, csikóról (Vichetyar choma, Vichetyar osh vyalö), bikáról (Vudushkyzh) stb. A forrásokat vudshinchának (Vud- ) nevezték. Ava szeme). A Vad-Ava az univerzum elszigetelt zónáit összekötő láncszemnek tűnt. Ennek során az ember madárrá, állattá vagy hallá változhat, majd visszaváltozhat emberré, és visszatérhet a földi életbe. Ezzel kapcsolatban helyénvaló felidézni azt a hiedelmet, hogy a hetedik halál után az ember hallá változik, és örökre beúszik a világ óceánjaiba. A mesékben az élő víz (ilyshe vud) segít a meggyilkolt hősnek csodálatos módon új életet találni. Például a „Yuzo kerde” („Csodálatos kard”) című mesében a megölt hős egy csodálatos almafa formájában születik újjá, és miután kivágták, a tóba dobott forgácsból egy kacsa gyöngyös tollakkal, majd ellenfelét legyőzve emberré változik. [3] .

Mítoszok. Kép a népköltészetben

Az Urál előtti fő kozmogonikus mítosz szerint a világ felszíne kezdetben határtalan vízfelület volt [4] . A mari mitológiában a repülő tavakról szóló (helyről helyre költöző) legendák is népszerűek [5] . A víz elemet, mint éltető alapot a Tunya Yumoról és Shochyn Ava-ról (a születés istennőjéről) szóló antropogon mítosz is említi. A Vjatka folyóról szóló mari legenda szerint az ókorban mocsár volt a helyén. E mocsár közelében élt egy ember, aki kosarakkal gyűjtögette a vadludak tojásait [6] .

Mindennek őseként Vud-Avát a legrégebbi istennőnek, a bölcsesség megszemélyesítőjének tartották. Ezt bizonyítja a következő mondás: Vyudyn kelgytshym Vyud Ava dech molo ok shinche . Fordítás: Hogy mi van a víz alatt, azt senki sem tudja, kivéve Vyud Ava [7] . A Mari Riddle azt állítja, hogy a víz jut a legmesszebbre. Felemelkedik (a mennybe) és lemegy (a tömlöcbe) [3] .

A népköltészetben Vad-Avát fekete tehénhez hasonlítják:

Egy istállóba zárt fekete tehén -
Mintha a Vad-Ava folyóból jött volna ki [8] .

Azt is hangsúlyozzák, hogy a Vad-Ava (Vud-Vodyzh) csalóka lehet:

Ha vizet iszik a folyóból,
akkor ne fekve igyon.
Hiszen nem ismeri Vyud Vodzha gondolatait... [9] .

Vad-Ava a közerkölcsi normák megsértőinek főbírója. Például büntetésből lenyeli testvére esküvőjét, és ott tó keletkezik, vagy emberek által beszennyezett vizeket hord [5] .

Fennmaradt a Mari mítosza, amely szerint a föld (Mland) eredetileg víz alatt feküdt. Aztán a szárazföldön elvált a föld (Mland) a víztől (Vÿd), és lucfenyőerdők (Kozhla) emelkedtek a szárazon. Az óriás-onárok az erdőkben születtek, végül az emberek követték őket [10] .

Vad-Avához kötődik a Ved-Aváról szóló mordvai mítosz is: azt mondják, hogy egykor Tol-Ava elhívta Ved-Avát és férjét egy gyermek születése alkalmából tartott ünnepségre. A cefre megivása után az elemek szeretői veszekedtek - mindegyikük erősebbnek tartotta magát. Végül After-Ava egy kő mögé hajtotta Tol-Avát, és ő megadta magát. Végül is Ava szigorúan megbünteti Tol-Avát, hogy ne égesse el a szegények vagyonát [11] .

A Shiypuyan Pampalcha (ezüstfogú Pampalcha) mítoszában a hősnő találkozik vőlegénye, Vud-Ava édesanyjával, aki azt mondja, hogy tizenkét vödör cefrét és tizenkét vödör sört cipel. Egy ilyen kérkedő kijelentés hallatán Shiypuyan nem tudja megállni a nevetést, és leesik a gyanta a fogáról. Vad-Ava felismeri Shiypuyant, és üldözi őt. Az üldöztetés elől Shiypuyan megpróbál felmászni a hegyre nővéréhez, de nem sikerül neki, és felmászik egy fenyőfára. Sietve ledob egy ezüst csatabárdot, amivel Vud-Ava egy fenyőt kezd kivágni. Érzékelve, hogy Shiypuyan veszélyben van, segítő állatok futnak. Ravaszul elcsalogatnak egy ezüst csatabárdot Vud-Avából, és bedobják a tóba, de Vud-Ava egy hajtásra issza a tavat, és előveszi a csatabárdot. Ekkor Shiypuyan felhívja a nővérét, és háromszor megkéri, hogy dobja le a selyemhintát, de ő azt válaszolja, hogy nincs ideje: vagy beteszi a kenyeret a sütőbe, aztán kiveszi a kenyeret a sütőből. Végül ledobja a hintát, Shiypuyan pedig felmászik hozzá. Egy idő után Kuguviyan visszatér a vadászatból, és a nővér elrejti Shiypuyant. Kuguviyan a levegőt szippantja, és megkérdezi feleségét, hogy honnan származik az emberi szellem, de a feleség megnyugtatja, mondván, hogy még soha nem volt élő ember a házukban. Amikor másnap Kuguviyan ismét vadászni megy, felesége egy hátizsákba rejti Shiypuyant, beborítja süteményekkel, és este megkéri a férjét, hogy vigye el az ajándékot az öreg halásznak. Megbünteti a nővérét: ha férje meg akarja kóstolni a süteményeket, ki kell kiabálnia: „Értem!” - és akkor Kuguvian nem mer majd belenézni a hátizsákba. Shiypuyan tehát épségben hazatér [12] .

A víz anyjának lányát, Vud udyrt egy sellő, egy vízbe fulladt nő alakjában ábrázolták, aki egy meztelen hajú lány képében elevenen jelent meg. Előfordul, hogy édesanyja akaratából Vud udyr feleségül veszi egy mari hőst [13] .

Kultikus

Általában vízivás előtt megkérték Vad-Avát, hogy tisztítsa meg minden rossztól. Az ivás után szokás volt megköszönni az istennőnek két-három fűszálat vagy fáról leszakított levelet a vízbe dobni. Hosszan tartó szárazság esetén a Vud-Ave-ban nyilvános imákat tartottak, amelyek során a lakosok a folyó partján összegyűltek, és vízzel öntötték egymást és az állatokat, különösen a fekete bárányokat és a fekete csirkéket. Néhol felajánlásként az istennőnek egy kis parton főtt "esőkását" dobtak a vízbe. Más helyeken fekete bikát vagy fekete bárányt vágtak. Az áldozati lakoma után visszamaradt állat csontjait és egyéb részeit bőrbe csomagolták és leengedték a vízbe. Ha a szertartás eredményeként túl sok eső esett, a bőrt kivették a vízből és a földbe temették. A forrásvíz megtisztítására Vud-Avát árpa zabkása formájában kínálták fel, amelyhez a gabonát a falu minden családja különítette el. A férjéhez menő menyasszonynak felajánlást kellett tennie Vud-Avának, mielőtt vizet vett volna a patakból. Egy idősebb barátja kíséretében, aki már elvégezte ezt a szertartást, a forráshoz érkezett, néhány érmét vagy gyöngyöt dobott bele, és megkérte Vud-Avát, hogy legyen könyörületes vele minden alkalommal, amikor vízért jön. Mivel a hal az istennőt is irányította, a halászok bort öntöttek és kását dobtak a vízbe Vud-Ava áldozatul, hogy az gazdag fogást biztosítson. Egyes helyeken úgy tartották, hogy a horgászat csak akkor lesz sikeres, ha az istennő nem tud róla, ezért Vud-Ave nemcsak nem imádkozott és nem hozott áldozatot, hanem igyekezett nem is zajongani, nehogy elárulja a horgászatot. Foglalkozása. Általában horgászat közben lehetetlen volt kiabálni és káromkodni, különben megfulladhat, vagy tályogok keletkezhetnek a karokon és a lábakon. A gyógyító meghatározta, melyik tározóból jelent meg a betegség, és tanácsot adott, hogyan csillapítsa meg Vad-Avát. Először is a beteg áldozatot mutatott be, árpát, tojást dobott a vízbe, bocsánatot kért és megfelelő áldozatot ígért. Később a tározó partján levágtak egy kecskét, kacsát vagy más baromfit, ami megsértődött. A hús elkészítése után az állat különböző részeiről származó csontokat és apró darabokat a vízbe dobták [14] .

A finn valláskutató, Mari H. Holmberg a rítus leírását adta, miszerint tavasszal, az első fogásnál a halászoknak épségben kellett tartaniuk a zsákmány csontjait. Ezt követően le kellett őket engedni a vízbe, hogy a Vud-Ava új halakat hozzon létre és biztosítsa a jövőbeni horgászat sikerét [15] .

Család

Férje, Yomsho eher , más forrásokban - Vӱd-Yumo, Er-Yumo, Iksa-Yumo. Vad-Ava és Yomsho eher saját házzal, háztartással rendelkezik, arányos a tározó méretével. Van egy lányuk, Vӱd ӱdyr , fiaik, akik közül a legidősebb a hegyi szellem Kuguviyan (szó szerint „nagy erősember”), a legfiatalabb Shemvud (szó szerint „fekete víz”) és még unokáik is [16] .

Név etimológiája

Közös eredet a mordvai védjavával . Vӱd-Ava mari szubsztrátumként szerepel a csuvas mitológiában Vutas istenség által .

Jegyzetek

1. ↑ Szitnyikov K. I. Istenek, szellemek, hősök. Mari mitológiai szótár. - Yoshkar-Ola, 2006. - T. 1. - S. 32-33.
2. ↑ Toydybekova, 2007 , p. 81-82.
3. ↑ 1 2 Popov N. A mari mitológiai elképzelések a létezés alapelvéről // Finnugrisztika, 2017. - No. 1-2 - P. 79-91.
4. ↑ Kaliev, 2003 , p. 17-18.
5. ↑ 1 2 Mari folklór, 1991 , p. tíz.
6. ↑ Mari folklór, 1991 , p. 42, 46.
7. ↑ Vershinin, 2017 , p. 97.
8. ↑ Réti Mari dalai. I. rész Rituális énekek / Mari folklór kódex / Összeáll. N. V. Muskina. - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2011. - 592 p. Porkka V. Tscheremissische Texte mit Ubersetzung. Herausgegeben von Arvid Genetz. — SUSA, XIII. Helsinki, 1895. - 140 s.
9. ↑ Réti Mari dalai. I. rész Rituális énekek / Mari folklór kódex / Összeáll. N. V. Muskina. - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2011. - 592 p.
10. ↑ Szmirnov, 2014 , p. 189.
11. ↑ Petrukhin V. Ya. A finnugor népek mítoszai. - M . : "Astrel Kiadó", "AST Kiadó", 2003. - S. 318-319.
12. ↑ Mari folklór, 1991 , p. 80-93.
13. ↑ Toydybekova, 2007 , p. 81.
14. ↑ Szitnyikov, 2006 , p. 32-33.
15. ↑ Holmberg Uno. Die Religion der Tscheremissen. Porvoo, 1926. A könyv orosz fordítása: NRF MarNII. Op.1. D. 91.
16. ↑ Szitnyikov, 2006 , p. 32-35.

Irodalom

• Sitnikov K. I. Istenek, szellemek, hősök // Mari mitológia szótára. - Yoshkar-Ola, 2006. - T. 1. - 160 p.
• Toydybekova L. S. Mari mitológia. Néprajzi kézikönyv. - Yoshkar-Ola, 2007. - 312 p. - ISBN 978-5-87898-365-5 .
• Popov N. A mari mitológiai elképzelései a létezés alapelvéről // Finnugrisztika, 2017. - 1-2. sz. - 79-91. o.
• Kaliev Yu. A. A mariak mitológiai tudata. A hagyományos világkép fenomenológiája: monográfia. - Yoshkar-Ola: Március kiadó. un-ta, 2003. - 216 p.
• Mari folklór: Mítoszok, legendák, mondák / Összeáll. V. A. Aktsorin. - Yoshkar-Ola: Mari könyvkiadó, 1991. - 288 p.
• Vershinin V.I. Mariy mut-vlakyn kushech liymysht. Etimológia Muter. A mari nyelv etimológiai szótára. - Yoshkar-Ola, 2017. - T. 1. - 346 p.
• Réti Mari dalai. I. rész Rituális énekek / Mari folklór kódex / Összeáll. N. V. Muskina. - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2011. - 592 p.
• Szmirnov I. N. Cheremis: Történelmi és néprajzi esszé. Cikkek. K. N. Sanukov bevezető cikke. - Yoshkar-Ola: ROO RME PRM "SMM" U Viy (Young Force) "", 2014. - 304 p. - ("A mari nép történelmi öröksége").
• Petrukhin V. Ya. A finnugor népek mítoszai. - M . : "Astrel Kiadó", "AST Kiadó", 2003. - 464 p.
• Holmberg Uno. Die Religion der Tscheremissen. Porvoo, 1926. A könyv orosz fordítása: NRF MarNII. Op.1. D. 91.
• Porkka V. Tscheremissische Texte mit Ubersetzung. Herausgegeben von Arvid Genetz. — SUSA, XIII. Helsinki, 1895. - 140 s.