A vallás meghatározása

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2021. november 24-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 4 szerkesztést igényelnek .

A vallás definíciója a vallástudomány vitatott  és összetett kérdése , amelyben a tudósok egyetlen definícióban sem tudnak megegyezni [1] [2] [3] [4] [5] .

A vallás a modern nyugati kultúra  fogalma [6] . Párhuzamos fogalmak nem fordulnak elő sok modern és múltbeli kultúrában; sok nyelvben nincs ekvivalens kifejezés [7] [8] . A tudósok nehéznek találták egyetlen definíció kidolgozását, sőt egyesek tagadják annak lehetőségét is [9] [10] . Mások amellett érvelnek, hogy bármi legyen is a meghatározás, a „vallás” nem alkalmazható a nem nyugati kultúrákra [11] [6] .

Egyre több tudós ad hangot kétségeinek afelől, hogy valaha is sikerül majd meghatározni a vallás lényegét [12] . Rámutatnak arra, hogy a kifejezés mai használatának módja egy tisztán modern modell, amelyet a történelem nagy részében és sok Nyugaton kívüli kultúrában (vagy még a vesztfáliai békét megelőzően Nyugaton ) sem értettek volna [13] [14]. .

A Macmillan Encyclopedia of Religions így írja le:

Maga az a kísérlet, hogy meghatározzuk a vallást , hogy találjunk valami jellegzetes vagy talán egyedi entitást vagy tulajdonságkészletet, amely megkülönbözteti a vallást az emberi élet többi részétől, mindenekelőtt nyugati erőfeszítés. Ez a próbálkozás a nyugati reflexió, intellektualizmus és tudomány iránti hajlam természetes következménye. Szintén a domináns nyugati vallási rend terméke, amelyet a judaizmus, a kereszténység és az iszlám zsidó-keresztény vagy pontosabban teista örökségének neveznek. Az e hagyományba vetett hit teista formája a vallás dichotóm nyugati nézetét alkotja. Vagyis a teizmus alapszerkezete valójában a transzcendens istenség és minden más, a Teremtő és teremtménye, Isten és ember közötti különbség [15] .

A "vallás" szóhoz fűződő jelentése is változott az idők során, modern jelentése pedig csak az elmúlt évszázadokban jelent meg .

Mivel sok gondolkodó a vallást a maga módján határozta meg [16] [17] , egyes becslések szerint több mint 250 definíciója létezik ennek a fogalomnak [18] , más becslések szerint 750 [19] , sőt 1000 [ 18]. 20] .

Definíciótípusok

Két általános definíciórendszer létezik: szociológiai /funkcionális és fenomenológiai/filozófiai [21] [22] [23] [24] [25] .

A definíciókat feloszthatjuk lényegi , azaz a vallás lényegét feltárni kívánó és leíró (leíró) definíciókra is , amelyek egy bizonyos közös tulajdonságot kívánnak leírni, amely a vallás minden formájára jellemző [26] .

A vallás meghatározásának két megközelítése is kiemelhető. Az első egy „univerzális kijelentés” megfogalmazására tett kísérlet, a vallás egy bizonyos „lényegének” „valódi meghatározása”. Ezt "esszencializmusnak" és/vagy "normatív megközelítésnek" nevezik . A második azzal érvel, hogy csak számos tudományosan rögzített "dimenzióra", társadalmi jelenségre lehet rámutatni, amelyeket egy adott társadalomban "vallásnak" tekintenek, és ezt "dimenzionalizmusnak" nevezik (az angol "dimenzió" szóból - mérés). vagy "multi-normatív" megközelítés [27] .

A jelentés evolúciója

A "vallás" kifejezés viszonylag nemrég, a 18. század elején került be az orosz nyelvbe [28] [29] , és eleinte a külföldiek hiedelmeit jelölte; A század közepére a hatalom ( Nagy Katalin ) és a tudomány ( MV Lomonoszov ) képviselőinek beszédeiben a görög-orosz ortodoxiát a vallással azonosították [30] [31] .

A "vallás" szó az angol, orosz és más nyelvekbe a latinból ( lat.  religio ) került [32] . Eredetileg ezt a latin szót egy belső tulajdonság leírására használták, ami nagyjából "jámborságnak" fordítható [14] [33] . Ebben az értelemben használták a Biblia első latin fordításában [32] [33] . A Biblia orosz szinódusi fordítása (1876) nem tartalmazza a „vallás” szót (ehelyett például „vallás” ApCsel  26:5 , „jámborság” Jakab  1:27 és más szavak szerepelnek) [32] . A vallás , mint hiedelmek és gyakorlatok összessége (például kereszténység, iszlám stb.) modern jelentése a 17. század közepén, az 1648-as vesztfáliai béke megkötése után jelent meg a világkultúrában , amely bevezette a vallás elvét. vallási tolerancia [34] [14] [33] .

A 17. századig a „vallás” szót és a rokon szavakat viszonylag ritkán használták. Gyakorlatilag hiányoznak a nyugati vallások kanonikus dokumentumaiból - a héber Bibliából , az Újszövetségből , a Koránból [35] . Amikor ezt a kifejezést a premodern Nyugaton használták, nem a hiedelmek és gyakorlatok különálló halmazait írta le, hanem valami olyasmit, mint a „belső jámborság” vagy „imádat”, vagy tökéletes középút a vallástalanság és a babona két véglete között [36]. ] .

Szemléltető példa erre az „igaz vallás” kifejezés, amelyet egyes egyházatyák írásaiban használnak . A modern olvasó számára ez egy olyan hitrendszert jelöl, amely különbözik a többi ilyen rendszertől – a hamisaktól. De ahogy Peter Harrison történész rámutat, alapos tanulmányozása feltárja, hogy az igaz és hamis vallásról folytatott korai viták nem a hiedelmekről szóltak, hanem az istentiszteletről és annak helyes irányáról. Tertullianus (kb. 160-kb. 220) volt az első keresztény gondolkodó, aki kiterjedt műveket készített latinul, és valószínűleg az első, aki az "igaz vallás" kifejezést használta. De amikor a kereszténységet "az igaz isten igaz vallásaként" írta le, az igaz (nem kitalált) istenre irányuló igaz imádatról beszélt [37] .

Egy másik művelt ókeresztény észak-afrikai író, Lactantius (kb. 240-kb. 320) Isteni intézményei (Divinae institutiones) első könyvének a De Falsa Religione címet adta . Ebben a szövegben nem az a célja, hogy bemutassa a pogány hiedelmek hamisságát , hanem annak bemutatása, hogy "a (pogány) istenek vallási szertartásai hamisak", más szóval, hogy a pogányok hamis isteneket imádnak. Kifejezésében az igaz vallás az volt, hogy „megtanítsa, hogyan és milyen áldozattal kell Istent imádni”. Az ilyen jól irányított istentisztelet Lactantius számára "az ember kötelessége" volt, és azt írta, hogy ebben "minden összege és a boldog élet egész menete áll" [38] .

Az "igaz vallás" kifejezés kiemelkedő szerepet játszik a De vera vallás ("Az igaz vallásról") címben, Szent Ágoston művében . Ágoston ebben a 390-es művében Tertullianust és Lactantiust követve az igaz vallást helyesen irányított imádatként írta le . Élete végén (426-428) írt egy retrospektív művet, a The Revisions (latinul Retractationes , melynek címe "újragondolás") címmel így kommentálta az "Az igaz vallásról" című cikket: "Érveltem , részletesen és sokféleképpen, hogy az igaz vallás az egyetlen igaz Isten imádását jelenti." A Revisions-ban azzal érvelt, hogy a keresztény vallás az igaz vallás egyik formája, de nem az egyetlen igaz vallás, mivel véleménye szerint az igaz vallás az idők kezdete óta, tehát a kereszténység felemelkedése előtt is létezett . 39] . A 406 és 412 között írt Hat kérdés a pogányokhoz című művében Augustinus azt is kifejtette, hogy az igaz és a hamis vallás az imádat tárgyában, a démonokban különbözik. Kifejtette, hogy az istentisztelet különböző formái az igaz vallás legitim megnyilvánulásai lehetnek, és az igaz vallás külső formái eltérőek lehetnek: „Nem számít, hogy az emberek különböző időpontokban és helyeken különböző szertartásokkal imádkoznak, mindaddig, amíg amit imádnak szent. » [40] . Az istentisztelet különböző formáit egy közös „vallás” motiválhatja: „különböző rítusokat tartanak az ugyanazon valláshoz kötődő népeknél”. Ha az igaz vallás a katolikus istentisztelet bevett formáin kívül is létezhet, akkor éppen ellenkezőleg, a katolicizmus külső formáihoz ragaszkodók egy része nélkülözheti "a vallás láthatatlan és szellemi erényét" [41] .

Szent Jeromos , a Biblia latin nyelvű kanonikus fordításának szerzője (400 körül) a religio szót választotta a viszonylag ritka görög θρησκεία Jas.  Az 1:27 a szó jelentését a kultusszal és az imádattal is összekapcsolja. Ennek a versnek az oroszra fordításában a „jámborság” szót használják, az egész vers így hangzik: „A tiszta és szeplőtelen jámborság ( görögül θρησκεία , lat.  religio ) Isten és az Atya előtt az, hogy gondoskodni kell az árvákról és özvegyekről bánatukat, és megvédeni magát a békétől." Ennek a szakasznak a latin változata azt jelenti, hogy a keresztények "vallása" az az imádat, amely az irgalmasság cselekedeteiben fejeződik ki, nem pedig rituálékban. Itt (a latin változatban) egy "üres" ( lat.  vana ) vallást állítanak szembe a "tiszta és szeplőtelen" vallással ( lat.  religio munda et inmaculata ) [42] .

A középkorban ezen az alapon kezdték el megkülönböztetni az igaz vallást a hamistól. Például a XII. századi bibliai allegóriák latin szótárában, amelyet Kantor Péter állított össze.(meghalt 1197-ben), a párizsi egyetem kiváló teológusa, közvetlenül hivatkozik Jasra.  1:27 , amely alapján a tiszta és igaz ( lat.  munda et vera ) vallást szembeállítják az üres és hamis ( lat.  vana et falsa ) [43] . Tanítványa, a tudós Radulfus Ardens, ebben az összefüggésben az "igaz vallásról" is beszélt, és arra a következtetésre jutott, hogy ez az "Isten félelme és szeretete, valamint parancsolatai betartása". A vallás itt sem olyan doktrinális tartalmat jelent, amely igaz vagy hamis lehet [44] .

Aquinói Tamás „ A teológia összege ” című értekezésében (1265-1274 között) a vallás természetét tárta fel. A vallást ( lat.  religio ) az egyik fontos erkölcsi erénynek tartotta. Kifejtette, hogy a religio elsősorban a belső cselekedeteket írja le - a jámborságot és az imát, és ez a belső dimenzió fontosabb, mint ennek az erénynek bármely külső megnyilvánulása. Aquinói Tamás elismeri, hogy számos külső megnyilvánulás kapcsolódik a valláshoz – eskü, tized, felajánlások stb. –, de ezeket másodlagosnak tekinti. A vallást nem tekinti hiedelmek vagy hiedelmek rendszerének, és nincsenek többes számú vallásai sem. És csak jóval később vált a vallás az emberi erényből valami általánossá, amely rendszerint a szenthez vagy természetfelettihez kapcsolódó hiedelmek és gyakorlatok sokaságából állt [45] .

A vallásnak mint belső hangulatnak a felfogása a reneszánsz korban is folytatódott . A humanista filozófus és platonista Marsilio Ficino (1433-1499) a „keresztény vallást” az igazság és a jóság jegye alatti életként írta le. „Minden vallásban van valami jó – írta Ágostont visszhangozva; mindaddig, amíg Istenre, mindenek Teremtőjére irányul, ez az igazi keresztény vallás” [46] .

Ágoston azon elképzelését, miszerint igaz vagy hamis vallás figyelhető meg a keresztények között, a protestáns reformátor , Ulrich Zwingli is visszhangozta , aki 1525-ben a "keresztények által megnyilvánuló igaz vagy hamis vallásról" [47] írt .

A 16. századtól a „vallás” szó gyakoribbá válásával immár a „vallás” többes számú alakja helyett megkezdődött az egykor belső rend reifikációja. Míg Aquinói Tamásnál a belső aktusok voltak az első helyen a vallás leírásában, ezt követően a mérleg döntően a külsőek javára tolódott el . Így a „vallás” végül általánosított fogalommá vált [48] .

Klasszikus definíciók

Friedrich Schleiermacher filozófus a 18. század végén a vallást das schlechthinnigige Abhängigkeitsgefühlként határozta meg , amelyet általában "abszolút függőség érzése"-nek fordítanak [49] [50] . Ennek a megfogalmazásnak az a hátránya, hogy bár a függőség érzése játssza a legnagyobb szerepet a vallás fejlődésében, ez a meghatározás azonban nem magyarázza meg számunkra a vallási meggyőződések sokszínűségét [2] .

Kortársa , Georg Wilhelm Friedrich Hegel határozottan nem értett egyet, és a vallást úgy határozta meg, mint "az isteni szellem tudása önmagáról egy véges szellem közvetítésével" [51] .

Edward Burnett Tylor etnológus 1871-ben a Primitív kultúra: Tanulmányok a mitológia, filozófia, vallás, nyelv, művészet és szokások fejlődéséről című könyvében a vallást "szellemi lényekbe vetett hitként" határozta meg [52] [53] [54] . Azzal érvelt, hogy a meghatározás leszűkítése egy magasabb istenségbe vagy a halál utáni magasabb bíróságba vetett hitre, vagy a bálványimádásra stb. sok népet kizárna a vallásos kategóriából, és így „tévedés lenne a vallást konkrét megnyilvánulásokkal azonosítani, és nem a mögöttük rejlő mélyebb indítékkal. Azt is állította, hogy a spirituális lényekbe vetett hit minden ismert társadalomban létezik.

Szergej Nyikolajevics Trubetszkoj orosz filozófus a "Vallás" (1899) enciklopédikus cikkének megírásakor a vallás "előzetes" meghatározását a "magasabb hatalmak szervezett imádásaként " fogalmazta meg . Kifejtette, hogy az ilyen istentisztelet feltételezi a magasabb hatalmak „a hívő tudatának kétségtelen valóságát”, valamint a hitet, és minden bizonnyal „élőt”, vagyis azt, amely „a gyakorlatban bizonyítja magát, törekszik annak látható megvalósítására, hogy miben kell hinni”. ban ben." Kifejtette továbbá, hogy "a vallás nem csupán a magasabb erők létezésébe vetett hit, hanem különleges kapcsolatokat létesít ezekkel az erőkkel: ez tehát az akarat egy bizonyos tevékenysége, amely ezekre az erőkre irányul" , vagyis a vallás nincs korlátozva. spekulatív ötletekre és érzésekre, hanem gyakorlati tevékenységeket is magában foglal [2] .

William James pszichológus a The Varities of Religious Experience (1902) című könyvében a vallást úgy határozta meg, mint „az egyének érzései, cselekedetei és tapasztalatai magányukban, tekintettel arra, hogy megértik helyzetüket azzal kapcsolatban, amit isteninek tisztelnek” . 55] . Isteni alatt azt értette, hogy "valami olyan, mint egy isten , függetlenül attól, hogy konkrét istenségről van-e szó" [ 56] , amelyet nem lehet másként kezelni, mint "ünnepélyesen és komolyan" [57] .

Émile Durkheim szociológus "A vallási élet elemi formái " című híres munkájában"(1912) a következő definíciót adta a vallásnak: "a szent , vagyis az elkülönült, tiltott dolgokkal, hiedelmekkel és gyakorlatokkal kapcsolatos hiedelmek és gyakorlatok egységes rendszere, amely egyetlen erkölcsi közösségben egyesül, amelyet egyháznak neveznek, mindazokat, akik ragaszkodj hozzájuk" [ 58] [59] . A „szent, azaz elkülönített, tiltott dolgok” Durkheim felfogása szerint nemcsak istenek vagy szellemek, hanem bármiféle dolog (hegy, fa, forrás, macskakő stb.), valamint a rituálék [60] [61] . Például a buddhizmusban a "szent dolgok" nem istenek, hanem a négy nemes igazság és az ezeken alapuló gyakorlatok [62] . Durkheim a szent dolgokat állítja szembe a "profánokkal" , a következőképpen érvelve: " A szent dolgok  azok, amelyeket tilalmak védenek és választanak el, a profán dolgok  azok, amelyekre ezek a tilalmak vonatkoznak, és amelyeknek távol kell maradniuk a szenttől" [63] [64 ] ] . Ugyanakkor a vallási meggyőződések véleménye szerint mindig közösek a csoportban, és „egységet teremtenek”, és nem egyszerűen a csoport tagjai ismerik el őket egyenként [65] . Így jön létre az, amit Durgkheim egyháznak nevez , és a következőképpen határoz meg: „Egy társadalom, amelynek tagjait egyesíti az a tény, hogy egyformán képzelik el a szent világot és annak kapcsolatait a profán világgal, és ezeket a közös gondolatokat ugyanazokban a gyakorlatokban fejezik ki” [65] . Egy ilyen egyház felölelheti az egész népet vagy nemzetet egészként, vagy talán csak egy részét; lehet, hogy papi hierarchia irányítja, vagy szinte teljesen nélkülözheti a hivatalos vezetést [65] . Ennek a meghatározásnak az a hátránya, hogy sok vallásban (köztük a judaizmusban, a buddhizmusban) nincs ellentét a szent és a profán között, míg számos nem vallásos szertartásban (állami szimbólumok imádása stb.) éppen ellenkezőleg, van ilyen ellentét [66] .

Modern nyugati definíciók

Paul Tillich teológus és filozófus (1886-1965) a vallást „végső gondoskodásként” vagy „abszolút gondoskodásként” határozta meg [67] [68] , és azt is írta: „a vallás az ember lelki életének lényege, talaja és mélysége” [ 69] .

Erich Fromm (1900-1980) filozófus, szociológus és pszichológus úgy vélte, hogy a vallás felfogható úgy, mint "bármely nézet- és cselekvésrendszer, amelyhez az emberek bármely csoportja ragaszkodik, és amely orientációs rendszert és imádat tárgyát ad egy személynek" [70] ] . Az ő nézőpontjából az emberek imádhatnak állatokat, fákat, bálványokat , ősöket, Istent vagy egy főnököt ; emellett imádhatják pártjukat, fajukat, az emberiség fényes jövőjét, a pénzt vagy a sikert. Pszichológusként számára a viselkedés motivációja volt a legfontosabb, és definíciója segít megérteni a vallás pszichológiáját , de nem viszi közelebb annak megértéséhez, hogy a vallás miben különbözik az ideológiától vagy más világi tevékenységektől [71] .

Clifford Geertz (1926-2006) antropológus , aki a „vallás elemzésének kulturális aspektusát” tárta fel, úgy határozta meg a vallást, mint „olyan szimbólumrendszert, amely hozzájárul az erős, átfogó és stabil hangulatok és motivációk kialakulásához az emberekben, és elképzeléseket alkot a vallásról. az általános létrendet és a valóság auráját adva ezeknek az eszméknek. oly módon, hogy ezek a hangulatok és motivációk tűnjenek az egyetlen valódinak” [72] [73] .

Az orosz vallástudós, vallásszociológus I. N. Yablokov a „vallás alapvető jellemzőit” a következőképpen emelte ki: „A vallás a világ spirituális és gyakorlati fejlődésének egyik módja, a társadalom, közösségek, csoportok lelki életének egyik területe. , egyének és személyiségek; ez: 1) az emberi élet és a társadalom szükséges aspektusa; 2) a személy önelidegenedésének kifejezési módja az élet különböző területein, és ezen önelidegenedés leküzdése; 3) „kívülről” érkező információk megjelenítése és reprodukálása; 4) a kultúra jelensége; 5) olyan társadalmi alrendszer, amely egyes elemeket tartalmaz és bizonyos funkciókat lát el” [74] .

Lásd még

Jegyzetek

  1. NFE, 2010 : „Még azt is kijelenthetjük, hogy általában lehetetlen adekvát formális-logikai definíciót adni a vallásnak... Minden jelentős gondolkodó (világi és vallásos egyaránt) rendszerint a saját vallásdefinícióját kínálja, így vagy úgy eltérnek a meglévőktől”.
  2. 1 2 3 Trubetskoy S. N. Religion // Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára  : 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár. , 1890-1907. T. 26 A. - Szentpétervár, 1899. - S. 539-544.
  3. Lugovoi, 2013 : „A „vallás” kifejezés jelentése intuitívan egyértelműnek tűnik, de eddig egyetlen tudós vagy filozófus sem tudott kimerítő definíciót adni ennek a fogalomnak. Egyetérthetünk K. A. Kolkunovával abban, hogy „a modern nyugati vallástudományok számára továbbra is aktuális a vallás definíciójának kérdése”. ... Jelenleg a vallástudomány a széttöredezettség válságát éli meg, nincs véleményegység.”
  4. Smirnov, 2015 : „Különböző irányzatú vallástudósok körében már általánossá vált a panaszkodás, hogy a vallásról és a vallásosságról vitákat kell folytatni, miközben kijelentik, hogy lehetetlen pontosan meghatározni ezeket a témákat.”
  5. Lifintseva, 2009 : „De gyakran nemcsak a köznyelvben, hanem még a szakirodalomban is a „vallás” szót használják anélkül, hogy tisztáznánk a fogalom jelentését és hatókörét. ... Európában szinte minden gondolkodó felkínálta a saját vallásdefinícióját, így vagy úgy, a létezőktől eltérően.”
  6. 1 2 Fitzgerald, Timothy. Beszélgetés a civilitásról és a  barbárságról . - Oxford University Press , 2007. - P.  45-46 .
  7. Morreal, John; Sonn, Tamara. 50 nagy mítosz a vallásokról. - Wiley-Blackwell , 2013. - S. 12-17. — ISBN 9780470673508 .
  8. Nongbri, Brent. A vallás előtt: Egy modern fogalom története  (angol) . - Yale University Press , 2013. - ISBN 978-0300154160 .
  9. McKinnon, A.M. 2002. "Sociological Definitions, Language Games and the "Essence of Religion" Archiválva : 2014. augusztus 18. a Wayback Machine -nál . Method & Theory in the Study of Religion , 14. évf. 1, pp. 61-83.
  10. Josephson, Jason Ānanda. (2012) A vallás feltalálása Japánban. Chicago: University of Chicago Press, p. 257
  11. Dubuisson, Daniel. A vallás nyugati felépítése: mítoszok, tudás és ideológia  (angol) . – Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 2007. - ISBN 978-0801887567 .
  12. McKinnon, A. M. Szociológiai meghatározások, nyelvi játékok és a vallás „lényege”  //  Method & Theory in the Study of Religion : folyóirat. - 2002. - 20. évf. 14 , sz. 1 . - 61-83 . o . — ISSN 0943-3058 . - doi : 10.1163/157006802760198776 .
  13. Smith, Wilfred Cantwell. A vallás értelme és vége. – New York: Harper and Row , 1978.
  14. 1 2 3 Arinin et al., 2019 : „Több mint 350 éven át, a vesztfáliai béke (Pax Westphalica) megkötése óta, az európai társadalomban a vallásról alkotott elképzelések átalakulási folyamata zajlik, amely egészen addig körülbelül 1000 évig az egyedülálló Ecclesia Catholica hagyomány gyóntatásának (confessio) jámborságaként fogták fel, amely egy globális Pax Christiana létrehozására törekedett.
  15. King, WL (2005), The Encyclopedia of Religion, in Eliade, Mircea, The Encyclopedia of Religion (2. kiadás), MacMillan Reference USA .  Idézet: "Maga a vallás meghatározására tett kísérlet, hogy valami jellegzetes vagy esetleg egyedi esszenciát vagy tulajdonságokat találjanak, amelyek megkülönböztetik a vallásost az emberi élet többi részétől, elsősorban a nyugatiak érdekei." A próbálkozás a nyugati spekulatív, intellektualista és tudományos beállítottság természetes következménye. Ez is a domináns nyugati vallási mód, amit zsidó-keresztény klímának hívnak, vagy pontosabban a judaizmusból, a kereszténységből és az iszlámból származó teista örökség terméke. Az ebbe a hagyományba vetett hit teista formája még akkor is, ha kulturálisan lefokozott, a vallás dichotóm nyugati nézetének formálója. Vagyis a teizmus alapstruktúrája lényegében a transzcendens istenség és minden más, a teremtő és teremtménye, Isten és ember közötti különbségtétel.
  16. NFE, 2010 : "Minden jelentős gondolkodó (mind világi, mind vallásos) általában saját vallási definíciót kínál, amely így vagy úgy eltér a meglévőktől."
  17. Lifintseva, 2009 : "Európában szinte minden gondolkodó felajánlotta a saját vallásdefinícióját, amely így vagy úgy különbözik a már elérhetőktől."
  18. Marchenko, 2014 : "A vallásnak több mint 250 meghatározása létezik".
  19. Arinin, 2014 , p. 7.
  20. 1000 vallásdefiníció - Enciklopédia . Akadémiai Vallástudomány | Projekt . A VlGU Filozófiai és Vallástudományi Tanszéke . Letöltve: 2020. július 25. Az eredetiből archiválva : 2020. július 25.
  21. Vgl. Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , S. 65.
  22. Julia Haslinger: Die Evolution der Religionen und der Religiosität, s. Literatur Religionsgeschichte, S. 3-4, 8.
  23. Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Religionen und ihre zentralen Themen. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0 , S. 67.
  24. In: Friedrich Schleichermacher: Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche. Berlin 1821/22. Neuausg. Berlin 1984, 3/4. Zit. nach: Walter Burkert : Kulte des Altertums. Biologische Grundlagen der Religion. 2. Auflage. CH Beck, München 2009, ISBN 978-3-406-43355-9 , S. 102.
  25. Peter Antes: Vallás, vallások, vallások. In: EKL Bd. 3 Sp. 1543. S. 98.
  26. Lifintseva, 2009 , p. 2.
  27. Arinin, 2014 , p. 13-14.
  28. Sergeeva E. V. A "vallás" fogalmának lexikális magyarázata az orosz  nyelvben // Politikai nyelvészet. - 2007. - (2) 22. sz . - S. 151-165 . Archiválva az eredetiből: 2020. július 28.
  29. Marchenko, 2014 : "oroszul a "vallás" szó a 18. század eleje óta ismert."
  30. Arinin et al., 2019 : „A „vallás” kifejezés csak a 18. század elején került be az orosz nyelvbe, az idegenek „vallását” (relék stb.) jelölve, és csak a század közepén jelent meg a hatalom. (Nagy Katalin) és a tudomány (M. V. Lomonoszov) az ortodoxiát (görög-orosz hitvallás) a vallással azonosítja.”
  31. Arinin, 2019 : „a 18. században, amikor a hatóságok a „vesztfáliai béke” (1646) normáinak szellemében lehetővé tették a domináns „Összoroszországi Egyház” együttélését (a a „szellemi szabályzat”, 1721) az „idegenek hitével”, és minden különleges vallást általában a „vallás” gyűjtőfogalommal jelölnek. A filozófusok elkezdik tárgyalni az egyetemes „igaz vallás” és a „kereszténység általában” fogalmát, elválasztva a „kifinomult hittől” a „nép durva hitét” (helyi „ortodoxia”, „ortodoxia”), amelyek különböző országokban különböznek egymástól. a felvilágosult elit, amely elismerte az egységet és az univerzalizmust „szent vallásunknak”, ahogyan azt például II. Katalin leírta [5]. Az „ortodoxia” a század világi elitje szerint „az Orosz Birodalom fő vallásaként” és a kereszténység egyik „értelmezéseként” fogható fel, amely egyházi körökben az „igaz hittel” és az „ortodox hittel” jelenthetett. negatívan jellemzi a „nemzsidókat” („basurman” stb.) [20]”.
  32. 1 2 3 Arinin, 2014 , p. 19.
  33. 1 2 3 Harrison, 2015 , p. 7-8.
  34. Perepelkin L. S. , Stelmakh V. G. Egy hívő: vallás és identitás  // Társadalomelmélet kérdései. - 2010. - T. IV . „A mai világban a vallási identitás más jellegű, mint néhány száz évvel ezelőtt. Az európai térségre vonatkozóan elmondhatjuk, hogy a vallás szerepének hanyatlása a 17. század közepén kezdődött. a vallásháborúk után, amikor jóváhagyták a „kinek a hatalma, az a hite” elvét (vesztfáliai béke).
  35. Harrison, 2015 , p. 7: „A tizenhetedik század előtt a „vallás” szót és rokon értelmét viszonylag ritkán használták. A kifejezés megfelelői gyakorlatilag nem léteznek a nyugati vallások kanonikus dokumentumaiban – a héber Bibliában, az Újszövetségben és a Koránban.”
  36. Harrison, 2015 , p. 7-8: „Amikor ezt a kifejezést a premodern Nyugaton használták, ez nem a hiedelmek és gyakorlatok különálló halmazaira utalt, hanem inkább valami „belső jámborságra”, amint azt Aquinói esetében láttuk, vagy „ imádat." Az igazságossághoz kapcsolódó erényként ráadásul a religio -t az erények arisztotelészi modellje szerint a két véglet – jelen esetben a vallástalanság és a babona – közötti ideális középpontként értelmezték.
  37. Harrison, 2015 , p. 8: „Az „igaz vallás” szókészlete, amellyel egyes egyházatyák írásaiban találkozunk, tanulságos példát kínál. Az „ igaz vallás” egy olyan hitrendszerre utal, amely különbözik a többi hasonló, hamis rendszertől. De ezeknek a kifejezéseknek a tartalmának alapos vizsgálata feltárja, hogy az igaz és hamis vallásról szóló korai viták jellemzően nem a hittel foglalkoztak, hanem az imádattal, és azzal, hogy az istentisztelet megfelelően irányított-e vagy sem. Tertullianus (kb. 160 - kb. 220) volt az első keresztény gondolkodó, aki jelentős írásokat készített latinul, és valószínűleg ő használta az "igaz vallás" kifejezést is. De amikor a kereszténységet „az igaz isten igaz vallásaként” írja le, akkor a valódi (nem fiktív) Isten felé irányuló valódi imádatra utal.
  38. Harrison, 2015 , p. 8: "Egy másik művelt észak-afrikai keresztény író, Lactantius (kb. 240 - kb. 320) Isteni Intézete első könyvének a "De Falsa Religione" címet adja. Célja azonban ismét nem a pogány hiedelmek hamisságának bemutatása, hanem annak bemutatása, hogy "a [pogány] istenek vallási szertartásai hamisak; ami csak azt jelenti, hogy a pogány imádat tárgyai hamis istenek. Pozitív terve, az igaz vallás leírása az volt, hogy „megtanítsa, milyen módon vagy milyen áldozattal kell Istent imádni”. Az ilyen helyesen irányított istentisztelet Lactantius számára „az ember kötelessége volt, és ebben az egyetlen tárgyban minden dolog összessége és a boldog élet teljes folyamata áll”.
  39. Harrison, 2015 , p. 9: „Az „igaz vallás” kifejezés talán legszembetűnőbb használata az egyházatyák körében a De vera vallás (Az igaz vallásról) címében volt, amelyet a latin egyház nagy doktora, Hippói Ágoston írt. Ebben a korai művében Augustinus Tertullianust és Lactantiust követi, amikor az igaz vallást helyesen irányított imádatként írja le. Ahogy a Retractions -ben el kellett mondania : "Hosszan és sokféleképpen vitatkoztam amellett, hogy az igaz vallás az egyetlen igaz Isten imádását jelenti." Nem meglepő, hogy Ágoston itt azt sugallja, hogy "az igaz vallás csak a katolikus egyházban található". A Retractions megírásakor azonban érdekes módon azt kellett kijelentenie, hogy bár a keresztény vallás az igaz vallás egyik formája, nem azonosítható valódi vallásként. Úgy vélte, ennek az az oka, hogy az igaz vallás a történelem kezdete óta, tehát a kereszténység kezdete előtt létezett.
  40. Harrison, 2015 , p. 9: „Augustinus ismét foglalkozott az igaz és hamis vallás kérdésével a Hat kérdés válasz a pogányokhoz című rövid művében, amelyet 406 és 412 között írtak, és egy Deogratiusnak, egy karthágói papnak küldött levélhez csatoltak. Itt ismételgeti azt az ismerős álláspontot, hogy az igaz és a hamis vallás az istentisztelet tárgyához kapcsolódik: "Az igaz vallás a pogányok babonás gyakorlataiban az az, hogy áldozatot mutatnak be hamis isteneknek és gonosz démonoknak." De ismét kifejti, hogy a különféle kultikus formák mind legitim megnyilvánulásai lehetnek az igaz vallásnak, és hogy az igaz vallás külső formái különböző időkben és helyeken változhatnak: „nem számít, hogy az emberek különböző szertartásokkal, összhangban az istentiszteletekkel. az idők és helyek különböző követelményei, ha amit imádnak, az szent."
  41. Harrison, 2015 , p. 9-10: "Az istentisztelet különféle kulturális formáit tehát egy közös mögöttes "vallás" motiválhatja: "a különböző rítusok különböző népek ünnepei, amelyeket egy és ugyanaz a vallás köt össze." Ha az igaz vallás létezhetne a katolikus istentisztelet bevett formáin kívül, akkor megfordítva, azok közül, akik a katolikus vallás külső formáit mutatták be, hiányozhatnának „a vallás láthatatlan és spirituális erénye”.
  42. Harrison, 2015 , p. 8: „Jeromos vallási választása a Jakab 1:27-ben található, viszonylag ritka görög threskeia fordításához hasonlóan a kultusszal és az imádattal társítja a szót. A Jakab-király angol nyelvű változatában a vers így van visszaadva: "Tiszta és szeplőtelen vallás [ threskeia ] Isten, az Atya előtt ez: Meglátogatni az árvákat és özvegyeket nyomorúságukban, és megőrizni magát a világtól." Ennek az igeszakasznak az a lényege, hogy a keresztények „vallása” az istentisztelet olyan formája, amely jótékonysági cselekményekből áll, nem pedig rituálékból. Itt az ellentét a „hiábavaló” ( vana ) és a „tiszta és szeplőtelen” ( religio munda et inmaculata ) között van.
  43. Harrison, 2015 , p. 9: „A középkorban ezt az igaz és hamis vallás megkülönböztetésével egyenértékűnek tekintették. A 12. századi Distinctiones Abel [a bibliai allegóriák XII. századi latin szótára] Kántor Péternek (megh. 1197), a 12. század egyik legkiemelkedőbb teológusának a Párizsi Egyetemen közvetlenül hivatkozik a 12. századi igeszakaszra. Jakab, megkülönböztetve a tiszta és igaz vallást ( munda et vera ) a hiábavalótól és hamistól ( vana et falsa )".
  44. Harrison, 2015 , p. 9: "Tanítványa, a skolasztikus Radulfus Ardens ebben az összefüggésben szintén az "igaz vallásról" beszélt, és arra a következtetésre jutott, hogy az "Isten félelmében és szeretetében, valamint parancsolatainak betartásában" áll. Itt megint nincs értelme az igaz és hamis tantartalomnak.”
  45. Harrison, 2015 , p. 7: „...a religio elsődleges értelmében az odaadás és az imádság belső cselekedeteire utal, és hogy ez a belső dimenzió fontosabb, mint ennek az erénynek a külső megnyilvánulásai. Aquinói állam elismeri, hogy számos külső viselkedés kapcsolódik a valláshoz – fogadalmak, tizedek, felajánlások és így tovább –, de ezeket másodlagosnak tekinti. ... Nincs értelme annak, hogy a religio a propozíciós hiedelmek rendszereire utal, és nincs értelme a különböző vallásoknak (többes szám). Tamás kora és a mi korunk között a vallás az emberi erényből egy általános valamivé vált, amelyet jellemzően hiedelmek és gyakorlatok alkotnak. Ez lett a legelterjedtebb módja a szent vagy természetfeletti dolgokkal kapcsolatos attitűdök, hiedelmek és gyakorlatok jellemzésének is.”
  46. Harrison, 2015 , p. 10: „A vallásnak mint belső beállítottságnak ez az általános értelmezése a reneszánsz korban is megmaradt. A humanista filozófus és platonista Marsilio Ficino (1433-99) tehát a „keresztény vallásról” ír, amely az igazságra és jóra orientált életekben nyilvánul meg. "Minden vallásban van valami jó" - írta Ágostonra emlékeztető hangon -, amíg Istenre, mindenek teremtőjére irányul, igaz keresztény vallás. Úgy tűnik, Ficino itt azt az elképzelést tartja szem előtt, hogy a keresztény vallás krisztusi jámborság, ahol a „keresztény” Krisztus személyére utal, nem pedig egy vallási rendszerre – „ a keresztény vallásra”.
  47. Harrison, 2015 , p. 10: "Augusztinus javaslatát, miszerint a keresztények igaz és hamis vallást jeleníthetnek meg, Ulrich Zwingli protestáns reformátor is megismételte, aki 1525-ben az "igaz és hamis vallást a keresztények által megjelenített"-ről írta.
  48. Harrison, 2015 , p. 11: „A „vallás” és „vallások” kifejezések egyre gyakoribbá válásával a 16. századtól kezdődően tanúi vagyunk az egykor belső beállítottság tárgyiasulásának kezdetének. Míg Aquinónál a vallás „belső” cselekedetei voltak az elsődlegesek, a mérleg most döntően a külső javára tolódott el. Ez jelentős új fejlemény volt, a vallás szisztematikus és általános entitássá tétele.”
  49. Lifintseva, 2009 , p. 9.
  50. Hueston A. Finlay. „Az abszolút függőség érzése vagy az „abszolút függőség érzése”? Újra felvett kérdés. Vallástudomány 41.1 (2005), pp. 81-94. doi : 10.1017/S0034412504007462
  51. Max Müller . "Előadások a vallás eredetéről és növekedéséről."
  52. Tylor, EB (1871) Primitív kultúra: A mitológia, a filozófia, a vallás, a művészet és a szokások fejlődésének kutatásai. Vol. 1 . London: John Murray; (424. o.).
  53. Beyer, 2013 , p. 95.
  54. Durkheim, 2018 , p. 69.
  55. James, 1902 , p. 31: "az egyes emberek érzései, tettei és tapasztalatai magányukban, amennyiben felfogják, hogy viszonyulnak ahhoz, amit isteninek tartanak."
  56. James, 1902 , p. 34: "bármilyen tárgy, amely istenhez hasonlít , akár konkrét istenség, akár nem".
  57. James, 1902 , p. 38: „Az isteni csak olyan ősvalóságot jelent számunkra, amelyre az egyén késztetést érez, hogy ünnepélyesen és komolyan válaszoljon, és nem átokkal vagy tréfával. De az ünnepélyesség, a gravitáció és minden ilyen érzelmi tulajdonság különböző árnyalatokat enged meg.”
  58. Durkheim, 1915 , p. 46: "a vallás a szent dolgokkal kapcsolatos hiedelmek és gyakorlatok egységes rendszere, azaz olyan dolgok, amelyeket egymástól elválasztottak és tiltanak körül – olyan hiedelmek és gyakorlatok, amelyek híveit egyetlen erkölcsi közösségben egyesítik, amelyet egyháznak neveznek."
  59. Durkheim, 2018 , 1. fejezet, p. 96: "a vallás a hiedelmek és gyakorlatok egységes rendszere, amely a szakrális, azaz az elkülönült, tiltott dolgokhoz, hiedelmekhez és gyakorlatokhoz kapcsolódik, egyesülve egy erkölcsi közösségben, amelyet egyháznak neveznek, mindazokat, akik ragaszkodnak hozzájuk."
  60. Durkheim, 1915 , p. 37.
  61. Durkheim, 2018 , p. 80: „A szent dolgok azonban nem csak azokat a személyes lényeket értik, akiket isteneknek vagy szellemeknek neveznek; hegy, fa, forrás, macskakő, fadarab, ház - egyszóval bármi lehet szent. Egy rítusnak is lehet ez a tulajdonsága.
  62. Durkheim, 2018 , p. 81: „Így válik a buddhizmus vallássá. A lényeg az, hogy istenek hiányában a szent dolgok létezését feltételezi, mégpedig a négy nemes igazságot és a belőlük fakadó gyakorlatokat. 39 Kivéve a bölcseket és szenteket, akik gyakorolják az igazságokat, és ezért szentek is.
  63. Durkheim, 2018 , p. 87.
  64. Lifintseva, 2009 , p. 7.
  65. 1 2 3 Durkheim, 2018 , p. 91.
  66. Lifintseva, 2009 , p. 8-9.
  67. Tillich P. A hit dinamikája . - Harper Perennial, 1957. - 1. o.).
  68. Lifintseva, 2009 , p. 3.
  69. Tillich P. A kultúra teológiája . - Oxford University Press , 1959. - 8. o.).
  70. Lifintseva, 2009 , p. tizenegy.
  71. Lifintseva, 2009 , p. 11-12.
  72. Geertz, 1966 , pp. 87-125.
  73. Elena Kazarina. Vallás  // Enciklopédia " A világ körül ".
  74. Marchenko, 2014 .

Irodalom

oroszul angolul

Linkek