Iszlám forradalom Iránban

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2021. október 10-én felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 23 szerkesztést igényelnek .
Iszlám forradalom
Perzsa.
Hely Irán
dátum 1978. január 7- től 1979. február 11-ig
Az okok Irán lakosságának elégedetlensége Mohammad Reza Pahlavi sah uralkodásának politikájával, A vallási síiták
állam általi zaklatása és Ruhollah Khomeini ajatollah kiutasítása az országból, Nehéz társadalmi-gazdasági helyzet az országban, Irán körüli politikai játszmák külföldi államok

Alapvető célok Az iráni monarchia , különösen a Pahlavi -dinasztia megdöntése ,
"demokratikus, szociális és igazságos állam" létrehozása Iránban
Eredmények A monarchia és a Pahlavi-dinasztia megdöntése,
a Shah család elmenekülése az országból,
az iráni népszavazás az ország jövőbeli sorsáról, az Iráni Iszlám Köztársaság
létrehozása , hatalomra jutás az országban. Síita vallási személyiségek, Khomeini ajatollah megválasztása az Iráni Iszlám Köztársaság legfelsőbb vezetőjévé, az iráni forradalmak új alkotmányának elfogadása világ energiaválság , amerikai túszejtés Iránban , Irán - irak háború megindult , Kulturális forradalom Iránban
Szervezők Az Iszlám Forradalom Iráni Ideiglenes Kormányának Tanácsa Irán különböző ellenzéki csoportjai, pártjai és szervezetei
vezető erők Irán polgárai, elégedetlenek a sah uralmával, síita iszlamisták
Résztvevők száma több millió
Ellenfelek Shahanshah Irán Állam Kormányzósági Tanácsa Rastahiz Párt SAVAK Iráni Birodalmi Hadsereg Sah Gárda Halhatatlanok Iráni csendőrség Shahrbani
elpusztult 2781
Sebesült tízezrek
Letartóztatott tízezrek
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon
Iszlám forradalom

Az iszlám forradalom ( perzsa انقلاب اسلامی - Enghelâb-e eslâmi ), az iráni forradalom , az 1979 -es forradalom  - események láncolata Iránban , aminek eredményeként Reza Shah Moham , Reza Shah Moham archa , Pahly abolavi emigrált . új kormányzat, amelynek vezetője Khomeini ajatollah .

1978. január 8- át tekintik az iráni forradalom kezdő dátumának , amikor is indokolatlan brutalitással leverték az első nagyobb kormányellenes tüntetést Qomban . 1978 folyamán az iszlám papság képviselői tüntetéseket szerveztek Irán különböző városaiban , amelyeket a csapatok – köztük a sah őrségei – határozottan feloszlattak, a SAVAK pedig elnyomott . Az év végére a forradalmárok áttértek a politikai sztrájkok ( sztrájkok ) taktikájára, ami teljesen megbénította a gazdaságot. A sah nem tudta többé kezében tartani a hatalmat, a mérsékelt ellenzékiek közül a miniszterelnöknek adta át a hatalmat, és elmenekült az országból.

1979. február 1-jén a kegyvesztett Khomeini ajatollah visszatért Iránba , és saját kezébe vette a hatalmat. Új átmeneti kormányt neveztek ki. Márciusban népszavazást tartottak az új politikai struktúráról, és 1979. április 1-jén Iránt nyilvánították az első Iszlám Köztársaságnak .

Az iráni iszlám forradalom a 20. század egyik kulcsfontosságú eseményévé vált, és nagy történelmi jelentőséggel bírt az egész világ számára. A szilárd iszlám hatalom megalapítása a szénhidrogénekben gazdag Iránban megkérdőjelezte a szunnita Szaúd-Arábia informális vezetését a muszlim világban.

Háttér

Irán utolsó sahja , Mohammed Reza Pahlavi 1941 -ben került hatalomra, miután brit és szovjet csapatokat vonultattak be az országba , és lemondott apja , Reza Pahlavi , aki 1925-41-ben uralkodott. Iráni uralma 1953 -ban megszakadt a Népfronttal, az iráni üzletemberek és a papság érdekeit képviselő politikai szervezetek koalíciójával fennálló súlyosabb ellentétek miatt. Mohammad Mossadegh miniszterelnök vezette , aki államosította a magántulajdonban lévő (többnyire brit) olajtársaságokat . Az Egyesült Államok és Nagy-Britannia erre válaszul bojkottot hirdetett az iráni olajjal szemben, és 1953. augusztus 19- én a nyugati országok által támogatott puccs eredményeként [1] [2] a nyugatbarát erők koalíciója jött létre. Mossadegh-t erőszakkal eltávolították a hatalomból és letartóztatták. A sah visszatért Iránba, és elősegítette az olajipar visszatérését korábbi tulajdonosaihoz.

Később a sah radikális nyugatiesítést hajtott végre Iránban. A külpolitikában minden bizonnyal az Egyesült Államokra összpontosított. Így a sah Iránja volt az egyetlen iszlám állam, amely baráti kapcsolatot tartott fenn Izraellel . A sah támogatta az Amerika-barát rezsimet Csádban, Szomáliában és Ománban. A SAVAK különleges szolgálata kifinomult kegyetlenséget alkalmazva betiltott és brutálisan elnyomott a monarchia elleni minden ellenállást . Irániak százezrei zártak börtönében. Mivel az Iráni Nemzeti Front számos aktív támogatója fizikailag megsemmisült, vagy elmenekült az országból, a sah ellen fellépő egyetlen erő a papság maradt, amelynek egyik kiemelkedő képviselője a quomi pap , Ruhollah Khomeini volt . A papság a vallási iszlám közösségek lakosságának legszegényebb részére támaszkodott, ahol a sah tekintélye minimális volt.

Khomeini elítélte a sah nyugatbarát kül- és belpolitikáját. 1963. június 5-i letartóztatását követően tüntetések és tiltakozások sorozata zajlott Iránban , amelyek erőszakos feloszlatása következtében (hivatalos információk szerint) 86-ról 15 ezerre (a tüntetők szerint) haltak meg. Khomeinit házi őrizetbe helyezték, de 8 hónap után újra szabadon engedték, és folytatta sahellenes tevékenységét. 1964 novemberében Khomeinit letartóztatták és kiutasították az országból.

A száműzetésben Khomeini folytatta sahellenes tevékenységét. Fő művében, az "Iszlám Államban" ( perzsa ولایت فقیه - Velayat-e faqih ) felvázolta az államrendszer alapelveit, amelyet később Iszlám Köztársaságnak neveznek . Az imám beszédeit tartalmazó könyveket és hangkazettákat csempészték Iránba, és mecsetekben olvasták szét a lakosság között .

Eközben a Pahlavi-politika nem sokat változott. Az 1970-es években számos olyan esemény történt, amely súlyosbította a monarchia helyzetét.

Így 1971 -ben a perzsa monarchia 2500. évfordulóját széles körben ünnepelték a perszepolisi régészeti komplexumban . Egy különleges fogadásra, amelyre csak külföldi vendégeket hívtak meg, a hatóságok több mint egy tonna tokhalkaviárt készítettek . Különös irritációt váltott ki a lakosság körében, hogy egy időben Szisztánban, Beludzsisztánban , sőt Farsban (az ünnepségek helyszínén) súlyos szárazság és éhínség fenyegetett . [3] [4]

Az 1973 -as válságot követő olajboom soha nem látott inflációt okozott . [5] Ezzel egy időben több tízezer külföldi szakembert hívtak meg Iránba, akik elkezdték bevezetni az amerikai olajtermelő berendezéseket.

Az államapparátus alaposan korrupt volt. 1976- ban a sah úgy döntött, hogy felváltja a hagyományos iráni naptárat , most pedig Nagy Kürosz királyi trónra lépésétől számítanak. Az utolsó csepp a pohárban az volt , hogy 1977. október 23-án Khomeini legidősebb fia, Mostafa An-Najafban meghalt . Bár a halál hivatalos verziója szívroham volt, a gyilkosság változata gyakoribb volt.

Az ellenzék születése

1977 -ben Jimmy Carter amerikai elnök adminisztrációjának nyomására a sah enyhítette a rezsim bírálóival szembeni fellépést, és több száz politikai foglyot bocsátott szabadon. Iránban jogi vagy féllegális alapon kezdtek megjelenni politikai ellenzéki csoportok: alkotmányosok, marxisták és iszlamisták. Az ellenzék legális tevékenysége lehetővé tette az iráni társadalomban a valláselnyomással, a perzsa nacionalizmus felé vezető belpolitikai irányvonallal, az Amerika-barát külpolitikával, az „államkapitalizmus” politikájával összefüggő tiltakozó hangulatok levezetését. tömeges szegénység hátterében.

Az aktív ellenzékiek zöme a papság és az értelmiség volt, akik élvezték a lakosság bizalmát, különösen a nemzeti kisebbségek által lakott régiókban ( Kurdisztán , Luresztán és Iráni Azerbajdzsán ). Általánosságban elmondható, hogy az ellenzék a nemzetek feletti „iszlám szocializmus” eszméi köré csoportosult, amelyek az adott politikai párttól függően különböző fokú radikalizmussal alakultak át egyik vagy másik irányba.

Az alkotmányosok, akiknek gerincét az Iráni Nemzeti Front képezte , egy alkotmányos monarchia létrehozását szorgalmazták demokratikus parlamenti választásokkal.

A marxisták a rossz szervezettség miatt elvesztették pozícióikat. Irán legnagyobb baloldali pártja az „Iráni Népi Tömegpárt ” volt, amelyet a Szovjetunió közvetlenül támogatott . A baloldal a hatalom erőteljes megváltoztatását és a sah fizikai megsemmisítését szorgalmazta. Kivették a részüket a forradalom győzelméből, de antiklerikális pozíciójukból adódóan nem jutottak be az első szabadon választott parlamentbe.

Az iszlamisták közül különösen a Szabad Iránért Mozgalom emelkedett ki, amelynek soraiban volt a forradalom utáni Irán első miniszterelnöke, Mehdi Bazargan . A mozgalom résztvevői a törvény keretei között vérontás nélküli hatalomváltást szorgalmaztak.

Khomeini követői megalakították a Küzdő Papság Társaságát, amelynek tagjai Murtaza Mutahhari , Mohammad Beheshti és Ali Akbar Hashemi Rafsanjani voltak , akik a forradalom győzelme után magas kormányzati tisztségeket töltenek be.

A forradalom kezdete

Az iszlám forradalom közvetlen kezdetének az 1978. januári Qomban (egy hagyományosan vallásos város) történt eseményeket tekintik , amikor az állami újságban Khomeiniről szóló rágalmazó cikk elleni diáktüntetést lelőtték a rendőrök. A hivatalos adatok szerint a zavargások csillapítása során 2 diák meghalt. A tüntetők szerint - 70 ember. A síita hagyomány szerint 40 napig tartanak az elhunytak megemlékezése, majd 40 nappal a kómi tüntetés feloszlatása után, február 18-án lázadás tört ki Tebrizben ( ennek leverése emberáldozatokkal is járt), majd minden. megismétlődött: március 29. és május 10. és azután minden nagyobb városban megjelent.

A sah, remélve, hogy megnyugtatja a lakosságot, megígérte, hogy júniusban szabad választásokat tart . Emellett Mohammed Reza Pahlavi sürgős inflációellenes intézkedéseket próbált hozni, ami csak a dolgozók tömeges elbocsátásához vezetett. Személyzet nélkül, akiknek többsége csatlakozott a tüntetőkhöz, a gyárak tétlenül kezdtek állni. 1978 novemberére az iráni gazdaságot végül aláásták a tömeges sztrájkok .

A belső politikai erők egymáshoz igazodása az országban a forradalom kezdetén

Irán iráni fegyveres erőinek hozzáállását az 1978-as forradalmi megrázkódtatásokhoz a következő kritériumok szerint kell megkülönböztetni: tábornokok; vezető tisztek és altisztek; katonák / újoncok.

tábornokok . A katonaságnak ezt a kategóriáját a sah iránti feltétlen lojalitás jellemezte. Irán politikai ambícióitól mentes legmagasabb katonai tisztségviselői az országban fellépő zavargások hatására kezdtek bizonyos (nem világos, hogy milyen) aktivitást tanúsítani. Ezzel a hadsereg megmutatta saját politikai akaratát, és ragaszkodott Jamshid Amusegar kormányának leváltásához . Jafar Sharif-Emami új kormánya azonban nem felelt meg teljesen a fegyveres erők vezetésének igényeinek, annak ellenére, hogy 12 iráni városban hadiállapotot vezettek be. November elején a Sharif-Emami kormány lemondott, és a vezérkari főnök, Gholam Reza Azhari tábornok váltotta fel . A fegyveres erők teljes mértékben támogatták a sahot, és folyamatosan próbálták bizonyítani hűségüket.

A vezető tisztek hűsége a sah személyiségére összpontosult. Még az sem, hogy a sah lemondott a trónról a fia javára, aligha vezetett volna az uralkodó elárulásához.

A sah iránti hűség komoly próbára esett, amikor Amir Abbas Hoveyda volt miniszterelnököt és a SAVAK tábornok, Nematollah Nassiri volt vezetőjét letartóztatták. De a magasabb tisztek között ez alkalommal nem volt nagy bizonytalanság. A dinasztia hűsége rendíthetetlen maradt.

Annak ellenére, hogy Azhari tábornok biztosította, hogy az iráni zavargások véget érnek, a hatóságoknak nem sikerült kordában tartaniuk a helyzetet. Ez felgerjedt néhány magasabb rendű tisztben, akik ragaszkodtak a demonstrálókkal szembeni elnyomó intézkedések alkalmazásához.

Főtisztek és altisztek . A magas rangú tisztek nem kritizálták a monarchiát, de megindult közöttük némi erjedés, ami valószínűleg az Iránt elsöprő erőszakos forradalmi tiltakozások visszhangja volt.

1978 szeptemberében a következő egységeket telepítették Teheránba: a császári őrhadosztályt, amely 3 dandárból és 3 külön zászlóaljból állt. Ezen a birodalmi őrséget is magában foglaló egységen (amely Teheránban állomásozott) mellett volt még egy külön dandár és egy tartalék, amely 12 harci támogató zászlóaljból és segédegységekből állt. Egyes jelentések szerint a császári gárda, és különösen a sah testőrsége kisebbségekből verbuválódott; a 23. dandár Teheránban állomásozó különleges erői; kazvin 16. gyaloghadosztályának dandárja. A csendőrséget tartották a legmegbízhatóbbnak, ahol árvaházakból toboroztak embereket, ezért a sah iránti hűségük elsődleges volt.

Katonák / újoncok . Ennek a csoportnak a monarchiához való viszonya sok bizonytalanságot okozott. Számos esetet rögzítettek a közrend védelme során tanúsított engedetlenségről. A Shahinshah iránti megkérdőjelezhetetlen engedelmesség jellemezte a birodalmi gárda „halhatatlanok” megosztottságát, akik pszichológiailag felkészültek arra, hogy szembeszálljanak mindazokkal, akik fellázadnak a monarchia ellen. Az iráni fegyveres erők tömegükben hűek maradtak a dinasztiához, és aktívan részt vettek a tüntetés véres leverésében. [6]

Amerikai reakció

Mivel nem tudott mást tenni, a sah az Egyesült Államokhoz fordult segítségért . Irán washingtoni nagykövete, Ardeshir Zahedi komoly erőfeszítéseket tett annak érdekében, hogy az amerikai erőforrásokat a sah rezsimjének megsegítésére fordítsa (ahogy beszélgetőpartnerei jobban megértsék, Zahedi még a forradalmi tüntetéseket is úgy mutatta be, mint "a kommunisták által rendezett"). Carter amerikai elnök azonban nem mert katonai támogatást nyújtani a Pahlavi-rezsimnek, mivel a sahot még a nyugati sajtó is keményen bírálta az ellenzék elleni elnyomás és az emberi jogok megsértése miatt. Az amerikai elnök adminisztrációjában szakadás alakult ki a tekintetben, hogy küldjenek-e csapatokat Iránba. Zbigniew Brzezinski nemzetbiztonsági tanácsadó a beavatkozást szorgalmazta, míg a külügyminisztérium számos tisztviselője úgy vélte, hogy a forradalmat már semmiképpen nem lehet megakadályozni. Az amerikai államférfiak küldöttségei 1977 és 1978 között többször találkoztak a sah-al , de ezalatt nem sikerült egységes álláspontot kialakítani. Az országban kiéleződtek a társadalmi-politikai ellentétek, amihez nagyban hozzájárultak az úgynevezett fehér forradalom eredményei - a hatvanas évek elején - a hetvenes évek első felében a Mohammad Reza Pahlavi sah vezette monarchista rezsim által végrehajtott reformok. a belpolitikai válság leküzdése érdekében.

Hadiállapot

Az abadani Rex moziban 1978. augusztus 20- án  több mint 500 ember halálát okozó tűzvész után szeptemberben a sah hadiállapotot vezetett be az országban , amely minden tüntetés megtiltását írta elő. A tilalom ellenére 1978. szeptember 8-án tömegtüntetés zajlott Teheránban . A tüntetők szerint a tüntetés feloszlatásában berendezések vettek részt. A tüntetők szerint 84 férfi és 3 nő halt meg, a " fekete péntek " áldozatainak száma több ezerre tehető.

A teheráni események általános sztrájkot váltottak ki az olajipari dolgozók körében. Októberben szinte az összes olajtermelő vállalkozás, finomító , olajrakodó kikötő leállt. Ezt követően az év végére minden nehézipari, gépipari és kohászati ​​vállalkozás megszűnt. December 2-án 2 000 000 fős tüntetés zajlott Teheránban a sah eltávolítását követelve.

Flight of the Shah

1979. január 16-án Mohammed Reza Pahlavi a Shahbanuval együtt Shapour Bakhtiar miniszterelnök unszolására elmenekült Iránból . Ez az esemény örömet váltott ki a tüntetők körében. Teherániak tömegei kitépték az épületekből az utolsó iráni dinasztia domborműveit, portréit és egyéb szimbólumait. Bahtiar miniszterelnök feloszlatta a SAVAK -ot , szabadon engedte a politikai foglyokat, és megparancsolta a hadsereg hatóságainak, hogy ne avatkozzanak bele a tüntetőkbe, és megígérte, hogy a közeljövőben szabad választásokat tartanak Iránban. Nem sokkal később felvette a kapcsolatot Khomeinivel , és arra kérte, hogy térjen vissza Iránba, hogy segítsen egy új alkotmány megalkotásában.

Mielőtt elhagyta volna az országot, a sah beleegyezett a Kormányzótanács létrehozásába .

A forradalom győzelme

1979. február 1-jén Khomeini ajatollah 15 éves száműzetés után visszatért Iránba. A lelkes teherániak találkoztak vele a főváros Mehrabad repülőterén . Emberek milliói vonultak a város utcáira az ajatollah portréival, és azt kiabálták: "A sah elment, az imám megjött!" Ugyanezen a napon Khomeini elutasította Bahtiar „nemzeti egység” kormányra vonatkozó javaslatát.

Közvetlenül a leszállás után Khomeini a Beheshte Zahra temetőbe vette az irányt , Teherán déli külvárosában. Ott tartotta 20 perces beszédét, amelyben " magát Bahtyart , kormányát, parlamentjét és minden csatlósát illegálisnak" nevezte, és megígérte, hogy "kiüti ennek a rezsimnek a fogát". [7]

Február 4-én ő maga nevezte ki a miniszterelnököt, aki Mehdi Bazargan lett . A rendi erők harcosai átálltak Khomeini híveinek oldalára. A szárazföldi erők parancsnoka, Abdol Ali Badrei tábornok kidolgozta a puccs és a katonai diktatúra felállításának tervét a sah hatalmának visszaállítására, de az idő már elveszett számára.

Február 9-én a mehrabadi repülőtéren csata zajlott a "khomeinisták" és a sah Bahtiyarhoz hű őrei között , amely kicsinyes vitával kezdődött. A csata az egész városra kiterjedt, és utcai jelleget kapott. Khomeini támogatói átvették az irányítást a rendőrőrsök, katonai egységek felett, és fegyvereket osztottak szét a lakosság között. A polgárháború tényleges kezdetének ilyen körülményei között a Legfelsőbb Katonai Tanács (vezérkar) Abbas Karabagi tábornok kezdeményezésére február 11- én kinyilvánította semlegességét; a sah gárdájának parancsnoka, Ali Neshat tábornok kijelentette, hogy „szolidaritást vállal a forradalommal”. Badrei tábornok kísérletet tett fegyveres ellenállásra, de azt elfojtották, magát Badreit is megölték.

Shapour Bakhtiar Franciaországba menekült , ahol Khomeini ellenében megalapította a Nemzeti Ellenállási Mozgalmat . Megölték 1991 -ben .

Azerbajdzsáni faktor

Az etnikai kisebbségek három okból különösen fontos szerepet játszottak az iráni iszlám forradalomban. Először is, az etnikai kisebbségek kapcsolati hálókat alakítottak ki egymás között Irán különböző helyein, ami viszonylag könnyen mozgósítható erővé tette őket a forradalom rendszerellenes tevékenységére. Másodszor, az etnikai kisebbségek elégedetlenek voltak a Pahlavi -rezsimmel , amely elnyomta [8] etnikai kultúrájukat, és gazdasági preferenciákat biztosított a perzsa uralta központnak . Végül sok azerbajdzsáni és kurd családnak voltak rokonai, akiket a rezsim megölt vagy száműzetett a tartományi kormányok 1946 - os bukása után [9] .

Az azerbajdzsánok voltak az egyik legaktívabb csoport, amely az iráni Pahlavi -rezsim megdöntésén dolgozott , Tabriz pedig a forradalmi tevékenység egyik központja volt. Az iráni forradalmat támogató azeriek többsége arra számított, hogy az a demokratizálódáshoz vezet, és azok kivételével, akik az iszlám kormány Khomeini -féle változatát támogatták , a legtöbben úgy vélték, hogy a demokratizálódás, ha nem is a teljes kulturális autonómia, de legalább véget vet a demokratizálódásnak. az etnikai kisebbségek kultúrájának és nyelvének betiltása [10] . Az egyik tényező, amely hozzájárult a forradalom korai széles körű támogatásához az azerbajdzsánok körében , a falvakból az azerbajdzsáni tartományok nagyobb városaiba és Teheránba irányuló tömeges migrációjuk volt az 1960 -as és 1970 -es években . Abban az időben az iráni városközpontokba vándorlók legnagyobb százaléka [9] az azerbajdzsáni tartományokból érkezett, ahol a magas születési ráta és az új munkahelyek hiánya munkaerő-felesleget teremtett. E migránsok közül sokan kemény körülmények között éltek a Teherán és Tabriz melletti nyomornegyedekben , amelyekből hiányzott az általuk elhagyott hagyományos falvak támogatása és korlátai. A nyomornegyedekben született gyerekek tovább távolodnak a szülői ház hagyományaitól. Ilyen körülmények között mozgósították a migránsokat forradalmi tevékenységekre. Ráadásul az ország perzsa uralta központjában sok azerbajdzsán először tapasztalt másodrendű bánásmódot és sértéseket a perzsák részéről, ami hozzájárult a rendszertől való elidegenedéshez. A pahlavi állam politikája a periféria, és különösen Azerbajdzsán gazdasági diszkriminációjával , valamint az etnikai kisebbségek kultúrájának visszaszorításával hozzájárult az azeri forradalom támogatásához. Bár az azeriek a forradalmi aktivisták jelentős részét tették ki, és Tabriz volt a sah-ellenes tüntetések központja, az azeriek a Pahlavi-rezsim középpontjában állnak [11] .

1977 végére a Shah-ellenes tevékenység határozott és nyíltan ellenzékivé vált. E tevékenység központja Tabriz , és különösen annak egyeteme volt. Bár ennek a tevékenységnek a nagy része az általános iráni forradalmi mozgalom része volt, az azerbajdzsáni tartományokban tapasztalható különös intenzitása azt mutatja, hogy azok lakói különösen elidegenedtek a rezsimtől. Emellett sok azerbajdzsáni , aki részt vett a forradalomban, saját nyelvén tiltakozott, és a kollektív etnikai jogok érvényesítését szorgalmazta. Például 1977. november 28-án a tabrizi bazárban tüntetők Sah-ellenes szlogenekkel ellátott plakátokat vittek magukkal, és azeri nyelvű követeléseket kiabáltak . A Tabriz Bazár közelében sok lakos kifejezte támogatását a tüntetők mellett. Ezt követően 1977. december 3-án tanárok és oktatók egy csoportja tiltakozást szervezett a tabrizi Felsőoktatási Igazgatóság épülete előtt. Követeléseik között szerepelt az ellenzéki írók börtönből való szabadon bocsátása, valamint érdekeiket és jogaikat védő szakszervezetek létrehozása [11] .

Tabriz , a legnagyobb azeri lakossággal Iránban, a forradalmi tevékenység központja volt, amely felgyorsította a Pahlavi -rezsim bukását . Az azeriek kihasználták, hogy a rezsim meggyengült a tevékenységeik, hogy kifejezzék etnikai identitásukat, és etnikai hovatartozáson alapuló állításokat tegyenek, és számos azeri nyelvű kiadvány jelent meg. A Tabriz Egyetem volt a legagresszívebb kormányellenes tevékenység központja ebben az időszakban [11] . 1977 decemberétől a diákok tiltakozási hullámot indítottak a Pahlavi-rezsim ellen. December 5-én a diákok összegyűltek az egyetem bejáratánál, és azerbajdzsáni nyelven azt kiabálták : „Demokráciát követelünk!” és "Szabadságot követelünk!" . A diákok december 12-ét (az iráni naptár szerint Azar 21 -ét ) választották az egyik legfontosabb demonstrációjuk megszervezésére. Ez a dátum fontos az azerbajdzsániak számára, mivel mind az azerbajdzsáni regionális kormány megalakulásának , mind az 1945-1946 közötti iráni bukásának napjára emlékeztet . Bár legtöbb szlogenjük az irániak közös céljait hirdette, az időpont megválasztása jól mutatja azeri identitásukat és azt, hogy milyen fontosságot tulajdonítottak elődeik küzdelmeinek. Az etnikai politikai tevékenység minden jelére érzékeny Pahlavi -rezsim az Ettelaat című újságban azt írta, hogy a demonstrációra december 19-én került sor [12] .

Az iráni Azerbajdzsánban a kormányellenes tüntetések nem korlátozódtak Tebrizre . 1978 februárjában a diákok számos tüntetést tartottak a Rezaye Egyetemen ( Urmia ). 1978 és 1979 között az azerbajdzsáni ashugok gyakran jelentek meg iráni buszokon, és verseikkel propagálták a forradalmat . Tabrizban 1978. február 18-án új szakaszba lépett a sah rezsimje elleni tevékenység . A január 9-i, mintegy 162 tüntető meggyilkolására reagálva Shariatmadari ajatollah felszólította Irán népét, hogy kezdjenek sztrájkot az áldozatok gyászának 40. napja alkalmából. Országszerte tartottak tüntetéseket, de a tabrizi tüntetés volt a legerőszakosabb és legerőszakosabb. A tabrizi incidenseket Irán-szerte zavargások sorozata követte, amelyek fokozódtak, és megemelkedett a Pahlavi -rezsimmel való konfrontáció [12] .

A tabrizi incidensek során a helyi rendőrség nem volt hajlandó tüzelni a tüntetőkre, ezért a sah az azerbajdzsáni tartományokon kívüli katonai erőket vetett be a tüntetések leverésére. Feltehetően ezek többnyire azerbajdzsániak . A zavargások után Azerbajdzsánból átszállították azokat a helyi rendőröket, akik megtagadták a parancsot, hogy tüzet nyissanak a tüntetőkre. A helyi SAVAK biztonsági erőket megtisztították, mivel számos tag nem volt hajlandó felszólalni a tabrizi tüntetők ellen. A tüntetés hamarosan felkelésbe fajult, és a várost megbénították a gyárak, bazárok és iskolák sztrájkjai. A tüntetők, akiket feldühített az egyik tüntető meggyilkolása, városszerte megtámadták az ingatlanokat. Azerbajdzsán lakosságának különböző szegmenseinek képviselői részt vettek a tabrizi incidensekben, ahol a "Halál a sahra!" amiket először hallottak. A tüntetés szlogenjei tükrözik azokat a különböző célokat és identitásformákat, amelyek akkoriban az azerbajdzsánok között uralkodtak. Egyrészt az emberek válaszoltak a vallási vezetés tüntetésre szólítására, és számos szlogenjük iszlámbarát volt. Sok más szlogen azonban a demokratizálódást sürgette, és különösen aktív szerepet játszottak még olyan baloldali szervezetek is, mint a Mudzsahedin Khalq. A legtöbb szlogen azerbajdzsáni nyelven hangzott el, demonstrálva a kulturális önkifejezés célját és az azerbajdzsáni nyelv központi szerepét az emberek számára. A rezsim tömeges elnyomásokkal és letartóztatásokkal válaszolt a tabrizi felkelésre. A biztonsági erőknek két teljes napba telt, hogy elfojtsák az összecsapásokat, és több száz ember meghalt vagy megsérült. A sah az etnikai szeparatizmust tette felelőssé a tüntetések egyik tényezőjeként. Hozzátette, hogy „egyes földrajzi régiókban nincs más alternatíva, mint a sovinizmus. Irán egy ilyen régió; különben eltűntél volna, és a neved többé nem Irán, hanem Iránisztán lenne . A tabrizi tüntetés egy negyvennapos hasonló események ciklusának kezdetét jelentette szerte Iránban, a "tabrizi mészárlás" emlékére [13] . A tabrizi felkelés után Irán-szerte kitört a sahellenes tevékenység. Ez volt az egyik katalizátor, amely megsemmisítette a Pahlavi-rezsim ellenőrzését. Teheránban az azeri bazárok [en] fontos szerepet játszottak a bazári sztrájk megszervezésében, hogy tiltakozzanak a Qomban történt gyilkosságok ellen . Az azerbajdzsániak közleményt adtak ki a sztrájk mellett, figyelmen kívül hagyva , akkori legmagasabb rangú vallási vezetőjének utasításait, aki tiltakozott egy ilyen akció ellen A fő etnikai azerbajdzsáni Shariatmadari ajatollah azonban tiltakozásra szólított fel [14] .

1978. április 13-án a tabrizi fő városi bazár a tabrizi egyetem diáktüntetésével szolidaritásból bezárult, ahol egy diákot megöltek. Május 8-án újabb demonstrációt tartottak az egyetemen, amelynek során a biztonsági erőkkel vívott összecsapásokban egy másik diák meghalt, 22-en pedig súlyosan megsérültek. Az egyetem oktatóinak és dolgozóinak többsége támogatta a hallgatói tiltakozást. Sok azerbajdzsáni dühbe gurult a gyász alatt. 1978. május 10-én a kormányerők megsértették a hagyományosan tiszteletben tartott menedékjogot a vallási vezetők otthonaiban. Üldöztek egy csoport tüntetőt, és lelőttek két teológushallgatót Shariatmadari ajatollah Qom - i otthonában . A forradalom egyik legnagyobb tüntetésére december 10-én került sor Tebrizben; 700 000 ember vett részt ezen a demonstráción. Ugyanezen a napon Ardabilban és Zanjanban is nagy tüntetéseket tartottak . December 18-án a tabrizi tüntetéshez, amelyen 15 000 tüntető vett részt, a tabrizi helyőrség katonái is csatlakoztak, akiknek az volt a feladata, hogy elfojtsák a tüntetéseket. Ezután további katonák csatlakoztak a demonstrációhoz. 1979. január 8-án heves tüntetések törtek ki Tabrizban, a tüntetők számos középületet felgyújtottak [14] .

Május 22-én az urmiai diáktüntetés átterjedt a város utcáira. Augusztus 24-én hatalmas tüntetésre került sor Tabrizban , a teheráni és rashti tüntetéssel egy időben . Október 1-jén tömeges tüntetéseket tartottak Irán -szerte , beleértve Urmiát , Zanjant és Hamadánt , a nagy azerbajdzsáni lakosságú városokat. Október 21-én Tabrizban és Ardabilban tüntetéseket tartottak a politikai foglyok szabadon bocsátását követelve. A forradalom egyik legnagyobb tüntetésére december 10-én került sor Tabrizban, amelyen 700 ezren vettek részt. Ugyanezen a napon Ardabilban és Zanjanban is nagy tüntetéseket tartottak. A december 18-i tabrizi tüntetésen, amelyen 15 000 tüntető vett részt, csatlakoztak hozzájuk a tabrizi helyőrség katonái is, akiknek az volt a feladata, hogy elfojtsák a tüntetéseket. Ezután további katonák csatlakoztak a demonstrációhoz. 1979. január 8-án heves tüntetések törtek ki Tabrizban, a tüntetők sok középületet felgyújtottak. Mohammed Reza Pahlavi sah január 16-án hagyta el az országot [14] .

Balról jobbra: Hussein Musavi-Tabrizi , Abulgasim Khoyi , Ali Khamenei , Sadeq Khalkhali és az Iszlám Köztársaság első miniszterelnöke, Mehdi Bazargan

Másnap az azerbajdzsáni aktivisták azonnal elkezdték kiadni a korszak első azerbajdzsáni nyelvű újságát , az Ulduzt (az újságban perzsa nyelvű cikkek is voltak). A szerzők Ulduzban az etnikai jogok, különösen az azeri nyelvhasználat jogának biztosítását szorgalmazták, a közös iráni célok mellett. Az Ulduz gyors megjelenése azt bizonyítja, hogy korábban is léteztek etnikai követelések, és sok azeri úgy gondolta, hogy a forradalom kulturális szabadságot biztosít számukra. Az azerbajdzsánok tettei és megnyilvánulásai a Khomeini ajatollah visszatérését és az Iszlám Köztársaság hivatalos megalakulását követő kezdeti időszakban identitásuk sokszínűségéről árulkodnak. Az Iszlám Köztársaság azerbajdzsáni vezetői az iráni és az iszlám identitás magjához ragaszkodtak, míg az iráni liberális demokrácia mozgalom és a baloldali mozgalmak vezetői egyaránt kifejezték az iráni identitást és az osztályidentitást, miközben sokan ragaszkodtak egy sajátos azeri identitáshoz is. Az azerbajdzsáni autonómiamozgalmakban részt vevők általában azerbajdzsáni és iráni identitásúak voltak, és úgy gondolták, hogy az iráni demokratizálódás biztosítja az autonómiát. Irán-szerte a demokráciáért küzdöttek, abban a hitben, hogy ez Azerbajdzsán autonómiájához vezet. Az iszlám forradalom minden etnikai csoport közötti egyenlőséget hirdető jelszavai és az iszlám univerzalizmusának hangsúlyozása sok etnikai kisebbséget elhitetett azzal, hogy az új rendszerben egyenrangúak lesznek a perzsákkal. A sah rezsimje kapcsolatban állt a perzsa politikával és a különböző etnikai kisebbségek kemény elnyomásával; az új rezsim gyűlölte a Pahlavi -politikát , ezért az etnikai kisebbségek sok tagja azt hitte, hogy el fogja törölni ezeket a politikákat. Az Iszlám Köztársaság kezdeti élcsapata jelentős számú azerbajdzsánból állt, akik a jelek szerint elsősorban iszlám és iráni identitásúak voltak. Ebbe a csoportba tartoztak Mousavi-Tabrizi , Khoyi , Khamenei és Khalkhali ajatollahok , valamint az Iszlám Köztársaság első miniszterelnöke , Mehdi Bazargan , akit Khomeini nevez ki . E csoport létezése és a forradalomban betöltött meghatározó szerepük azt jelzi, hogy az azerbajdzsáni lakosság jelentős része túlnyomórészt iszlám és iráni identitáshoz ragaszkodott [15] . Ennek a csoportnak azonban számos tagja fontos szerepet játszott az azerbajdzsáni identitás kialakításában. A spirituális elit azerbajdzsáni képviselői, mint például Musavi-Ardebeli és Khalkhali nyilvánosan és a Tabriz sajtónak adott interjúkban használták az azerbajdzsáni nyelvet . Sok azeriek szerint, akik ebben az időszakban Iránban tartózkodtak, ez fontos tényező volt abban, hogy a nem perzsa nyelvek nyilvános helyeken való használatát elfogadhatóvá tegyék, és büszkeség és legitimitás érzését keltette bennük nyelvük használatában; ez éles ellentétben állt a Pahlavi -korszakbeli kapcsolattal . Ezenkívül néhány azerbajdzsáni származású pap nyíltan elítélte az iráni azerbajdzsáni lakossággal szemben általánosan alkalmazott megalázó sértéseket. A forradalom sok másodrangú tartományi klerikust hozott hatalomra. Ráadásul az új rezsim képviselői az azerbajdzsáni tömegekkel akartak kommunikálni, akik közül sokan nem tudták a perzsa nyelvet . Mindazonáltal jelentős volt az az elhatározásuk, hogy nyilvánosan beszélnek azeri nyelven [16] .

Amikor a kezdeti forradalmi időszakban problémák merültek fel az azerbajdzsáni tartományokban , az azerbajdzsáni papokat rendszerint a rezsim képviseletére vagy a rezsim nevében a lakosokhoz küldték, tekintettel születési helyükhöz való különleges kapcsolatuk és azerbajdzsánul beszélő képességük miatt. Bazargan miniszterelnök azerbajdzsáni származású volt, de perzsa ajkúként nevelték fel, és karrierje nagy részét általános iráni kérdéseken dolgozta. Bazargan azonban egy 1979. március 25- i tabrizi tüntetésen példázta az iráni etnikai kisebbségek kulturális jogai iránti támogatását, és bocsánatot kért perzsa beszédéért : "Szeretnék – és ez helyénvalóbb lenne – törökül beszélni " . Bazargan nem ellenezte a tartományok autonómiájának korlátozott formáját, beleértve a helyi önkormányzatot és az iskolák ellenőrzését. Kijelentette, hogy az Iszlám Köztársaságnak biztosított helyi jogok messze túlmutatnak a Pahlavi -rezsim által biztosított jogokon [16] .

A múlthoz hasonlóan az etnikai csoportok tagjai hajlamosak voltak utánozni és elfogadni az etnikai csoportokhoz tartozó ajatollahok véleményét. A forradalmi időszakban Kazem Shariatmadari ajatollahot sok hagyományos és világi azerbajdzsán nagy tiszteletben tartotta . Shariatmadari ajatollah nem volt része az új rezsimnek, és nem kívánt politikai pozíciót elfoglalni az Iszlám Köztársaságban. Úgy vélte, a papság nem hivatásos politikussá válhat, hanem tanácsot, segítséget kell adnia nekik. A papok politikai szerepvállalásáról és a rezsim központosításának mértékéről szóló vita volt a fő kérdés, amely megosztotta Shariatmadari ajatollahot és Khomeini ajatollahot. Nyilvánvaló, hogy Shariatmadari az iráni rezsim központosításával szembeni ellenállását azerbajdzsáni származása befolyásolta, aki élete nagy részét az azerbajdzsáni tartományban töltötte [17] .

Állami átszervezés

Az országban népszavazást tartottak , amelynek eredményeként 1979. április 1-jén kikiáltották az Iráni Iszlám Köztársaságot .

1979 decemberében elfogadták az ország új alkotmányát , amely konkrétan kikötötte, hogy az országban a legfőbb hatalom Khomeini imám személyében a papságé (halála után az utódjáé), a polgári politikai hatalmat pedig az ország gyakorolja. az elnök, a Majlis és a miniszterelnök [18] .

Következmények

Belpolitikai vonatkozások

Az állam , a szövetkezet és a magántulajdon  az új köztársaság gazdaságának három ágazata. A nyugati hatalmak beavatkozása és befolyása megszűnik. Az ország alapvetően elutasítja a kapitalizmust és a kommunizmust , és szembeszáll velük a maga, „iszlám” fejlődési útján. Hogy ez a gyakorlatban mit jelent, az nem teljesen világos. Csak annyit tudni, hogy az ország fejlődése azon az úton, amelyet a sah választott neki, megállt. Továbbra is létezik a kapitalista szabad piac , valamint a gazdaság legerősebb állami szektora, amelyet a sah erőfeszítései hoztak létre. De az Irán között élesen kiéleződő konfrontáció kapcsán eleinte szinte az egész világgal, majd főleg a nyugati országokkal (elsősorban az USA -val) szemben óvatosan és fenntartásokkal kell beszélni a kapitalista kapcsolatok további fejlődéséről. Ha továbbra is fennálltak és többé-kevésbé aktívan fejlődtek, akkor csak azokon a területeken, amelyek létfontosságúak voltak az ország számára - az iráni olaj értékesítésében és a háborúhoz szükséges fegyverek vásárlásában [18] .

Külpolitikai vonatkozások

A forradalom riasztotta a jelentős síita lakosságú szomszédos országokat, mivel hatóságaik nem mindig tartottak indokolatlanul az iszlám forradalom exportjától. A szaúd-arábiai síiták már 1979 decemberében demonstrációkat tartottak Ashurában [19] . Teherán néha támogatta a forradalom exportját. Például Iránban létrehozták az "Iszlám Front Bahrein Felszabadításáért" nevű szervezetet, amely 1979-ben hazájában demonstrációkat tartott [19] . 1979-ben Khomeini képviselőjét, Hadi al-Mudarrisit és Sadeq Rouhani ajatollahot Bahreinbe küldték , akik két hónapon keresztül prédikációkat tartottak, amelyben Rouhani Bahrein annektálását követelte [20] . Mindkettőt kiutasították az országból. Ennek ellenére Teherán hivatalos támogatása az iszlám forradalmak exportja iránt nagyon óvatos és visszafogott volt. Például amikor 1981 decemberében az Iszlám Front Bahrein Felszabadításáért vezetése alatt fegyveres puccskísérletet hajtottak végre Bahreinben, és az ország Iránhoz való csatlakozását követelték, egyetlen iráni állampolgár sem volt a 73 szabotőr között, akiket letartóztattak. a hatóságok [20] . Teherán határozottan tagadta, hogy bármi köze lenne ezekhez az eseményekhez. Bahrein azonban 1981-ben megszakította kapcsolatait Iránnal [20] . Az 1990-es években Bahreinben nem egyszer fellángoltak a síita zavargások, a helyi hatóságok Iránt okolták [21] . Kuvaitban Khomeini veje, Abbász al-Mukhri lett Teherán képviselője, és 1979-ben létrehozta az Arab Forradalmi Brigádok szervezetet, majd megfosztották kuvaiti állampolgárságától, és még ugyanabban az évben kiutasították az országból [19] .

Iszlám kulturális forradalom

Az iszlám rezsim kialakításának és túlélésének biztosításának feladata szembesítette a síita teológusokat azzal az igénysel, hogy az emberek tudatát akaratuknak rendeljék alá. A monarchia megdöntésére irányuló több hónapos küzdelem megmutatta, hogy a tömegek már engedelmes eszközökké váltak a síita vezetők kezében a politikai fellendüléssel szemben. A monarchia megdöntése után, amikor az iszlám rezsim kezdett formát ölteni, és elkezdődtek a mindennapok, amelyek nem ígértek könnyű életet a hatalmon lévőknek, a tömegek tudatának a papság akaratának alárendelésének feladata merült fel. új út: szükségesnek bizonyult az engedelmesség állandó újratermelésének biztosítása. E probléma megoldásának eszközeként a síita teológusok a szellemi élet és a társadalom életének minden területének iszlamizálását választották az úgynevezett kulturális forradalom révén. Az iszlám "tömegkultúra" frontális offenzíváját tervezték, amely tele van az iszlám középkor attribútumaival.

A feladat olyan léptékű volt, hogy megoldása új iszlám intézmények létrehozását, a közszervezetek és állami szervek rendszerének kialakítását tette szükségessé, amelyek tevékenységükkel az engedelmesség újratermelését hivatottak biztosítani. [22]

A síita teológusok felismerve, hogy az országban vannak olyan erők, amelyek nem fogadják el uralmukat, nemcsak a teremtést, hanem a pusztítást is beiktatták a „kulturális forradalom” programjába. A legfontosabb objektum, amelyet véleményük szerint meg kellett semmisíteni, hogy aztán újra létrejöjjön, a felsőoktatás rendszere volt, mint az erők fókuszpontja - a hallgatók és oktatók túlnyomó többségével szemben - szemben a felsőoktatási rendszerrel. Iszlám rezsim. Nem véletlen, hogy 1980. június 5-ét tekintik az "iszlám kulturális forradalom" kezdetének  , amikor az ország összes felsőoktatási intézménye határozatlan időre bezárt, [23] bár Khomeini hivatalosan elrendelte, hogy június 12- től tartsák. ; Ugyanezen a napon bejelentette a „kulturális forradalom” központjának létrehozását, amelyben többek között Hodzsat ol-eslam Bahonar, a PIR teoretikusa, Hasan Habibi felsőoktatási miniszter, Ali Shariatmadari volt kulturális miniszter és Shams Ahmad újságíró is helyet kapott. . Ide tartoztak az IRGC -vel kapcsolatban álló személyek is – K. Sorush és R. Amlashi. [24]

A "kulturális forradalom" végrehajtásához a síita elit nemcsak a hagyományos iszlám intézményeket: mecseteket, madraszákat, síita zarándokközpontokat használt, hanem újonnan létrehozott "forradalmi" testületeket is. A „kulturális forradalom” főhadiszállásán az IRGC (1980 közepén mintegy 200 ezer fős létszámú) harci erői voltak, amelyek a megfelelő időben készen álltak a „kulturális forradalom” intézkedései miatt kialakuló zavargások elfojtására. forradalom". A főhadiszállást az ebben az időszakban megalakult „Alkotó dzsihád” segítette, amely országszerte egyszerre látott el katonai, propaganda- és gazdasági funkciókat. A „forradalmi” testületek számában számos „forradalmi bizottság”, „forradalmi törvényszék” és „koordinációs bizottság” szerepelt, amelyek a „kulturális forradalmat” hajtották végre.

A "kulturális forradalom" az államapparátus alapos megrázását irányozta elő "az ország megtisztítása érdekében a korrupt nyugati és ateista befolyástól". A khomeinisták az "Isten ellenségeinek" megszüntetésére szólítottak fel, ami alatt a burzsoá liberálisokat és a baloldali erőket értik. [25]

Különös gyűlölettel bántak az egyetemek oktatóival és hallgatóival, valamint a Nyugaton tanult értelmiséggel. Khomeini beszéde, amelyben az egyetemeket "a romlottság központjainak" nevezte, amely baloldali szélsőségeseket és kommunistákat szült, és egyben az imperialisták szolgálatában álló emberek gyülekezete, felhívása "igazi iszlám tanulási központok" megszervezésére - mindez Beheshti , Bahonar és Rajai a gyakorlatban a „kulturális forradalom” kezdetének jelzéseként fogta fel. Több száz embert zártak ki a felsőoktatási intézményekből. Csak a Teheráni Egyetemről 389 professzort, tanárt és alkalmazottat bocsátottak el; mindannyiukat azzal a szokásos váddal vádolták, hogy együttműködtek a sah rezsimjével és a SAVAK -kal . Összesen 1980 júniusában 20 ezer diákot és 2 ezer tanárt zártak ki a felsőoktatási intézményekből. [26] 1980. június 20- án heves utcai összecsapások kezdődtek egyrészt mollák és pasdarok, másrészt az egyetemeket bezárni nem akaró diákok és tanárok között. Az összecsapások következtében több száz diákot letartóztattak, megsérültek és meghaltak. [27]

1980. június 9- én a Teheráni Egyetemen beszédében Banisadr elnök elítélte az egyetemek bezárását és azokat az erőket, amelyek "az erkölcsi befolyást brutális erőszakkal próbálták helyettesíteni", "feszültség és terror" légkörét teremtve. Véleménye szerint az egyetemek hosszú távú bezárása oda vezethet, hogy Iránnak szakembereket kell importálnia. [28]

A „kulturális forradalom” átterjedt a tömegmédiára is: a sajtóra, rádióra, televízióra és mozira. Khomeini a média tevékenységének tartalmának megváltoztatását követelte, ami a sah idején a legnagyobb kárt okozta az iszlámnak. [29] Elrendelte, hogy harcoljanak azok ellen, akik meghajoltak a Nyugat előtt, és helyettesítsék őket "100%-ban muszlimokkal". Az "Ettelaat" és a "Keyhan" újságok szinte minden alkalmazottját elbocsátották. A rádiós és televíziós dolgozók számára az iszlám államformát népszerűsítő ifjúsági műsort vázolt fel, beszél a "nagyhatalmak" "imperialista" politikájáról, vitákat folytat a politika, a gazdaság és a kultúra területén a muszlimok egységének erősítése és a gyakorlati élet kialakítása érdekében. a sürgető problémák megoldásának módja.

Megtiltották a külföldi filmek bemutatását, a videokazetták tárolását, árusítását, a külföldi filmeket szórakoztató műsorokkal. A média ellenőrzésére létrehoztak egy Obszcenitási Hivatalt, amelynek élén Gilani ajatollah állt, aki kétes hírnevet szerzett a saría-szabályozásról szóló televíziós műsoraival, amelyeken minden iráni értelmiségi gúnyt űz. A Gilani által szervezett Hezbollah rajtaütés eredményeként nyolc nagy televíziós lemezeket árusító üzletet lezártak, és sok filmet és videokazettát megsemmisítettek. Csak vallási feljegyzéseket lehetett árulni. [harminc]

A „kulturális forradalom” az általános és középiskolákat is érintette. Nem voltak zárva, de a fő tantárgyak az iszlám tanításai (főleg síita változatában), a Korán és a saría , valamint a felsőbb osztályokban a fiqh (az iszlám jog elmélete) voltak. Az általános és középiskolákban nagy figyelmet fordítottak a katonai ügyekre. Megkezdődött az összes bölcsész iskolai tankönyv utánnyomása. A tankönyvekben az egész európai történelmet felváltotta a muszlim régió országainak története, mindenekelőtt Irán , beleértve a modern időket is. Egy Irán történetéről szóló tankönyvben a nemzeti felszabadító mozgalomnak szentelt részben a papságról beszéltek, mint e mozgalom fő erejéről az angol „ imperializmus ” és az orosz cárizmus elleni harcban a modern időkben, valamint az amerikai „imperializmussal”. "modern időkben. [31]

Khomeini kultusza kezdett uralni a bölcsészettudományi tankönyveket. A 6. osztályos irodalom tankönyv első oldalait forradalmi témáknak és daloknak szentelték, mindig Khomeini személyiségének dicsőítésével: „Ó, Khomeini! Isten fényének tükörképe vagy!” Az egyik dal Khomeiniről, mint az elnyomott népek megmentőjéről beszélt, a másik az áruló sahra és Amerikára váró büntetésekről. A középkor klasszikus iráni költészete teljesen feledésbe merült, a modern iráni költők és prózaírók neveit figyelmen kívül hagyták. A nagy költő , Firdousi nevét , aki az iszlám előtti Iránról írt, még kiejteni is tilos volt. A sah alatt róla elnevezett Mashhad Egyetemet átnevezték. [harminc]

A „kulturális forradalom” megvalósítása különösen súlyosan érintette a nők helyzetét. 1980 májusa óta a Majlis, a PIR, az IRGC és más szervezetek megerősítették a saría valamennyi előírásának nők általi végrehajtásának ellenőrzését: kötelező fátyol vagy fejkendő-hidzsáb viselése, szakmák korlátozása, külön oktatás, válás tilalma. nő kezdeményezésére a többnejűség és az ideiglenes házasság bevezetése ismét "sige". A saría testi fenyítést lopásért, italozásért, valamint a halálbüntetést árulásért, kémkedésért, házasságtörésért és kábítószer-függőségért kiterjesztették a nőkre is. 1980 májusában az 58 éves Farrokhru Parsát csak azért lőtték le az evini börtönben , mert a sah alatti oktatási miniszter volt. [32]

Az IRGC és a Hezbollah tagjai különösen szigorú ellenőrzést gyakoroltak a saría nők általi végrehajtása felett. Gyakran agyonkövezték azokat a nőket, akik fátyol vagy hidzsáb nélkül mertek kimenni az utcára. Montazeri ajatollah személyes utasítására a pasdárok kikényszeríthették a rezsim elleni harccal vádolt nők együttélését, mivel a muszlim törvények szerint hadifogságnak minősülnek, és az "ortodox" muszlimok prédájának tekintik őket.

A nő helyzete a „kulturális forradalom” idején – önmagában is kirívóan – mélyen ellentmondott az alkotmányban foglaltaknak: megjegyezve, hogy az állam minden területen köteles garantálni a nők jogait, Az alkotmány az iszlám rendelkezéseinek tiszteletben tartása mellett mindenekelőtt a nő személyiségének fejlődéséhez, anyagi és erkölcsi jogainak újjáélesztéséhez kedvező feltételek biztosítását írja elő az államnak. [33]

A „kulturális forradalom” idején Khalkhali ajatollah különösen buzgó volt . A kábítószer-függőség, házasságtörés, kémkedés, hazaárulás elleni küzdelem leple alatt tárgyalás és nyomozás nélkül ártatlan emberek százait ítélte börtönre, kínozta meg és végezte ki őket. A Khalkhali kérésére szervezett razziák egyike során a teheráni hippodromon, amelyet „a kémkedés és prostitúció fészkeként” nevezett, 3 ezer embert tartóztattak le; utasítására a hippodromot "az irániak átnevelésének központjává" alakították. Jelen volt a kínzásoknál és a kivégzéseknél, mert úgy gondolta, hogy "minden eszköz jó" az ellenség leküzdésére. Mivel Irán teljes iszlám előtti civilizációját „nemlétezőnek” nyilvánították, Khalkhali hozzálátott az anyagi kultúra 7.  század előtt keletkezett emlékműveinek lerombolásához. Khomeini és Beheshti, miután Khalkhalira bízták a büntető funkciókat, "elfelejtették", hogy ezt az embert hosszú ideje pszichiátriai kórházban kezelték. [32]

A „kulturális forradalom” végrehajtása a mecsetek, mint fő politikai és propagandaközpontok szerepének megerősödését idézte elő. A pénteki kötelező nyilvános ima a mecseteket a lakosság rendszeres találkozási helyévé tette a pénteki ima főemlőseivel és a mollákkal, akik tájékoztatták az embereket Khomeini utasításairól, a belső helyzetről és a többi muszlim országban zajló eseményekről. A mollahok tanácsot adtak a plébánosoknak a mindennapi és vallási kérdésekben, gondoskodtak a vallási adó időben történő befizetéséről, követték a saría utasításait és részt vettek a közös imádságban. Teheránban a PIR vezetőségének tagját, Khojat ol-eslam Bahonart nevezték ki Imam-Jomnak, Qomban pedig Montazeri ajatollahot, Khomeini rokonát és személyes képviselőjét. Ez a Qom közösség akarata ellenére történt, ahol 1980. május 23- ig Ali Araki ajatollah volt az imám-Jome. A leváltást Araki saját kívánságának teljesítéseként mutatták be a nyilvánosságnak, rossz közérzetre és magas életkorra hivatkozva. [34]

A mecsetek adminisztratív jelentősége tovább nőtt: a mecsetek mollái koordinálták az Egyesült Államok , Izrael és a belső ellenzék ellen irányuló demonstrációkat; a tüntetések nem spontánok voltak, ahogy azt a síita vezetők akarták mutatni, hanem meglehetősen szervezettek. A tüntetők szlogeneket skandáltak a mollák után. Khomeini arra buzdította a lakosságot, elsősorban a fiatalokat, hogy tartsák meg a mecseteket, mint támaszt és "forradalom forrását", rámutatva, hogy a mecset és a tanult fiatalok (vagyis a diákok) között nincs ellentmondás.

1980. június végén a hatóságok bezártak számos újságot, magazint, színházat, mozit, nyugati stílusú éttermet és női fodrászszalont, ahol férfiakat foglalkoztattak.

Elnyomás és ellenállás

Különféle módszereket alkalmaztak az iszlám rezsim elleni disszidensek vagy néma tüntetők ellen. A síita elit megpróbálta rákényszeríteni őket, hogy ne csak elfogadják, hanem aktívan vegyenek részt a rendszer megerősítésében. [35]

1979. február 15-én négy sah tábornokot kivégeztek - Nematolla Nasirit (a SAVAK volt igazgatója), Manuchehr Khosroudadot (a légierő parancsnoka), Mehdi Rahimit ( Teherán katonai parancsnoka és rendőrfőnöke), Reza Najit (a SAVAK katonai kormányzója) Iszfahán ). Khomeini már február 28-án személyesen elrendelte mindazon katonai személyzet tárgyalását, akik közel álltak a sahhoz, és bizonyos mértékig ellenezték a "forradalmi" mozgalmat. Két hónapon belül további 27 katonai vezetőt és magas rangú tisztviselőt lőttek le, köztük Nader Jahanbani , Hassan Pakravan , Nasszer Moghadam , Amir Hossein Rabii , Ali Neshat , Amir Abbas Hoveyda volt iráni miniszterelnököt , Abbász-Ali Khalatbari volt külügyminisztert , Teherán volt polgármestere, Gholam Reza Nikpei [36] .

Hamarosan megkezdődött a tisztek elleni elnyomás. Hivatalos adatok szerint a forradalom utáni első nyolc hónapban 250 tisztet végeztek ki. Sok tisztet egy gyors tárgyalás után felakasztottak a távoli ligetek és oázisok fáira. A radikális csoportok több mint 20 000 úgynevezett "monarchistát" (az iráni hadsereg hivatásos katonáit és a SAVAK alkalmazottait) öltek meg mindössze két hónappal a forradalom után [37] .

Vallási hovatartozásuk miatt a bahá'í -okat az iszlám forradalom után üldözték . Több mint kétszáz bahá'ít öltek meg, százakat börtönöztek be, és ezrek veszítették el állásukat, vagyonukat és oktatásukat. 1983-ban minden bahá'i szervezetet betiltottak; ez a tilalom továbbra is érvényben van. [38] [39] .

1982-1983 - ban az Iszlám Köztársaság büntető szervei leverték az Iráni Kommunista Pártot, annak ellenére, hogy Tudeh hű volt a Khomeini rezsimhez. A Nureddin Kiyanuri vezette Tudeh vezetőit a Szovjetunió javára kémkedéssel és államcsíny tervezésével vádolták, megkínozták, nyilvános beismeréseken és bűnbánaton mentek keresztül. Több tucat pártvezetőt és aktivistát ítéltek halálra és hosszú börtönbüntetésre [40] .

Az elnyomások ellenére az Iszlám Köztársaság hatóságai sokáig nem tudták elnyomni a radikális antiklerikális szervezetek – elsősorban az OMIN (vezető – Masud Rajavi ) és a Forkan (vezető – Akbar Gudarzi ) – fegyveres ellenállását. A száműzetésben a sah támogatói Oveisi tábornokkal (a kormányerők parancsnoka a Fekete Pénteken ) vezetésével létrehozták az Iráni Ellenállási Mozgalmat , az Iráni Felszabadító Hadsereget ; ex-premier Ali Amini  – Iráni Felszabadítási Front , ex-premier Shapour Bakhtiar – Iráni Nemzeti Ellenállási Mozgalom . A sah hadsereg vezérkarának egykori főnöke, Bahram Aryan tábornok az Azadegan monarchista fegyveres szervezetet vezette , legközelebbi munkatársa a sah flottájának utolsó parancsnoka, Kamal Habibollahi volt . Az iráni határok közelében Irakban és Törökországban antikhomeinista fegyveres csoportok bázisai jöttek létre, és fegyveres monarchista földalatti működött az országban. Legfontosabb akciója a késes puccs néven ismert lázadás volt . A politikai emigráció vezetői Oveisi tábornokkal együtt Ardeshir Zahedi diplomata, Shapur Bakhtiyar sah utolsó miniszterelnöke és a liberális körök képviselője, Hushang Nahavandi professzor is volt .

Közgazdaságtan

A forradalom példátlan instabilitáshoz vezetett az olajpiacokon. Az iráni olajtermelés zuhant, időnként majdnem nullára. Ha 1977 -ben Irán napi 7 millió hordó olajat termelt, akkor a forradalom utáni első hónapokban a napi termelés 0,5 millió hordóra esett vissza. Egy ilyen meredek esés súlyosan érintette az olaj világpiaci árát : ha 1974-től 1978-ig. hordónkénti ár 10,73 és 13,39 dollár között változott, majd nem sokkal a forradalom után az Egyesült Államokban az azonnali piaci árak elérték a 28 dollárt, ami kétszerese volt a hivatalos OPEC 13,34 dolláros hordónkénti árának [41] .

A rendezvények résztvevői

Iszlám forradalom a művészetben

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ A brit imperializmus végei: A tülekedés a birodalomért, Szuez és a dekolonizáció. IBTauris. 2007.pp. 775 Archiválva : 2018. április 7. a Wayback Machine of 1082 -nél. ISBN 978-1-84511-347-6 .
  2. ↑ New York Times különjelentés: A CIA Iránban . Hozzáférés dátuma: 2013. január 13. Az eredetiből archiválva : 2013. január 20.
  3. ↑ Hiro, Dilip. Irán az ajatollahok alatt. London: Routledge és Kegan Paul. 1985.o. 57.
  4. ↑ Robin Wright. Az utolsó nagy forradalom: zűrzavar és átalakulás Iránban . - New York, NY: Vintage, 2000. - 220. o.
  5. ↑ Graham, Irán (1980) p. 94.
  6. ↑ MINISZTERIE VAN DEFENSIE LANDMACHT SZEMÉLYZET. /volt. nem. 47./. Maandoverzicht - 1978. november. DE CHEF LANDMACHSTAF. VOOR DEZE: HET HOOFD VAN DE SECTIE INL "A" DE LUITENANT-KOLONEL - G. KLOOS. (1979. január 9.).
  7. ↑ Khomeini beszéde Behesht Zahrában (elérhetetlen link) . Letöltve: 2008. július 28. Az eredetiből archiválva : 2008. május 6.. 
  8. ↑ Shaffer, 2002 , p. 78.
  9. ↑ 12 Shaffer , 2002 , p. 79.
  10. ↑ Shaffer, 2002 , p. 113.
  11. ↑ 1 2 3 Shaffer, 2002 , p. 80.
  12. ↑ 12 Shaffer , 2002 , p. 81.
  13. ↑ Shaffer, 2002 , p. 82.
  14. ↑ 1 2 3 Shaffer, 2002 , p. 83.
  15. ↑ Shaffer, 2002 , p. 84.
  16. ↑ 12 Shaffer , 2002 , p. 85.
  17. ↑ Shaffer, 2002 , p. 86.
  18. ↑ 1 2 Vasziljev L. S. Kelet története. - M .: Magasabb. Iskola, 1994. V.2. P.355.
  19. ↑ 1 2 3 Chernova A.F. Az iszlám forradalom hatása a Perzsa-öböl monarchikus rezsimjére // Az Orosz Állami Pedagógiai Egyetem hírei. A. I. Herzen. - 2013. - 161. sz. - 25. o
  20. ↑ 1 2 3 Chernova A.F. Az iszlám forradalom hatása a Perzsa-öböl monarchikus rezsimjére // Az Orosz Állami Pedagógiai Egyetem hírei. A. I. Herzen. - 2013. - 161. szám - 26. o
  21. ↑ Chernova A.F. Az iszlám forradalom hatása a Perzsa-öböl monarchikus rezsimjére // Az Orosz Állami Pedagógiai Egyetem közleménye. A. I. Herzen. - 2013. - 161. szám - 27. o
  22. ↑ A. Z. Arabadzhyan – Iráni forradalom: Okok és tanulságok. - M., 1989. - S. 253.
  23. ↑ Tekintettel a „kulturális forradalom” ezen oldalának kiemelt fontosságára, bemutatása önálló bekezdésre oszlik: „A hallgatók és a felsőoktatási intézmények, mint az „iszlám kulturális forradalom” tárgyai”. Itt csak néhány vonásra szorítkozunk, amelyek az iszlám rezsim hallgatókhoz és a korábbi felsőoktatási rendszerhez való viszonyát jellemzik.
  24. ↑ Jomhuriye eslami. 1980.06.14.
  25. ↑ A. Z. Arabadzhyan – Iráni forradalom: Okok és tanulságok. - M., 1989. - S. 254.
  26. ↑ Keyhan. 1980.06.26.
  27. ↑ The New York Times. 1980.06.30.
  28. ↑ Engelabe eslami. 1980.06.10.
  29. ↑ Jomhuriye eslami. 1980.05.16.
  30. ↑ 1 2 Jomhuriye eslami. 1980.06.21.
  31. ↑ A. Z. Arabadzhyan – Iráni forradalom: Okok és tanulságok. - M., 1989. - S. 256.
  32. ↑ Le Monde 12 . 1980. május 17.
  33. ↑ A. Z. Arabadzhyan – Iráni forradalom: Okok és tanulságok. - M., 1989. - S. 257.
  34. ↑ Jomhuriye eslami. 1980.05.23.
  35. ↑ A. Z. Arabadzhyan – Iráni forradalom: Okok és tanulságok. - M., 1989. - S. 258.
  36. ↑ از آخرین رئیس ساواک تا رئیس پیشین مجلس ؛ ۱۱ مقام عالیرتبه رژیم شاه اعدام شدند . Letöltve: 2020. január 22. Az eredetiből archiválva : 2020. augusztus 6..
  37. ↑ V. Yaremenko. Khomeini ajatollah és az iszlám forradalom . Letöltve: 2013. január 12. Az eredetiből archiválva : 2019. május 30.
  38. ↑ A bahá'i közösség (elérhetetlen link) . Letöltve: 2013. január 12. Az eredetiből archiválva : 2012. május 17. 
  39. ↑ Az ENSZ Közgyűlése ismételten aggodalmának ad hangot az iráni bahá'íokkal szembeni diszkrimináció miatt (hozzáférhetetlen kapcsolat) . Hozzáférés dátuma: 2013. január 12. Az eredetiből archiválva : 2007. augusztus 27.. 
  40. ↑ فراز و نشیب حزب توده ایران در دهه ۶۰؛ . Letöltve: 2021. június 27. Az eredetiből archiválva : 2021. november 8..
  41. ↑ Ammann, 2018 , p. 80.

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák
Bibliográfiai katalógusokban
 Tüntetések Iránban _
19. század
20. század
XXI. század