Az immaterializmus (a filozófiában) egy olyan nézet, amely tagadja az anyag létezését .
Az ókori filozófiában ilyen tagadás , mint határozott doktrína csak az indiai gondolkodók körében található (különösen a madhyamikok buddhista iskolájában ), az új filozófiában ennek a nézetnek a fő szisztematikus képviselője J. Berkeley .
Az anyag gondolata az ókorba nyúlik vissza. Már az első ókori filozófusok úgy gondolták, hogy minden dolog alapja egy bizonyos egyetlen elv ( arché ), amely minden látható változás során megmarad. Thalész víznek, Anaximenész levegőnek, Diogenész és a sztoikusok pneumának nevezték ezt az elvet, Leukipposz és Démokritosz pedig atomokból és ürességből állította össze. Maga az anyag kifejezés azonban Platón dialógusaira nyúlik vissza , aki a dolgok két alapelvéről tanított: a mozdíthatatlan eszmékről és a folyton áramló, állandóan mozgó „befogadóról”, vagy „ápolónőről”, aki az ötleteket nőként fogadja [1]. . Platónnak ezt a tanát aztán Arisztotelész az anyag és a forma tanává fejlesztette. Az ókori görögben az anyagot általában a ὕλη ("erdő") szóval emlegették, ami szó szerint építőanyagot jelent. Arisztotelész iktatásával az anyagtan a görög, majd a római filozófiában is gyökeret vert, ahol már megkapta mai nevét, amely a latin anya szóból ( latin mater ) származik. A középkori filozófusok általában osztották az anyag tanát azzal a feltétellel, hogy azt, mint minden dolgot, Isten teremtette.
Az anyag létezésével kapcsolatos első kétségek a modern idők filozófiájában jelentek meg. Ennek oka Descartes tanítása volt , aki a módszeres kétséget a filozófia sarokkövévé tette. Módszerét követve Descartes azt javasolta, hogy a látható világ egy álom vagy egy gonosz démon által ihletett hallucináció lehet az elménkben. Ez arra a gondolatra vezette, hogy az első megbízható igazság gondolkodó „ én ” létezése, mert ha tévedünk, akkor gondolkodunk, ha pedig gondolkodunk, akkor létezünk . Éppen ellenkezőleg, az anyagi világ létezése nem tartozik az önálló igazságok közé, és komoly bizonyítékokat igényel. Descartes maga oldotta fel kétségeit egy minden jó Isten eszméjéhez folyamodva, aki nem tud megtéveszteni minket. Innen következtetett az anyagi világ és az anyagi szubsztancia létezésére , amelynek lényege a térben való kiterjedésre redukálódik [2] . Ezt az érvet azonban elutasították a későbbi filozófusok, akik úgy vélték, hogy ha Isten megengedi a gonosz létezését, megengedheti a mi tévedésünket; és nem Isten akaratából tévedünk, hanem saját hibánkból [3] . Ennek eredményeként a világ anyagiságával kapcsolatos kétségek növekedni kezdtek.
Descartes követője, a francia filozófus, Malebranche kifejlesztette azt az elképzelést, hogy nem érzékeljük közvetlenül az anyagi világot, mivel minden érzetünk szellemünk állapota; ezek a mi ötleteink. Mi, úgy vélte, nem magukat a dolgokat szemléljük, hanem azok ideális prototípusait az isteni elmében. Ezért egy másik karteziánus, az angol Collier arra a következtetésre jutott, hogy az anyagi világnak nincs önálló létezése, és csak Isten elméjében létezik [4] . Egy másik angol filozófus, Locke magát a szubsztancia fogalmát nevetségessé tette; szerinte a szubsztancia szó valami ismeretlent jelent, érzéseink hordozójaként vagy támaszaként szolgál, ahogy az indiai mitológiában a világ egy elefánton, az elefánt a teknősbékán, a teknős pedig valami máson nyugszik, senki sem tudja, mit [5] . Ezek az érvek késztették Berkeley és Hume filozófusokat arra, hogy teljesen tagadják az anyagi szubsztancia létezését. Azonban Leibniz még ezeknél a gondolkodóknál is korábban elutasította az anyag létezését.
Leibniz . Leibniz tagadta az anyagi szubsztancia létezését azzal az indokkal, hogy ellentmondás van annak fogalmában. Descartes kora óta az anyagot olyan szubsztanciaként értelmezik, amelynek teljes lényege a térben való kiterjedés . A kiterjedés azonban – érvelt Leibniz – nem lehet szubsztancia, mert csak egy bizonyos tulajdonság tulajdonsága, hogy hosszában, mélységében és szélességében kiterjed. A kiterjesztés nem létezhet a kiterjedő minőségen kívül, ahogyan a szám sem létezhet a számozotttól függetlenül. Tárgyától elválasztva csupán elvont eszme; de az elvont eszme nem létezik az azt gondolkodó elmén kívül. A kiterjedés tehát nem szubsztancia, hanem csak egy kiterjesztett test tulajdonsága, tulajdonsága vagy balesete . A test lényege az antitípus, vagyis az áthatolhatatlanság, egy olyan tulajdonság, amelynél fogva a test nem adja fel helyét, és ellenáll a behatolásnak. Ez a három dimenzióban kiterjedő minőség alkotja a fizikai testet. De talán a fizikai testek az igazi anyagok? Leibniz ezt a nézetet kifogásolva a következő érvelést terjesztette elő: a szubsztancia az, ami minden mástól függetlenül létezik; azonban minden test részekre osztott egész, és az egész léte a részek létezésétől függ. Tehát sem a kiterjedés, sem a test nem anyag. A német filozófus szerint az igazi anyagnak egyszerűnek, egységesnek és oszthatatlannak kell lennie, mint a lelkünknek, amely mindig fenntartja a belső egységet . Ez a meggyőződés vezette el a monádok tanához – egyszerű, oszthatatlan, ki nem terjesztett szubsztanciák, amelyek sokasága alkotja a világot [3] .
Berkeley . George Berkeley , a szubjektív idealizmus megalapítója az anyag fogalmának könyörtelen kritikusa volt . Berkeley abból az egyszerű axiómából indult ki, hogy minden érzékelésünk szellemünk, elképzeléseink állapota. Ideák azonban nem létezhetnek sehol, csak a szellem , amely észleli őket . Általánosan elismert, érvelt Berkeley, hogy az úgynevezett másodlagos tulajdonságok - szín és hang, íz és szag, hő és hideg - nem léteznek objektív létezésünk szellemünkön kívül. Miért hiszik azt, hogy az elsődleges tulajdonságok - kiterjedés, forma, mozgás - rajtunk kívül, egy nem gondolkodó anyagban léteznek? Mert ami igaz a másodlagos minőségekre, az igaz az elsődleges tulajdonságokra is. A kiterjedésről alkotott felfogásunk éppoly szubjektív, mint a színérzékelés: ami az egyiknek nagynak tűnik, a másiknak kicsinek tűnik, de az anyag összes tulajdonsága a nagyság fogalmára redukálódik . Ha nincs objektív nagyság, akkor nincs objektív kiterjedés, alak, mozgás, és e fogalmak nélkül az anyag fogalma eltűnik. Sőt, az elsődleges tulajdonságok nem létezhetnek külön a másodlagosoktól, mert nem tudunk elképzelni semmit kiterjesztetten anélkül, hogy ne ruháznánk fel néhány másodlagos tulajdonsággal, például színnel, keménységgel, melegséggel, hideggel. Végül, ami velünk történik egy álomban, azt bizonyítja, hogy lehetnek ugyanazok az elképzeléseink, mint most, külső szervek segítsége nélkül. Berkeley arra a következtetésre jutott, hogy az ötletek csak gondolkodó szellemben létezhetnek; és ha nem mi vagyunk az összes felfogott eszme megalkotói, akkor csak egy másik, isteni Szellem létezését feltételezhetjük, amely ezeket belénk helyezi [6] .
Hume . Berkeley érveit az anyagi anyag ellen a skót szkeptikus Hume dolgozta ki . Berkeleyhez hasonlóan Hume is úgy gondolta, hogy a dolgok elsődleges tulajdonságai éppoly szubjektívek, mint a másodlagosok; nem képviselhetjük az elsődleges minőséget anélkül, hogy fel ne ruháznánk a másodlagosok valamelyikével. Ha azonban mind a másodlagos, mind az elsődleges tulajdonságokat kizárjuk az anyag fogalmából, akkor csak valami ismeretlen valaminek a fogalma marad, ami a hordozójuk – ezt a nézetet Locke olyan szellemesen kigúnyolta. De honnan vettük ezt az ötletet? Berkeley-vel ellentétben Hume megpróbálta megmagyarázni az anyag gondolatának eredetét. A skót filozófus szerint ez az elképzelés elménk tévedésén alapul. Minden dolog néhány észlelés kötege vagy kötege; egy ilyen köteget egy ideig figyelembe véve önkéntelenül is identitást tulajdonítunk neki , még akkor is, ha az egyéni felfogás megváltozik. Egy idő után azonban észrevesszük, hogy ennek a dolognak minden tulajdonsága megváltozott. Ebben a pillanatban elménk elkezdi keresni a kiutat az ellentmondásból, és megpróbálja összeegyeztetni egy dolog képzeletbeli azonosságát annak látható változásaival. A kiút, amelyet megtalál, abban a feltevésben áll, hogy egy dolognak a látható tulajdonságokon kívül van egy láthatatlan lényege is, amely minden változással ugyanaz marad. Hume úgy vélte, hogy ez az első anyag skolasztikus elképzelésének eredete , és az anyagokról alkotott összes elképzelésünk ugyanabba a hibába nyúlik vissza [7] . Hume volt tehát az első filozófus, aki elutasította a szubsztancia fogalmát, és ez a nézet nagy befolyást gyakorolt a későbbi évszázadok filozófiájára.
Lotze . Lotze német filozófus úgy vélte, hogy az anyag tana egy elvont fogalom illegális hipotázisának eredménye. Ha a tapasztalat felé fordulunk, nem találunk benne semmit; csak egyedi testeket fogunk találni, amelyeknek számos közös tulajdonságuk van, mint például a kiterjedés, az áthatolhatatlanság, a tehetetlenség. Összefoglalva ezeket a tulajdonságokat, egyetlen lényegesség -fogalomban egyesítjük őket . Ez a fogalom nem jelent semmilyen tárgyat ; ez csak egy sok dologra alkalmazott állítmány . Az ókorban elkövetett hiba az, hogy ezt a fogalmat hiposztázisba hozzuk, hogy az állítmánynak olyan alany státuszát adjuk, amely a tulajdonságait hordozó. Így keletkezik az anyagi szubsztancia tana, mintha szubsztrátumként heverne minden dolog alapjában. E fogalom elfogulatlan elemzése azt mutatja, hogy ez egy egyszerű absztrakció, hasonlóan a lét vagy lét fogalmaihoz , amelyet más filozófiai rendszerek világszubsztanciaként adnak át [8] .
Teichmüller . Lotze Teichmüller diák dolgozta ki a perszonalizmus metafizikáját , amely szerint az egyetlen igazi szubsztancia az emberi én. Teichmüller szerint háromféle lét létezik: szubsztanciális, ideológiai és valóságos; az „én”-ünk az érdemi létre utal, az „én”-ünk tevékenysége a valóshoz, e tevékenységek tartalma pedig az ideológiaihoz. Azt a filozófiát, amely az „én”-ünket szubsztanciaként ismeri fel, perszonalizmusnak nevezzük ; azt a filozófiát, amely tevékenységeinket és azok tartalmát szubsztanciáknak tekinti, projektivizmusnak nevezzük . A perszonalizmus szempontjából az anyag gondolata az érzékszervi érzetek kifelé vetítésének eredménye. Minden fizikai test érzések komplexuma, amelyek nem más, mint „én”-ünk reprezentációs tevékenységének tartalma. A naiv tudat , amely az érzékszervi érzetekre összpontosít, kivetíti azokat a külvilágba, és szubsztanciáknak tekinti, tőlünk független létezést tulajdonítva nekik. A kritikai gondolkodás következetesen kivonja a külvilág tárgyaiból azokat a tulajdonságokat, amelyeket a szubjektum sajátjaként ismer fel, mint például a szín, a hang, az íz, a szag stb. Ezeknek a tulajdonságoknak a levonása után azonban marad valami, amit hordozójukként ismerünk fel. , és ezt a valamit a dolgok lényegének nyilvánítják. Egy igazán kritikai filozófiának meg kell tennie a következő lépést, és fel kell ismernie, hogy az érzéki tulajdonságok egysége csak a mi „énünkben” létezik, amely a valódi szubsztancia. Ezt a lépést a perszonalizmus filozófiája teszi meg. A projektivizmus híve hasonlít az utazóhoz, aki délibábot lát, és valóságnak tekinti a levegőben lebegő reflexiókat [8] .
Az indiai filozófiában az immaterializmus tana már a preklasszikus Sankhya -ban is nyomon követhető . Ebben a megnyilvánult világ elemei szekvenciálisan keletkeznek egymásból a Prakriti bevetése során , és az elme-buddhihoz kapcsolódó elemeket elsődlegesnek tekintik , míg a tér-Akasha és a többi elsődleges elem a sajátja. módosítás. Ez a séma különféle változatokban jelen van a korai Upanisadokban és a Mahábhárata didaktikai részeiben. [9]
Később ezt a nézetet egyértelműen megfogalmazták a Vedanta egyes változatai . Gaudapada Mandukya-karikas című művében részletes érv szól amellett, hogy az ébrenléti állapotban észlelt tárgyak hasonlóak az álomállapotban észlelt tárgyakhoz. [tíz]
A buddhista filozófiában az immaterializmus egymás után fejlődött ki a Chittamatra irányzatban . Ebben az alaptudatot, az Alaya-vijnana -t tekintették a világ alapjának, míg a "külső" tárgyakat a tudat által generáltnak gondolták.
A madhjamaka buddhista filozófiája viszont mindenfajta szubsztancia tagadását hirdette, és kritikus attitűdöt hirdetett minden rögzített nézethez.