Az Edinoverie az óhitűek iránya , amelynek támogatói az ősi liturgikus rangok ( kétujj , szolgálat a régi nyomtatott könyvek szerint stb.) és az óorosz életmód fenntartása mellett elismerik a Moszkvai Patriarchátus hierarchikus joghatóságát . Simon (Shleev) püspök meghatározása szerint „Edinoverie az orosz és ökumenikus egyházzal megbékélt óhitűek” [1] .
A közös hit 18. századi megjelenése egyrészt abban nyilvánult meg, hogy az óhitűek között az egyházi hierarchia hiánya miatt egyesültek az orosz ortodox egyházzal a "régi hit" hívei. , másrészt a közös hit azzal kapcsolatban merül fel, hogy a kormány tudatában van annak, hogy a „hasadás megsértése” erőszakos módszerei nem hatékonyak, és ellenállásra késztetik az óhitűeket [2] . 1780-ban a legfelsőbb egyházi hatóság engedélyezte, 1800-ban Platon (Levshin) metropolita szabályozta . Ugyanakkor nem sikerült kielégíteni a hittársak számára külön püspök kinevezésére, valamint az 1656-os és 1667-es zsinatok régi szertartásokra vonatkozó "esküjének" eltörlésére vonatkozó igényeket [3] . A hit egységét kezdettől fogva óvatosan észlelte mind az óhitűek nagy része, akik árulónak tekintették hittársaikat, és magát a hit egységét is összehasonlították az unióval [4] , és a hit egységét a hit egységét is az államegyház papjai, akik „félszakadásnak” és titkos óhitűnek tekintették őket [5] . A jogkorlátok ellenére 1918- ra az Orosz Birodalom területén mintegy 600 azonos hitű plébánia és több kolostor működött . Az 1917-1918-as Összoroszországi Helyi Tanácson az azonos hitű püspökök kinevezésének kérdése pozitívan megoldódott. A régi szertartásokra tett "esküt" csak az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa törölte 1971-ben [6] . A szovjet időkben az egyház és általában a régi életmód teljes üldöztetése kapcsán a közös hit gyakorlatilag eltűnt. A XX. század nyolcvanas éveinek vége óta az orosz ortodox egyház kebelében a régi rítus újjászületik. Ugyanakkor „az orosz ortodox egyház óhitű egyházközségei jelenlegi helyzetének főbb jellemzői közé tartozik a hivatalos egyházi-kanonikus státusz hiánya, amely meghatározná liturgikus és közösségi életük módját” [7] . 2022. március 24-én elfogadták az Orosz Ortodox Egyház óhitű plébániáiról szóló szabályzatot.
A forradalom előtti időszakban a közös hit mellett különféle kifejezéseket használtak. Az 1780-as években az óhitűeket, akik szertartásaik, könyveik és hagyományaik megőrzése mellett a hivatalos egyházzal akartak egyesülni, „egyezkedőknek” kezdték nevezni, irányuk pedig „ megegyezés ” [8] . Az 1890-es években megjelent egy másik kifejezés - " kapcsolatok ", és ez az irányzat - " kapcsolat ". 1800-ban Metropolitan Platon új koncepciót vezet be, az óhitűeket az „egyesítés” támogatóinak nevezi – társvallásosoknak : „azokat, akik a fent említett alapon elfogadták és elfogadták és befogadták az Egyházat, többé ne nevezzük szakadárnak vagy óhitűnek. , mert nincs semmi új az Egyházban és nincsenek új hívők, nevezzük őket egyesültnek vagy hittársnak, amire ők, különösen az utóbbiak, javaslatomra és beleegyeznek abba, hogy hatással legyenek rájuk, ezért hívják őket az Egyház egyházának. ugyanaz a hit” [9] . Néha, a többi óhitű egyezménytől való megkülönböztetés érdekében az „ új áldott megállapodás ” elnevezést is használták [5] . Az 1912 októberében Szentpéterváron megtartott első össz-oroszországi hittestvérkongresszust követően ennek az egyházi mozgalomnak egy másik neve is elterjedt - ortodox óhitűek [7] .
Az "Edinoverie", "Edinoverie plébániák" kifejezéseket az "Edinoverie" számos képviselője sikertelennek minősítette. Az orosz egyház minden tagjának hite egy, rangoktól és rítusoktól függetlenül. A helyzet javítására 2000-ben javasolták az „ Orosz Ortodox Egyház óhitű plébániái ” új koncepció használatát . Ioann Mirolyubov szerint ez annak tudható be, hogy „az új szóhasználat különösen akkor válik keresletté, amikor a plébániák megjelennek az orosz ortodox egyház kebelében, nem csak az ókorból átvett, azonos hitű liturgikus hagyományokkal. hívek-papok, de archaikusabbal is, beleértve például a naon znamenny éneklést stb. [10] . Eközben egyes edinoveri közösségek nem fogadják el az „óhitű plébániák” neologizmust, inkább az „Edinoverie plébániák” történelmi elnevezést és az első összoroszországi Edinoverie kongresszuson jóváhagyott meghatározást „ortodox óhitűek” (vagy „régi hívő plébániák az orosz ortodox egyház kebele”).
Nikon pátriárka reformját nem hagyták jóvá azonnal. Noha Moszkvában, a Nikon alatt már új módon szolgáltak, a külterületeken azonban sok püspök, aki Nikonnal együtt a reformokat támogató zsinórhatározatokat írt alá, csendesen szabotálta döntéseit, hogy ne keltsen felháborodást nyájában. . A tartományokban főleg a régi módon szolgáltak. Gyakran voltak köztes formák is [11] . Még az 1656-os moszkvai székesegyház és a nagy moszkvai székesegyház elpusztítása után is, amelyek határozatai szerint a kétujjas megkeresztelkedést eretneknek nyilvánították , előfordult az uralkodó egyházon belül a régi és az új rítusok együttélése. Pjotr Csubarov megjegyezte: „Ismerhető, hogy a 17. század második felében. sok helyen a valódi liturgikus gyakorlatban, különösen a periférián régi és új könyvek, rítusok egymás mellett éltek. Sok hívő rendes ortodox plébániákra járt, de ragaszkodtak a kétujjas és régi rítusokhoz.” Az ilyen tendenciák, amint a kutató megjegyzi, rendkívül stabilak voltak [12] . Azt a tényt, hogy a 18. század elején voltak, akik engedélyezték a régi szertartást a hivatalos templomban, bizonyítja a Szent Zsinat 1722. február 28-i határozata, amely a régi és az új rítusok összekeverésének leküzdését követelte: „Azok, akik bár engedelmeskednek az Egyháznak és minden egyházi szentségnek, amelyet elfogadnak, és a kereszt „két ujját…” ábrázolja önmagán, hogy kettévágva írjon, bármi legyen is az” [13] [14] . Ennek ellenére a 18. század közepén Hilarion asztraháni püspök (1731-1755) egyházmegyéjében lehetővé tette a papság számára, hogy a térségben élő óhitűek nagy száma miatt a reform előtti könyvek szerint végezzenek isteni szolgálatokat [ 15] . Az Asztraháni Egyházi Konzisztórium iratai szerint a terek kozákok „majdnem a 18. század közepéig egységben maradtak az ortodox egyházzal, és az asztraháni püspöknek voltak alárendelve, ugyanakkor papjaikkal együtt nem csak magán, hanem a régi egyházi szertartások is a régi nyomtatott könyvek szerint” [14 ] . Hasonló helyzet volt az 1780-as évekig a jaik (uráli) kozákoknál is, akik megtartották a régi szertartásokat és szertartásokat templomaikban, miközben a kazanyi metropolita fennhatósága alá tartoztak [16] . A csapatok és a kazanyi metropolita, Luka (Konasevich) között ismert konfliktus , amelynek során a kozákok írásos válaszokat adtak a püspöknek, jelezve, hogy a Mihály-Arhangelszki székesegyház könyvei régi nyomtatott könyveket használnak. Lukács kénytelen volt a két ujjal megkeresztelt kozákot, Makszim Pavlovot a hadsereg főpapjává avatni, és megtagadni a szellemi kormányzat létrehozását Jaitszkij városában [17] . Mindazonáltal ezek inkább az egyes püspökök egyszeri lépései voltak, amelyek nem befolyásolták a helyzet egészét.
II. Katalin uralkodása idején vetődik fel az óhitűek és az ortodox egyház egységének kérdése . 1762-ben Dimitry (Sechenov) novgorodi metropolita és Gedeon (Krinovszkij) pszkov püspök elismerte annak lehetőségét, hogy elhagyják a régi rítusok „szakadását”. E gondolat mellett a következő érveket fogalmazták meg: „Először is, az Egyházban kívánatos, hogy mindenben teljes egyetértésben legyenek tagjai, nemcsak a hitben, hanem a szertartásokban is; másodszor, ... a hit egységével ... megengedhető az Egyházban, a gyengék lelkiismeretének alázattal, különféle rítusok alkalmazása, az utóbbiak ortodox aláírásával; harmadszor, az úgynevezett régi rítusok használatának engedélyezése az óhitűek számára nem lehet ellentétes a székesegyház 1667-es esküjével, mert azt "nem rítusra és nem szertartásra" mondták. Negyedszer pedig, a régi rítusok buzgóságaik számára való használata csak az Egyházzal egyesülve lehet üdvözítő: amikor engedélyt kapnak szertartásaik használatára, az ilyen személyek kötelesek „minden másban” az ortodox egyházzal azonos álláspontot képviselni. - nemcsak a sorait tekintve, elfogadva, hanem a szertartásokat illetően is „semmiképpen ne gyalázd azokat” [18] . 1763-ban Ivan Melissino , a Szent Szinódus főügyésze hasonló gondolattal fordult II. Katalinhoz . A „Javaslatok a szakadásról” című üzenetében azt írta, hogy az óhitűek „...nemcsak hogy közelebb akarnak kerülni az ortodoxiához, de még azt is állítják, hogy nem tértek el tőle... hogy minden különbségük csak az egyházban van. rítusok, amelyeket szavaik szerint a régi időkben végeznek. Melissino továbbá megjegyzi, hogy az óhitűek feltételei akkor fogadhatók el, ha hűséges alattvalók, nem tesznek semmi ellentmondást a vallással vagy a polgári törvényekkel. Ezután engedélyezheti nekik az ortodoxiával nem ellentétes rítusokat, valamint a régi könyveket, megengedheti nekik, hogy templomokat építsenek és papokat adjanak, akik „a megállapodott rítusok szerint” szolgálnak, és havonta jelentést készítenek a püspöknek a „megbeszélt szertartások szerint” egyházközség szakadárjai ... a fent említett engedékenységen kívül a következőket is megtehették: ne nevezzék többé szakadároknak, hanem cseréljék ki ezt a nevet egy rájuk jobban illőre, például kettős adakozókra; nem lennének többé anathema” [19] . A régi rítusokkal szembeni tolerancia jele volt a Zsinat és a Szenátus közös konferenciájának 1763. szeptember 15-i kijelentése is, miszerint „a két ujjal való megkeresztelkedés nem a szakadás bizonyítéka, és nem szabad betiltani. " [20] . 1766-ban Platon archimandrita (Levsin) , Moszkva leendő metropolitája kiadta II. Katalin kezdeményezésére "Biztatás az igazság megerősítésére" című könyvét. Ellentétben a korábbi „szakadásellenes” írásokkal, amelyek többnyire élesen vádaskodóak voltak, ez a könyv azt mondja, hogy a „szakadárok” és az ortodoxok „magában a hitben egyetértenek... és csak apró dolgokon vitatkoznak”, ebből következik, hogy „jobb kitartani az egyházi szokások megváltozása, ahelyett, hogy elveszítené a szeretetet és az Egyházzal való egyesülést” [20] . 1769 márciusában a Szent Szinódus rendeletet adott ki „A buzdítás szakadásai” című könyv példányainak kiosztásáról az egyházaknak és kolostoroknak az összes egyházmegye számára, az ortodox egyházhoz való csatlakozáskor a velük való bánásmód szertartásának alkalmazásával. ” Bár figyelembe véve mindazt, amit Metropolita Platon később az óhitűekről írt, ez a mű „meglehetősen opportunista műnek tekintendő, amely II. Katalin óhitű problémához való hozzáállásának szellemében íródott” [21] , mégis ez lett a kiindulópont. pont az Edinoverie leendő alapítóinak [22] .
A hitegység elvét elsőként az Elisavetgrad járásbeli Znamenka falu (ma Znamenka II , Kirovograd régió ) papi beleegyezésű óhitűi alkalmazták, akik 1779-ben vagy 1780-ban Nikifor (Feotok) püspökhöz fordultak . kérés, hogy "engedjék meg neki, hogy templomot építsen, saját környezetéből legyen papja, és ősi könyveket használjon", feltéve, hogy a görög egyház ezeket "igaznak, ökumenikusnak, katolikusnak és apostolinak" ismeri el. Nikifor püspök elismerte, hogy lehetséges teljesíteni kérésüket, "anélkül, hogy kapcsolatba léptek volna" a Szent Szinódussal. A Znamenka falu óhitűinek csatlakozása a bevett rítusok szerint történt, amelyet kifejezetten erre küldött Nikifor. A templomot 1780. május 3-án alapították és június 16-án szentelték fel. A templomot maga Nikifor érsek szentelte fel és celebrálta benne az első liturgiát. Az újonnan felszentelt templomra és az alatta kialakított plébániára Nikifor érsek az egyik ortodox papot nevezte ki, akinek „áldást adott, hogy a régi nyomtatott könyvek szerint végezzék az istentiszteleteket” és alkalmazzák „az úgynevezett régi szertartásokat”. Az óhitűek kérvényét tartalmazó lapra Nicephorus a főpásztori parancsot húzta: "Hogy ezentúl az ortodox keresztények közül senki se merje őket szakadárnak nevezni vagy tisztelni, hanem mindenki ortodox legyen. Keresztények, ahogyan mi vagyunk, és tisztelt és elhívott” [23] . Azonban a papság hozzáállása az ilyen cselekedetekhez kétértelmű volt. Nikifor érsek biztos volt abban, hogy parancsait a zsinat jóváhagyja, de várakozásai nem voltak jogosak. A zsinat értetlenül fogadja Nicephorus parancsait, és csak az óhitűek nyugtalanságától tartva nem törli ezeket a parancsokat. Tettei igazolására Nikifor érsek ezt írja: „A Szt. szkizmatikusok megtérésének elbeszélése. Znamenki. Gábriel (Petrov) novgorodi érsek (később metropolita) és a Szent Szinódus nagyra értékelte Nikifor érveit, és éppen ez volt az oka annak, hogy a később elkezdett „a közös hit sztárodubyei és más helyeken való megalapításának ügye” nem találkozott. Bármilyen ellenvetést a Szent Szinódusban, hanem éppen ellenkezőleg, „jóváhagyásra és támogatásra talált” [24] . Platon metropolita (Levshin) azonban nagyon élesen felszólalt az ilyen „kényeztetés” ellen. Arra törekedett, hogy minden óhitű, aki csatlakozott az egyházhoz, áttérjen az általánosan elfogadott rítusra, és attól tartott, hogy „az egyházunkba érkezők többsége elhagyja azt, és csatlakozik bandájához: a tudatlanok közelebb állnak a tudatlanokhoz” [25] . Nikifor Theotoky azonban ugyanannak a Metropolitan Platonnak egy másik művére hivatkozott - „Biztatás az igazság megerősítésére” 1776-ban, ahol ez állt: „...az ortodox egyház, bár védi, ahogy kell, az új könyveket, de , egyáltalán nem ítéli el vagy rendeli el a régit nem tanácsolja, hogy tartózkodjanak használatuktól. Később ez a kijelentés volt az alapjául az óhitűek későbbi kérvényeinek, hogy "engedélyezzék a régi nyomtatott könyvek liturgikus gyakorlatukban való felhasználását". Nikifor érsek így nemcsak a leendő Edinoverie alapítója, hanem első védelmezője is lett [26] .
A 18. század során az óhitűek számos sikertelen kísérletet tettek, hogy püspököt találjanak. E kísérletek kudarca, valamint az óhitűek elleni üldöztetés jelentős gyengülése a hatóságok részéről, arra késztetett néhány óhitűt, hogy kompromisszumot keressenek az orosz ortodox egyházzal, ami arra késztette őket, hogy megtalálják a módját a teljes, megfelelő papi rang helyreállításának. [27] . Ennek a mozgalomnak az egyik kezdeményezője a sztarodubyei ( Csernigov tartomány ) Kamenka folyó melletti Nagyboldogasszony óhitű kolostor apátja, Nikodim szerzetes volt . 1768-ban személyesen "utazott a püspökségért" Grúziába, majd "1779-ben és 1781-ben részt vett gyalogosok küldésében az ősi ortodox püspökért keletre". 1781-ben találkozott P. A. Rumyantsev-Zadunaisky gróffal , aki azt javasolta, hogy „az óhitűek nyíltan keressenek püspököt, vagyis kérjék meg II. Katalint és a Szent Szinódust, hogy nevezzenek ki számukra egy különleges püspököt, és így egyesülni az ortodoxiával.” Ugyanakkor a gróf személyesen szólalt fel Nikodémus segítségére ebben az ügyben [28] . Nikodim követte a tanácsot, és elkezdte erről meggyőzni a többi Starodub óhitűt [29] . Munkatársával, Gerasim (Knyazev) szerzetessel Nikodim szerzetes 1782-ben Szentpétervárra ment, hogy „feltárja a Szent Zsinat tagjainak a sztarodubiaiak szándékait, és útmutatást kérjen arra vonatkozóan, hogyan járjanak el a legjobban céljuk elérése érdekében. " Nikodémus Moszkvában találkozik Platónnal, Moszkva érseivel, Szentpéterváron - Gábriel metropolitával, Innokenty pszkov érsekkel és Potemkin-Tauride herceggel . Mindenki helyesli az óhitűek kívánságát és megígéri segítségüket. Nikodim diplomáciáját siker koronázta, őt magát a császárnőt is bemutatták [30] . Nikodim szerzetes 1783-ban 1500 óhitű beleegyezésével a császárnéhoz és a Szent Zsinathoz intézett petíciójában 12 pontban vázolta azokat a feltételeket, amelyek mellett az óhitű papok megállapodtak abban, hogy újra egyesülnek az uralkodó egyházzal .
Számos fő feltétel volt:
Nikodim szerzetes váratlan halála 1784. május 12-én némileg lelassította, de nem állította meg a folyamatot. A sztarodubi óhitűek, akik Nikodim szerzetessel azonos állásponton voltak , 1787-ben új kérvényt nyújtottak be, de már 10 pontból, amelyben külön korepiskopról nem esett szó: csak olyan papokat kértek, akiket 1788 -ban küldtek. .
Az „új áldásos beleegyezés” gondolatának Nikodim szerzetes utáni új inspirálója Andrej Ioannov főpap volt, aki maga tért át az óhitűekről a közhitre , Dimitrij „Kutatása” után az első mű szerzőjeként vált ismertté. ritka elsődleges források alapján összeállított rosztovi „A skizmatikusok történeti hírei”.
Maguk a régi rítusokhoz való hozzáállás a Szent Zsinatban az azonos hitű plébániák létrehozása során rendkívül negatív maradt; Például Nicephorus Theotoki érsek , aki II. Katalin császárnő beleegyezésével 1780. június 18-án felszentelte az első óhitű templomot, és közvetlenül megteremtette a kommunikációt az óhitűek és a zsinat között, megírta a „Kerületi üzenetet az óhitűeknek. ”, amelyben elmagyarázta az óhitűeknek, hogy nemcsak minden rangjuk és rítusuk az eretnek Martin Armeninustól indul , hanem minden későbbi tanáruk nem ortodox ember volt: „Kik voltak a szektának tanárai és mentorai, akik az emlékezet szégyent és szégyent hoz, mert örmények, igen zsidók voltak, akik együgyűekre találva az ősök megtévesztették őket, és az egyenes útról elvezetve a pusztulás gödörébe vezették őket, és azt tanácsolták nekik, hogy tekintsék erénynek az ilyeneket. tettek, ahogy az istentelen pogányok szokták, fiaik és lányaik, akik elégették isteneiket, hogy isteneik kedvében járjanak. [31] , de mivel az óhitűek készek egyesíteni és elismerni a papságot és az újhitű papság által végzett szentségeket, az újhitű püspökök készek arra, hogy búcsúval fogadják az óhitűeket. Vagyis a régi szertartásokat akkoriban a zsinati egyházban nem csak egyenrangúnak, hanem ortodoxnak sem tekintették.
Starodubye-től a közös hit mozgalma kezdett széles körben elterjedni az országban: 1788-ban Erzsébetgrádon plébánia jelent meg ; 1791-ben - a folyóparti Trinity településen. Dnyeszter; 1794-ben - Permben ; 1797-ben - Kazanyban ; 1798-ban - Alexandria városában, Irkutszk tartományban, Tverben , Torzhokban , Tver tartományban, Nyizsnyij Novgorodban , Szentpéterváron és végül 1800-ban - Moszkvában. 1787 óta Hersontól 30 versztnyire egy hittársi kolostor is működött . A közös hitnek tulajdonították a már meglévő Jaitszkij város Mihály-Arhangelszki székesegyházát, valamint a kazanyi, valamint a Péter és Pál-templomot. A Nikifor püspökkel (aki elfoglalta az asztraháni széket) való találkozásnak köszönhetően Sergius szerzetes, az Irgiz építője a közös hit buzgó bajnoka lett.
Az óhitűek 1800 előtti kérésére az Orosz Ortodox Egyház határain belüli egyesült óhitű egyházak viszonyát és helyzetét nem szabályozták részletesen, és a helyi püspök belátására bízták. 1799 májusában a moszkvai óhitűek, miután kudarcot vallottak a Platon metropolitával folytatott tárgyalásokon , személyesen fordultak a császárhoz azzal a kéréssel, hogy adjon egy külön püspököt Rogozsszkaja Szloboda székhellyel . A kérelmezők szerint ennek a püspöknek kellett volna irányítania az összes óhitűt, aki csatlakozott az orosz egyházhoz.
1799. június 3-án a császár rendeletet adott ki, amelynek értelmében a kazanyi Ambrus (Podobedov) érseket bízta meg a moszkvai óhitűek ügyeinek intézésével . Ez utóbbi számos követelést fogalmazott meg (a cár, a zsinat és az uralkodó püspök megemlékezése a Nagybejáratnál), amelyeket az óhitűek nem voltak hajlandók teljesíteni. Az 1799. augusztus 22-i új császári rendelet elrendelte, hogy szüntessenek meg minden kapcsolatot a moszkvai óhitűekkel. I. Pál kemény vonala arra kényszerítette a moszkvai óhitűeket, hogy ismét közeledést keressenek, de Metropolitan Platon által korlátozott feltételekkel.
Később a Nyizsnyij Novgorod és Moszkva óhitűinek közös hitbe, közös hitbe, az óhitűek ortodox egyházzal való újraegyesítésének egy formájaként történő elfogadására irányuló petíció alapján részletesen szabályozta a Platon metropolita közös hitre vonatkozó záradékai, amelyet Pál császár hagyott jóvá 1800. október 27-én.
A 17. századi székesegyházak által lekötött esküt mindazokra, akik két ujjal megkeresztelkednek és az ősi szertartásokat használják, nem törölték. Attól, aki egyesült az új hívőkkel (vallástárs lett), a püspökök eltávolították ezt az esküt. Platon metropolita a következőképpen fogalmazta meg: „A korábban rájuk tett esküből, hogy engedjék meg: mert bár az Egyház jogosan tette rájuk, ők maguk elismerik, hogy ezekhez kötve tartják magukat, és engedélyt kérnek tőlük; de mivel most közelednek, sőt egyesülnek az egyházzal, és elismerik annak igazságát, a szentségeket és a papságát, akkor szükség van erre az engedélyre, és lelkiismeretüket többé ne terhelje az az eskü, akik még mindig elszakadtak az egyháztól, továbbra is igazak maradtak. És hogy ez az engedély nyitottabb és megnyugtatóbb legyen, akkor mindenki felett, akit felvesznek az általa engedélyezett templomba, kézrátétellel olvassák fel a püspöknek, vagy presbiternek a következő megengedő imát: , minden eskü, alávetve voltál az egyháztól, elutasítás tőle. És méltatlan vagyok (püspök, vagy pap, a folyók neve), az általa nekem adott hatalommal megengedem neked, hogy Isten szolgája (a folyók neve), ezektől az esküdtől és minden bűnödtől: az Atya és a Fiú és a Szentlélek neve, Ámen "" [32] . Emellett szigorú korlátozást róttak ki az óhitűekre - hittárstól az új hívőnek csak rendkívüli szükség esetén és halálesetben volt joga úrvacsorát venni, ha nem véletlenül talált ortodox papot, ill. templom. Kiderült, hogy az így legalizált Edinoverie mind a hivatalos egyház, mind az óhitűek gyanúja alatt áll.
Az 1800-as „pontok” elfogadása után Edinoverie meglehetősen lassan terjedt el a 19. század első negyedében. Simon (Shleev) szerint ebben az időszakban mindössze 10 azonos hitű egyházat alapítottak [33] . A hitközösség léte szempontjából fontos volt, hogy 1818. december 31-én a zsinat rendeletével közös hitű nyomdát hozott létre a moszkvai Moszkvai Szentháromság-Vvedenszkaja templomban a reform előtti kiadású liturgikus könyvek nyomtatására. Új, azonos hitű plébániák szervezése nehézségekkel járt. Enoch Gerasimot és társait a Kostroma tartományban található Vysokovskii kolostorból az 1804-es Szent Szinódus elutasította, mert a közös hitet "csak plébániatemplomokra alapozták meg, kolostorokra nem" [34] . Az egyházi hatóságok szigorúan betartották Metropolitan Platon pontjait, és nem akarták kiterjeszteni a hittársak jogait [35] . A szellemi tekintélyek ilyesfajta visszautasítása az óhitűekkel szemben nem adott felhatalmazást a még meg nem erősödött közös hithez. Újabb csapást mért a „feltételes kapcsolatra” a Legfelsőbb 1822. március 26-án jóváhagyott szabályzata, amely szerint az óhitűek nyíltan pappal rendelkezhettek ott, ahol kápolnák vagy templomok vannak. Most a régi hit híveinek nem kellett elfogadniuk az Edinoverie-t, szabadon kaphattak papokat, akik "a régi könyvek szerint szolgáltak értük". Jelenleg sok petíció érkezik Oroszország különböző városainak óhitűitől, amelyekben szökésben lévő papokat kérnek. Ezeket a kéréseket többnyire teljesítették, néha azonban a régi hit hívei "megengedték, hogy papjaik legyenek, hogy az egyházmegyei hatóságoktól függjenek". Akkoriban elutasították azokat az egyházi hatóságok javaslatait, amelyek az óhitűeknek a közhit szabályai szerint fogadjanak papokat. Ez negatív általános attitűddé változott azokkal szemben, akik a szakításból Edinoverie-be mentek. N. V. Varadinov megjegyzi, hogy ugyanakkor, ha egy hitvalló ellen „büntetőbíróság, rendes bírósági eljárás keretében bíróság elé állították, és megbüntették, ... akkor az óhitű esetében a büntetés vagy eltörölték, vagy enyhítették” [36] ] .
I. Miklós uralkodása alatt megváltozik a vallástársakhoz való hozzáállás . Ez annak köszönhető, hogy átalakult a világi kormányzat álláspontja a „hasadás” problémájáról. A kormány ismét "nemcsak egyes egyházi lázadókat kezd látni benne, hanem államellenes, társadalomellenes elemet, általában titkos lázadókat". A küzdelem „szellemi-erkölcsi” eszközeként felhívják a figyelmet Edinoverie-re. „... Edinoverie sikereit vizsgálva... a szétválás közepette a Nikolaev-kor világi hatóságai ezeket a sikereket nem annyira az első birtokosainak hangulata, hanem a számuk alapján határozzák meg. a hittársak polgári jogainak kiegyenlítése az ortodoxokkal, az óhitűekkel szembeni radikális intézkedések meghozatalával.” A „szökött papokról” szóló 1822-es rendeletet törölték, magát a szökést „súlyos bűnnek” ismerték el [37] . Változások történtek a hittársak helyzetében is. 1832. augusztus 8-án rendeletet adtak ki, amely megváltoztatta az Edinoverie-hez való csatlakozás szabályait. Ha korábban csak „az ortodox egyházhoz soha nem járt szakadárok, akik nem vettek úrvacsorát” csatlakozhattak az Edinoverie-egyházhoz, most „utasítást kapott, hogy csatlakozzanak az ortodoxiától eltért óhitűek edinoveri egyházához. 10, 20, 30 vagy több évre”, amely kibővítette az óhitűek lehetőségeit a közös hithez való csatlakozásban. Számos rendeletet adtak ki, amelyek lehetővé teszik az ortodox vagy hittárs egyházakban élő régi hívők esküvőjét anélkül, hogy a házastársaknak először csatlakozniuk kell az egyházhoz. 1834 óta "az óhitűek kápolnáit építették és értékes ikonokkal felszerelték... a kormány elkezdte kiválasztani és átadni a hívőtársait" [38] . 1839. március 17-én rendeletet adtak ki a „hittársak eltemetéséről”, amely lehetővé tette „az elhunyt hittestvérek ortodox vagy szakadár temetőbe való temetését, a haldokló vagy hozzátartozói kívánsága szerint” [39]. . 1848-ban azokat a házakat, amelyekben az azonos hitű egyházak találhatók, mentesítették a „ lakásszolgáltatásért ” beszedés alól . Ugyanakkor a 19. század második negyedében az óhitűek állampolgári jogait jelentősen korlátozták. Különösen nem vásárolhattak ingatlant, tilos volt metrikus születési és elhalálozási nyilvántartást kiadni. Az óhitűeknek nem volt joguk tanúnak lenni az ortodoxokkal szemben "peres és polgári" ügyekben. A „különleges befolyással összefüggő” pozíciókat csak ortodoxokra vagy hittársakra szabad „bízni”. 1855. január 1-jén az óhitűek elvesztették a kereskedői osztályhoz való csatlakozás jogát . Ez a rend "hatalmas felfordulást" keltett a kereskedelmi és ipari osztály óhitűi között. Ennek eredményeként 1854. december 30-tól december 31-ig "a legtöbb fellebbezés" következett az Edinoverie-hez [40] . Számszerűen I. Miklós uralkodásának évei alatt mintegy 200 ezer ember tett szert közös hitre [41] . Az óhitűek jelentős része lelki nyugalmat kapott a papság elnyerésekor, és túlélt egy bizonyos „kisebbrendűséget” a környezetében lévő papi rang elégtelensége miatt. Mindez pozitív szerepet játszott a vallási megbékélés bizonyos szintjének elérésében az akkori orosz ortodox társadalomban [42] . Ugyanakkor, amint Simon (Sleev) rámutatott , „az óhitűek közül sokan őszintén csatlakoztak, a számítások szerint semmi közük nem volt a hithez” [41] . Az azonos hitű plébániák közé sorolt óhitűek gyakran a „szakadás” valódi támogatói maradtak [42] . Számos helyen nagy nehezen terjedt el a közös hit. A doni , uráli és tereki kozák csapatokban a kozákok jelentős része az óhitűek híve volt . Ahogy Ataman Ataman A. D. Stolypin beszámolt: „Még az uralszki kápolna átalakítása is ugyanilyen hitű Nagyboldogasszony-templommá nem sokat segített a közös hit fejlődésében a régióban” [43] .
1849-től kezdődően csökkenni kezdett az egyesült hitre irányuló felhívások száma. A kutatók szerint ennek az az oka, hogy az 1840-es évek végén Belokrinitsky „hamis metropolita” híre terjedt az óhitűek körében, és az óhit hívei „gondolkoznak azon, hogy kapcsolatba lépjenek Belaja Krinicával. azért, hogy saját püspököt szerezzenek.” Ez azonban nem akadályozta meg az Edinoverie országszerte történő elterjedésének progresszív folyamatát, hanem csak bizonyos óhitű régiókban függesztette fel működését [44] . Hivatalos adatok szerint 1840-től 1860-ig 107 670-en fordultak a hitközség felé [45] . Ezt követően a Belokrinitsky-i beleegyezés képviselői is átmentek a közös hitbe. Figyelemre méltó, hogy 1865. június 23-án a moszkvai Szentháromság Edinoverie templomban Leonyid (Krasnopevkov) Dmitrovszkij püspök, az Edinoverie jogairól szóló Belokrinitsy Egyezmény papjai nagy csoportja: Philaret (Zakharovich) főesperes, (Parus Onuphry püspök ) ) Brailov , Pafnuty (Ovchinnikov) kolomnai püspök , Hieromonk Johodacon és Hieromonk Melchizedek. Közvetlenül a krizmáció után az újonnan csatlakozott hittársak tonzírozott szerzetesek lettek [46] . 1865. július 21-én Tula Sergius korábbi, nem kerületi püspöke és Kirill (Zagadajev) főesperes is csatlakozott az ortodox egyházhoz a közös hit jogairól . 1867-ben Justin (Ignatiev) Tulchinsky püspök és Theodosius hierodeacon [47] követték példájukat . Kiemelkedő jelentőségű volt Porosz Pál szerzetes 25 tanulós csatlakozása, amelyre 1868. február 25-én került sor . Az "óhitűek prominens alakjainak" az Edinoverie-hez való csatlakozása széles körű következményekkel járt. Az új szerzetesek alkották a Moszkvában megnyílt Nikolsky Edinoverie kolostor testvériségét [48] . Porosz Pál és tanítványa, a Pszkov Szentháromság-templom papja és az azonos hitű egyházak esperese , Konsztantyin Golubev munkásságával nyomdát hoztak létre Pszkovban, ahol megjelent az Igazság című folyóirat , amely szolgált. misszionáriusi célokra. Iskolát nyitottak "az azonos hitű papság gyermekei számára", amelynek célja "az azonos hitű papság pótlására alkalmas személyek felkészítése" volt. Később hasonló iskolát szerveztek a Szent Miklós-kolostorban, ahol "Pavel atya személyesen felügyelte az ifjúsági osztályokat" [49] .
A közös hit fejlődésének új szakasza az 1850-1860-as évek fordulóján kezdődött. Ezt az időszakot az óhitűekkel szembeni tömeges elnyomások visszaszorítása és a közös hit állami támogatásának csökkentése jellemzi, ami a „becstelen” hitvallásosok tömeges elvándorlásához vezetett. Ugyanakkor fontos változások mentek végbe a hittárs társaságok élén, amelyek képviselői az 1860-as évektől harcolni kezdtek a hittársak jogaiért és helyzetének javításáért. Ez abban nyilvánult meg, hogy 1864-ben létrehozták az azonos hitű püspökség felállítására irányuló projektet, amelyet a hatóságok elutasítottak. A hittársak körében megindult a hitvallási identitás keresése (néhányan sajátos vallási és kulturális csoportként kezdték megvalósítani, közös érdekekkel), amit megnehezített a hivatalos ortodoxia és az óhitűek közös hitének „határhelyzete”. A hittársak identitáskeresését és megszilárdulását elősegítette olyan vezetők megjelenése, akik személyes példamutatásukkal, valamint számos polemikus és missziós munkával bizonyították az egységes hit felvételének lehetőségét és szükségességét [50] . Az azonos hitű nagyobb oroszországi központok fokozták tevékenységüket a hittársak jogainak kiterjesztése érdekében, mert „túl szűk korlátok között” valósították meg magukat [51] , vagyis megváltoztatták az 1800-as „Szabályok” egyes pontjait, amelyek számos diszkriminatív norma, például az „új hívőkről” a közös hitre való átmenet tilalma, valamint a Szent Misztériumok „tanításának” tilalma az azonos hitű papok által az „újhívőknek”. 1877-ben a Nyizsnyij Novgorodi vásáron „Oroszország különböző helyeiről” összegyűlt vallástársak a Szent Zsinathoz fordultak egy petícióval, amelyben rámutattak annak szükségességére, hogy „nagyobb jogokat biztosítsanak az Edinoverie Egyháznak az egyházszakadás elleni fellépéssel kapcsolatban. az ortodox egyházzal való teljes egységért, az 1800-as Edinoverie szabályainak felülvizsgálatát, kijavítását kérte. [45] A következő évben, 1878-ban Moszkvából érkezett egy hasonló petíció [52] . A hívőtársak ezen kérvényeire 1881-ben a Szent Zsinat „különleges határozata” született, amelyet a legfelsőbb hatóságok ugyanazon év július 4-én hagytak jóvá. Ezek a döntések kibővítették a hittársak jogait: ortodox házasságot köthettek és ortodox vagy társvallású gyülekezetben házasodhattak, valamint gyermekeket keresztelhettek és ortodox istentiszteletet végezhettek mind társvallású, mind ortodox templomban. . Ugyanakkor egy fenntartás hangzott el azzal kapcsolatban, hogy az ortodoxok nem mindig fordulhatnak követelménnyel azonos hitű paphoz, hanem csak „extrém szükség esetén, halálesetben, amikor nem lehet ortodox papot és templomot találni”. az a tény, hogy „egy ilyen fellebbezés semmiképpen nem szolgálna ürügyül az edinoverie-i ortodoxok minősítésére. Edinoverie-be csak az kerülhetett be, aki több mint öt (az előző tíz) éven át elkerülte az ortodox egyház szentségeinek kiszolgáltatását, de csak „az egyházmegye püspökének külön engedélyével minden ilyen személyre vonatkozóan. ” A zsinat, maguk a vallástársak kérésére, szintén megerősítette az 1800. évi „Szabályzat” „Definíció” 16. pontját, amely a tartalom miatt megtiltotta a viszályt, viszályt és istenkáromlást a hittársak és az ortodoxok részéről. a különféle rítusokról és az istentiszteletben használt különféle könyvekről. A zsinat reményét fejezte ki, hogy „maguk a hívőtársak is tartózkodnak a javított könyvek és szertartások szerinti szolgálat minden szemrehányásától, és nem riadnak vissza az Egy, Szent és Apostoli Egyház minden gyermekével való közösségtől az imában és a szentségekben, akadályozzák papjaikat ebben. Ugyanakkor a görög-orosz egyház minden ortodox gyermeke, aki az azonos hitű templomokat látogatja, köteles tiszteletben tartani az alapokmány és az utóbbi rendje iránti tiszteletet, valamint a megfelelő tiszteletet. a templom szentélye ” [53] . A zsinat a Metropolita Platon rendeletének szellemében fenntartással élt, hogy "az egyhitű egyházak alapítása az ortodox egyház engedékenységét követte, hogy megkönnyítse az egyház kebelére való visszatérését az elszakadók számára. ez" [54] . Ezek a lazítások keveset változtattak a közös hit már meglévő álláspontján. Ahogy Ioann Mirolyubov rámutatott: „Az Edinoverie-ről, mint ideiglenes intézményről, amely végső soron a rítusok egyesítésére irányult, kategorikusan elutasítva az esélyegyenlőség elismerését mindkét rítus használatában egészen az 1905-ös kiáltványig, őszintén hangoztatták. ” [55] . Az állam és az egyház megkésett és minimális intézkedései a közös hittel kapcsolatban nem tudtak javítani a helyzeten, míg a kormánytól (1883-as törvény) újabb engedményeket kapó óhitűek felerősödtek [56] . Egy ilyen jogvesztés ellenére a közös hit tovább terjeszkedett: 1896-ban 256 azonos hitű egyház volt, az abban az évben csatlakozott óhitűek száma az orosz ortodox egyházhoz csatlakozók teljes számának 55,3%-a volt [49] ] .
A 20. század elején a hit egysége minőségileg új állapotba kerül. Össz-orosz jellegű jelenséggé vált, és egyre inkább befolyásolja az orosz társadalom szellemi életét [49] . Emellett eljött az ideje a 17. századi egyházszakadás történetével és okaival kapcsolatos nézetek gyökeres megváltozásának: a teológiai akadémiákon az egyházszakadás leleplezésének történetével foglalkozó tanszékek olyan professzorait, mint N. I. Subbotint , felváltották történészek, akik nemcsak kiemelkedő kutatói tehetséggel, hanem a tudományos objektivitás védelmének vágyával is rendelkeztek - N. F. Kapterev , E. E. Golubinszkij , A. A. Dmitrijevszkij és mások [57] . 1900-ban széles körben megünnepelték Edinoverie megalakulásának századik évfordulóját: minden edinoverie-i templomban nyilvánosan kihirdették a Szent Zsinat ünnepi üzenetét, amelyben a hívőtársakat „az ortodox egyház fiainak” nevezték. A közös hit mint ideiglenes intézmény, amelyet leereszkedésből és kizárólag missziós célból hoztak létre, változatlan maradt [58] . Miklós császár 1905. április 17-én kelt „ A vallási tolerancia elveinek megerősítéséről ” szóló rendelete még kétértelműbbé tette a hittársak helyzetét , amely többek között eltörölte az ortodoxiától más felekezetek felé való „ elszakadásért” járó büntetéseket. 57] ; ennek következtében a szabadságukat először megkapó óhitűek jogilag előnyösebb helyzetbe kerültek, mint a zsinat szigorú ellenőrzése alatt álló hittársak. Ennek ellenére tovább nőtt az azonos hitű plébániák száma [59] .
Ilyen körülmények között a hívőtársak erőfeszítéseket tesznek közös hitük megszilárdítására, és különösen sürgősen felvetik a közös hitű püspök [60] kérdését, valamint a régi szertartásokra vonatkozó „eskü” eltörlését. Simeon Ivanovics Sleev pap lett ebben az időszakban az Edinoverie vezető apologétája és legerősebb személyisége , aki 1905 óta a Szent Miklós-templom rektora volt . A korszak kiemelkedő hierarchája, Anthony Volyn érsek (Hrapovickij) [61] a hívőtársak pártfogója lesz . Ahogy Ioann Mirolyubov megjegyezte, ez az idő „a közös hit megszilárdításának, a saját öntudat megszerzésének és elmélyítésének idejének nevezhető. Eseményekben, előérzetekben, várakozásokban gazdag volt, hittársak számára a maga módján akár romantikusnak is nevezhető” [57] . Jelentős fordulat következett be a közös hitben: végre az ortodoxia egyfajta „elitista”, viszonylag konszolidált formájává válik, amelynek viszonylag kis számú követője van, akik elkötelezett hívei voltak az orosz egység gondolatának. Egyház rítusbeli különbségekkel, politikai meggyőződésük szerint konzervatívok. A hittársak között az értelmiségiek kerülnek előtérbe: tudósok, gondolkodók, művelt papok [59] .
A forradalom előtti közös hit történetének főbb eseményei a következők voltak: 1906-ban a 4. kijevi missziós kongresszus és 1907-ben a Tanács előtti jelenlét 6. osztálya, amely kimondta "a régi és az új rítusok egyenlő tiszteletét" [62] ] . 1909-ben összeült a Moszkvai Edinoverie Kongresszus, amelyen több mint száz pap és laikus képviselő vett részt. A szinódus képviselője a vallástársak kongresszusán Sergius (Stragorodsky) viborgi és finn érsek volt . 1912. január 22. és január 30. között Szentpéterváron megtartották az Első Összoroszországi Közhitű Kongresszust Anthony Volyn érsek (Hrapovickij) elnökletével . A kongresszus napirendjén szerepelt: a közös hit szabályainak felülvizsgálata; az istentisztelet kérdései az azonos hitű egyházakban; kérdések a hittársak társaságának megszervezésével és a társvallás általános irányításával kapcsolatban Oroszországban; a 17. századi moszkvai tanácsok esküjének kérdése; az ortodox egyház kebelébe vonzásának problémája az óhitű beglopopovcik és más egyezmények képviselői . A kongresszuson különös figyelmet fordítottak az egyházi katolicitás elvének kinyilvánítására , amely széles körű visszhangra talált az akkori ortodox közösséggel szemben [63] . 1912. január 31-én a kongresszusi képviselők egy csoportját fogadta II. Miklós . Ezen a találkozón Anthony metropolita felvetette a hívőtársak hivatalos nevének kérdését - "ortodox óhitűek" . 1917. július 23. és július 29. között a Nyizsnyij Novgorodban található Edinoverie Megváltó Színeváltozása templomban Andrej (Ukhtomszkij) ufai érsek elnökletével megtartották a II. Összoroszországi Edinoverie Kongresszust , amelyen 216 küldött vett részt. , amelyen többek között megválasztották a készülő Helyi Tanács küldötteit és az állítólagos püspöki székekre jelölteket [64] .
Az 1917-1918-as Helyi Tanács nagy jelentőséggel bírt a hitközösség szempontjából . Ekkorra már több mint 600 működő temploma volt a hívőtársainak, amelyek közül néhány máig is feltűnő méretében és pompájában (például a pétervári Szent Miklós-székesegyház, ma az Északi-sarkvidéki és Antarktiszi Múzeum), 9 férfikolostor. , 9 női kolostor, 1 női szerzetesközösség (Tverben), 90 szerzetes, 170 apáca, több mint 170 novícia és több mint 480 novícia. Február 22-én (március 7-én) a Tanács a hitközösség korábbi „plátói” szabályai helyett elfogadta a Közös Hit Definícióját, amely 19 pontból áll. E meghatározás szerint az azonos hitű plébániák „az ortodox egyházmegyék részei”, és „azonos hitű, az egyházmegye püspökétől függő különleges püspökök irányítják őket” (2. o.). Valójában a szöveg jelentése szerint a püspökök helytartóit értjük , akiket azonban sehol nem neveznek így, mivel a zsinatban jelenlévő hittársak kategorikusan tiltakoztak az orosz kánoni gyakorlatban nem ismert név használata ellen. szakadás előtti idő. A Tanácshatározat megerősíti valamennyi egyházi és lelkészi hely kötelező választási elvét, beleértve a püspöki helyeket is (6., 9. pont). A hittársak által használt könyveket és rítusokat ortodoxnak nevezték, és az általánosan használt könyvekkel való egyenértékűségüket bizonyítja, hogy az Orosz Ortodox Egyház gyermekeinek az azonos hitű plébániákra való átmenetében semmi akadály nem volt, és fordítva. . Rögzítették a közönséges plébániáról a régi rítusra, valamint az ellenkező irányba való áttérés lehetőségét, amelyhez az összes teljes jogú plébános négyötödének kívánságát kellett kifejezni. A zsinaton nem lehetett csak megoldani a régi orosz egyházi szertartásokra tett eskü eltörlésének kérdését, bár erről korábban a zsinat programja rendelkezett [64] .
1918. június 3-án (16-án) Simeon Shleev főpapot, aki egy Simon nevű szerzetest tonzírozott, a petrográdi Alekszandr Nyevszkij Lavra Szentháromság-székesegyházában "a régi könyvek szerint" okhtai püspökké szentelték. Felszentelését Tyihon pátriárka [65] vezette . Őt követően szentelték fel: Ambrose (Szosznovcev) mstyorai püspököt (1918-1926), Volszkij püspököt, majd Msztyora Job (Rogozsin) (1927-1933), Nikanor ( Kudrjavcev) bogorodszki püspököt (1921-1923), Pavel püspököt (Vol). ) Kerzsenszkij ) (1922-1929), Irinei (Shulmin) kusvini püspök (1923), Péter (Gasilov) szatkai püspök (1922-1924), Rufin (Brehov) szatkai püspök (1925-1930), Vassian püspök (1923). Veretennikov) szatkai (1926-1937). Egyes papság és világi személyek félelme, hogy az egyhitű püspöki intézet felállítása után az egyhitű egyházközségek szétválnak, esetleg önálló vagy autonóm, azonos hitű egyház jön létre. tarthatatlan legyen [65] . John Mirolyubov megjegyezte, hogy „az azonos hitű püspökök többsége a valóságban birituálisnak bizonyult. Egyes esetekben az azonos hithez felszentelt püspök egy ideig teljesen vagy a feladatok egyesítésével új rítussá vált, más esetekben pedig pontosan az ellenkezője." így „a benne foglalt egyházi szertartások különbségével” az orosz ortodox egyház „feltárta valódi hitvallási egységét” [66] .
Az 1920-as évek elején a közös hit állapota drámaian megváltozott. A forradalom és a polgárháború következményei leginkább a moszkvai és szentpétervári egyházközségekre voltak hatással. E közösségek legaktívabb plébánosai többnyire háborús nehézségeknek voltak kitéve, és többé nem tudtak aktívan részt venni az összoroszországi Edinoverie életében. Pótolhatatlan veszteség a hívőtársak számára az első azonos hitű püspök, az 1921 augusztusában Ufában meggyilkolt okhtenszkij Simon hieromartír vértanú halála volt [67] .
1927. június 19-22-én Nyizsnyij Novgorodban tartották a III. Összoroszországi Közhitési Kongresszust . Egyes hírek szerint az ország mintegy kétszáz azonos hitű plébániájából 142 küldött vett részt rajta. Az azonos hitű kongresszus határozatainak többségét a papság és a hívők elleni elnyomás miatt nem hajtották végre, egészen fizikai megsemmisítésükig és a templomok tömeges bezárásáig [67] . Az Ideiglenes Pátriarchális Szent Szinódus 1929. április 10-i (23-i ) dekrétuma („törvény”) , amelyet Sergius pátriárkai helynök, Metropolitan helyettes elnökölt , elismerte a régi rítus egyensúlyát, eltávolította az óhitűek esküjét és érvénytelenítette. a nagy moszkvai székesegyház 1666-1667 -es határozatai [68] .
Ahogy Ioann Mirolyubov pap megjegyzi , a szovjet korszak elnyomásai jobban érintették a régi rítus követőit, mint az újakat: „az azonos hitű plébániák között nem volt jele a felújításnak , az időhöz és a hatalomhoz való alkalmazkodásnak; <...> az azonos hitű plébániák plébánosainak zöme éppen azokhoz a birtokokhoz tartozott, amelyek elnyomásnak és teljes pusztulásnak voltak kitéve; <…> az azonos hitű plébániákon erős hagyománya volt a közösségnek, a kölcsönös támogatásnak és részvételnek, aminek különösen az ateistákat kellett volna megkeserítenie, < … > a különösen aggodalomra okot adó társadalmat. 1937. március 11-én Sergius patriarchális Locum Tenens metropolita kiadta a 31. számú határozatot, amely az azonos hitű Vassian (Veretennikov) püspök távolléte (letartóztatása) miatt előírta „az azonos hitű plébániák vezetését mindegyikben egyházmegyét, az új rendek meghozataláig, általános alapon a helyi főpásztorokhoz kell átadni” [66] . A hívek világi rendben végezték otthon az istentiszteletet, az egyes plébániák fokozatosan új szertartásra tértek át.
1971. június 2-án az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa 1971-ben megerősítette az 1929-es zsinati határozatot , amely rámutatott a 17. századi egyházreform haszontalanságára és erőszakosságára is, és végül jóváhagyta nemcsak ugyanaz a hit, hanem az ortodoxiával élő óhitűek is: „Az Orosz Ortodox Egyház Felszentelt Helyi Tanácsa Az egyház szeretettel öleli mindazokat, akik szentül tartják az orosz rítusokat, mind Szent Egyházunk tagjait, mind azokat, akik óhitűnek mondják magukat, de akik jámboran vallják a megmentő ortodox hitet. <...> A rítusok üdvözítő jelentőségének nem mond ellent külső kifejeződésük sokfélesége, amely Krisztus ősi osztatlan Egyházában mindig is velejárója volt” [69] . Az 1988-as Helyi Tanácson megismételték az 1971-es Tanács definícióit [70] .
A Külföldi Orosz Egyház Püspöki Tanácsa 1974. szeptember 12/25-én döntött „a múltban az 1656-os és 1667-es tanácsok, valamint a magánszemélyek által az e szokásokat alkalmazókra kiszabott tilalmakról és eskükről. e tanácsok résztvevőinek gonosz elméje szerint érvénytelennek, töröltnek és mintha nem is lennének korábban” [71] .
A szovjet korszak végére csak néhány azonos hitű plébánia maradt nyitva ( Maly Muraskin faluban, Gorkij megyében , két lettországi plébánián és Zlynka faluban , az Ukrán SZSZK Kirovográdi egyházmegyéjében ). Az 1960-as évekig a moszkvai hittársak utolsó temploma a Rogozsszkij temetőben lévő Szent Miklós -templom volt , ezt követően csak a déli részeken tartották az istentiszteleteket (a Szent Szűzanya ikonja nevében). Három kéz) ennek a templomnak a folyosója (1988-ban állították le).
Vjaznikiben, Vlagyimir régióban az 1940-es évek óta. az egyik templomban a papság két összetétele volt, akik felváltva szolgáltak - egy azonos hitű és egy új hívő. Ez az állapot az 1970-es évekig tartott. [72]
Sok volt a nem bejegyzett közösség, a bp.-i nyáj. Simon (Shleev) imaházak és hittársak leszármazottainak közösségei működtek az egykori uráli hadsereg szinte valamennyi falvában és falvaiban, amelyek kis csoportjai a mai napig fennmaradtak.
A háború utáni időszakban számos azonos hitű plébánia sokáig létezett a Szverdlovszki régióban.
A kommunista rendszer összeomlása után az orosz ortodox egyházba vetett közös hit némileg más formában kezdett újjáéledni - alulról jött a kezdeményezés a plébániák létrehozására, ami egyfajta "belső emigrációt" jelentett az orosz ortodox egyházban az elfogadhatatlanok közül. a Nikon és az Orosz Ortodox Egyház konzervatív részének rituális újításai (gyakran a modern hittársaknak nincs közvetlen utódlásuk az előbbitől).
Ugyanakkor az azonos hitű plébániák jelentős része egykori óhitűek közössége. Így az Edinoverie legnagyobb sikere az 1990-es években a neo-okruzhniki maradványainak annektálása volt a moszkvai régió történelmi kerületében - Guslitsy . Az egyik legnagyobb azonos hitű plébánia külföldön - Pennsylvania államban - egykori pomerániaiakból áll. Edinoverie plébániák fejlődnek a Szverdlovszk régióban, ahol egykori kápolnákból állnak.
Az 1990-es és 2000-es éveket számos óhitű közösség vezetőinek azonos hitre való átállása és a hittársak élénk tevékenysége jellemezte, amelyben az óhitűek egy része veszélyt látott kulturális és vallási identitására nézve. Ez pedig hozzájárult ahhoz, hogy az óhitűek vonzódjanak a múlt polémikus tapasztalataihoz [4].
1999. június 4-én az Orosz Egyház Szent Szinódusa elfogadta azt a meghatározást, amelyben felszólította az egyházmegyei püspököket és papságot, hogy gyakorlati tevékenységük során vegyék figyelembe azokat az általános egyházi döntéseket, amelyek érvénytelenítik a régi szertartásokra tett esküt. A zsinat felszólította az egyházi kiadókat, hogy "kritikusan közelítsék meg a forradalom előtti időkben nyomtatott irodalom újranyomtatását, amikor a világi hatóságok befolyása alatt helytelen és elfogadhatatlan módszerekkel bírálták az óhitűeket". A zsinat elítélte "a történelemben lezajlott egyházszakadás leküzdésének erőszakos módszereit, amelyek a világi hatóságoknak az egyház ügyeibe való beavatkozásának eredményeként jöttek létre" [73] .
A jubileumi Püspöki Tanácson 2000 augusztusában II. Alekszij moszkvai és egész oroszországi pátriárka rámutatott, hogy az ősi orosz rítusok és rítusok az egész Egyház „közös kincsét” alkotják.
2000 októberében a Püspöki Tanácson az Oroszországon kívüli Orosz Ortodox Egyház (ROCOR) bűnbánatot ajánlott fel az óhitűeknek:
Mélyen sajnáljuk azokat a kegyetlenségeket, amelyeket a régi rítus híveit ért, a polgári hatóságok által elkövetett üldözéseket, amelyeket az orosz egyház hierarchiájában egyes elődeink inspiráltak... Bocsáss meg, testvéreim, hogy mi értünk. a gyűlölet okozta bűnök. Ne tekints minket cinkosnak elődeink bűneiben, ne keseredj el ránk mértéktelen tetteikért. Noha üldözőitök leszármazottai vagyunk, nem vagyunk vétkesek a számotokra okozott katasztrófákban. Bocsásd meg a sértéseket, hogy mi is megszabaduljunk a rájuk nehezedő gyalázattól. Meghajolunk lábaid előtt, és elkötelezzük magunkat imáid mellett. Bocsáss meg azoknak, akik meggondolatlan erőszakkal megbántottak, mert ajkunkkal megbánták, amit veled tettek, és bocsánatot kértek... A XX. harcoló kommunista rezsim... Szomorúan nyugtázzuk, hogy Egyházunk elmúlt évtizedek nagy üldöztetése részben Isten büntetése is lehet az órítusú gyermekek elődeink általi üldözéséért. Így tudatában vagyunk azoknak az eseményeknek a keserű következményeinek, amelyek megosztottak bennünket, és ezáltal meggyengítették az orosz egyház szellemi erejét. Ünnepélyesen hirdetjük mély vágyunkat, hogy begyógyítsuk az Egyházon ejtett sebet... [74]
2000. november 27-én Moszkvában konferenciát tartottak "Az orosz ortodox egyház kebelében lévő óhitű egyházközségek kánoni életének 200. évfordulója" témában. A konferenciát a Moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházában megtartott ünnepélyes imádság nyitotta meg , amelyet a régi rend szerint a Moszkvai Patriarchátus összes plébániájának papsága végzett [75] . A konferencián úgy döntöttek, hogy továbbra is "az orosz ortodox egyház óhitű plébániáinak" nevezik magukat. A konferencián köszöntőt mondott II. Alekszij moszkvai és egész orosz pátriárka méltatta a közös hit létrejöttét, amely révén az egyházszakadásból „...sokan visszatértek atyai házba, szeretett gyermekeik lettek. az anyaszentegyházé, kegyelemmel teli ajándékainak örökösei.” A pátriárka hangsúlyozta, hogy "az orosz ortodox egyház gyermekeinek emlékezniük kell arra, hogy az ősi egyházi szertartások közös szellemi és történelmi örökségünk részét képezik, amelyet különleges kincsként kell őrizni az Egyház liturgikus kincstárában" [10] .
Ebben az időszakban a hitközség aktívan fejlődik, új plébániák jönnek létre, ugyanakkor ezen egyházközségek helyzete bizonytalan. Az orosz ortodox egyház számos képviselője között a közös hittel és a régi rítus egészével szembeni negatív hozzáállás a forradalom előtti idők óta öröklődött. Ahogy Kirill (Gundjajev) metropolita 2004-ben megjegyezte: „Eddig az Egyház mindennapi életében alig látunk olyan tényeket, amelyek megerősítenék a két rítus teljes létezésének lehetőségét az orosz ortodox egyház kebelében, ami úgy tűnik, az óhitűekkel való egység jövőbeni helyreállításának legfontosabb feltétele . <...> A közös hitre törekvő emberek gyakran nem találják meg velünk a megértést. Az elmúlt években sok szomorú tanúvallomást kellett hallgatnunk egy ilyen félreértésről, mind a hittársak képviselőitől, mind az ilyenekké válni vágyóktól. Ezzel a megközelítéssel, amikor a Moszkvai Patriarchátussal egységet akaró, azonos hitű óhitűekre a legjobb esetben lekezelően, legrosszabb esetben ellenségesen tekintenek, az óhitű közösségek fejlődése rendkívül korlátozott, életképességük korlátozott. <…> Paradox helyzet áll elő. A szoborok olyan definíciókat fogadnak el, hogy az óhitűek elleni esküt és a régi orosz egyházi rítusokra vonatkozó elítélendő kifejezéseket „mintha nem is lettek volna”, és a helységekben a papság ezzel kapcsolatos tudatossága olyan alacsony, hogy ezek a meghatározások maguk is „mintha nem lettek volna”. mintha nem is lennének” [76] .
2013. január 12-én 350 év után először került sor az isteni liturgiára a moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházában . A legalább 500 főt befogadó székesegyház megtelt, a hívők között nemcsak hittársak, hanem óhitűek is voltak [77] .
János Miroljubov főpap megjegyzi, hogy az óhitűek gyakran járnak az orosz ortodox egyházba, de nincs egységes rang az óhitűek egyházba való befogadására, és különböző emberek mindhárom ranggal elfogadják őket, ahogy akarják [78] .
2014. május 30-án az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa úgy döntött:
1. Figyelembe véve a modern lelkipásztori gyakorlat eltéréseit, megerősíteni az 1888. május 25-i 1116. sz. Szent Szinódus azon elhatározását, amely szerint az óhitű beleegyezéssel megkereszteltek az Orosz Ortodox Egyházzal egységre lépnek a krizmáció szentsége felettük.
2. Utasítja a Zsinati Liturgikus Bizottságot az Óhitű Egyházközségek és az Óhitűekkel való Kapcsolatok Bizottságával együtt, hogy szerkessze az óhitű egyetértés követőinek egyházával való egyesülés rítusát, figyelembe véve a Szenttéavatott Helyi Tanács határozatát. Az Orosz Ortodox Egyház 1971-ben és az azt követő zsinati aktusok során, majd a szertartások szövegét benyújtja jóváhagyásra a Szent Szinódusnak.
3. Emlékezzünk vissza, hogy Szent Filaret moszkvai metropolitának a hittestvérek plébániáinak sokéves gyakorlatával alátámasztott ítélete szerint az Orosz Ortodox Egyházzal újra egyesült régi hívők imákban emlékezhetnek meg elhunyt hozzátartozóikról. a vele való közösségen kívül.
4. Ha egy óhitű, aki korábban szerzetesi fogadalmat tett, csatlakozik az orosz ortodox egyházhoz, kérésére szerzetesnek ismerik el.
5. Javasoljuk, hogy az orosz ortodox egyház teológiai oktatási intézményeiben az óhitűek történetének és a közös hitnek a tanulmányozása során a keresztény szeretet szelleme és a meglévő megosztottság leküzdésének vágya vezéreljen [79] .
2022. március 24-én az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa jóváhagyta az Orosz Ortodox Egyház óhitű egyházközségeiről szóló szabályzatot [80] .
Az Edinoverie a televíziós kiadások témája lett az „ Oroszország-24 ”, „ Szojuz ” és „ Tsargrad TV ” csatornákon. Az orosz ortodox egyház hierarchiájának képviselői, például Hilarion metropolita (Alfejev) [81] [82] és a közös hit képviselői, például Alekszandr Dugin filozófus [82] , Pjotr Csubarov főpap [83] , Szergij pap Chizh [84 ] vendégként szerepelt a televíziós és rádiós műsorokban. ] , János Miroljubov főpap [85] , Mihail Tyurenkov , Szergij Komarov pap, Vlagyimir Basenkov és mások.
2015-2017-ben a keresztény „ Radio Maria ” sávjában kulturális és történelmi programsorozatot sugároztak, Alexander Gnyp óhitűekről szóló „Kulugur” című műsorát. A program vendégei voltak papok, történészek, filozófusok, filológusok, hitvallású papok és óhitűek, a közösségek mentorai. Kornily (Titov) óhitű metropolita 2016 júniusában a Kulugur programban részt vett a közös hitről szóló beszélgetésen [86] .
2017-ben Vlagyimir Basenkov , a szimbirszki Régi Orosz Liturgikus Hagyomány Központjának vezetője elindította a Rejtett Oroszország projektet, amelynek célja a világon jelenleg létező összes vallástárs közösség életének, állapotának, számának, jellemzőinek és kilátásainak tanulmányozása. . A projekt keretében megjelent publikációk olyan médiaforrásokon kerülnek elhelyezésre, mint a Pravoslavie.ru , a Yelitsy Media [87] , a Pravoslavie.fm [88] .
Az Orosz Ortodox Egyházban az azonos hitű közösségek szervezetileg az Orosz Ortodox Egyház egyházmegyéinek adminisztrátorainak vannak alárendelve. Hilarion (Alfeev) metropolita szerint 2021-ben körülbelül 40 ilyen közösség létezett [89] . Nehéz pontos adatot megadni, mivel nincsenek törvényileg meghatározott kritériumok, amelyek alapján egy egyházközség azonos hitűnek tekinthető [90] .
Számos azonos hitű templom romokban hever. A nyugat-kazahsztáni régióban mintegy tucat romos, azonos hitű templomot nem állítanak helyre, a hittársak és az óhitűek leszármazottainak jelentős része pánortodox templomokban vesz részt az istentiszteleteken. Az ilyen plébániák számának meghatározását hátráltatja, hogy az Orosz Ortodox Egyház törvényi dokumentumaiban nincs törvényileg előírt meghatározás arról, hogy mi a közös hitű plébánia.
Annak ellenére, hogy idővel az óhitű közösségek és papok száma növekszik, a hittársak külön átmentek az óhitűekhez, vagy a ROCOR különböző „töredékeihez” , a Nyizsnyij Novgorodi gyülekezeti plébániát bezárták, a hatóságok megakadályozzák az urálszki Keresztelő János-templom visszatérése , ahol számos hittárs leszármazottja él. Ugyanakkor számos hagyományosan óhitű helységben (Guslitsyben, az Urálban) az óhitűek leszármazottai tömegesen térnek át az orosz ortodox egyházra a hétköznapi újhitű plébániákon.
Jelenleg „Az Orosz Ortodox Egyház óhitű plébániáiról szóló szabályzat” tervezet kidolgozás alatt van, mivel mára az azonos hitű plébániák életét szabályozó intézmények, mind a zsinati időszak, mind az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa. 1917-ben ténylegesen elvesztették erejüket [91] .
1903-ban 10 213 óhitű csatlakozott az orosz egyházhoz (ebből 2461 hitközségi), 1904-ben pedig 9179 óhitű (ebből 2298 hitközségi).
1908. január 1-jén 444 407 hittárs volt, annak ellenére, hogy a blagovescsenszki , vlagyivosztoki , grodnói , minszki , szmolenszki , finnországi és jaroszlavli egyházmegyében egyáltalán nem volt hittárs , az irkutszki , turkesztoki Kherson , Kholm eparchiák és a grúz exarchátus a Szent Szinódusban nem nyújtottak információkat.
A legtöbb hívőtárs 1908-ban élt: az Orenburgi Egyházmegyében - 89 307, Permben - 52 308, Jekatyerinburgban - 51 701 és Tomszkban - 45 233.
1990-ben 3 óhitű plébánia működött, 2000-ben - 12 [92] .
| Az év ... ja | 1904 | 1905 | 1906 | 1907 | 1908 |
| A templomok száma | ↗ 398 | ↘ 386 | ↘ 385 | ↗ 415 | |
| Vallástársak száma | 444 407 |
1917-re 9 férfi-, 9 női társvallású kolostor és egy női közösség működött [93] .
Az 1900-as évek végén körülbelül 90 szerzetes és körülbelül 170 apáca, több mint 170 novícia és több mint 480 novícia [94] élt az azonos hitű kolostorokban .
A vallásellenes szovjet elnyomás évei alatt minden azonos hitű kolostort felszámoltak (néhány esetben teljesen megsemmisítettek). Jelenleg még egyetlen kolostort sem elevenítettek fel belőlük, amelynek vallástárs uralma volt.
A leghíresebb Edinoverie kolostorokJelenleg az egyetlen azonos hitű kolostor az orosz ortodox egyházban a kijevi Kijev-Bratskaya ikon nevéhez fűződő kolostor [95]