Nap városa

Nap városa
ital.  La citta del Sole lat.  Civitas Solis

A "Nap városa" 1623-as első kiadásának címlapja - a "Politika" melléklete
Műfaj utópia
Szerző Tommaso Campanella
Eredeti nyelv olasz
írás dátuma 1602
Az első megjelenés dátuma 1623
Wikiidézet logó Idézetek a Wikiidézetben
 Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon

A "Nap városa" ( olaszul:  La città del Sole ; latinul:  Civitas Solis ) Tommaso Campanella filozófiai alkotása , "költői párbeszéd", az egyik klasszikus utópia és szerzőjének leghíresebb műve [1]. [2] . Az inkvizíció börtönében íródott 1602 körül olasz nyelven, először 1623-ban jelent meg Frankfurtban latinul a Politika mellékleteként, a Valódi Filozófia harmadik részének. Platón „ Állam ” című művének és Thomas MoreUtópiájának ” hatása nyilvánvaló a szövegben, de a „Nap városa” asztrológiai kontextusban különbözik tőlük . Tommaso Campanella munkája az "ideális" leírását tartalmazza a szerző szemszögéből, az elektív genitura ( horoszkópos választások ) leírása, amely az állatállomány (juh , ló , tehén , baromfi ) párzási idejének kiválasztásához kapcsolódik , a városok koncepciója és alapítása . A „Nap városa” a 19. század közepétől új népszerűségre tett szert a szociáldemokrata és kommunista mozgalmak kontextusában, Karl Kautsky szemszögéből Campanella a „tudományos szocializmus előfutárai” közé tartozott. Ezt a gondolatot a szovjet történetírás alkalmazta. V. I. Lenin a "Nap városában" megfogalmazott gondolatok egy részét a monumentális propagandára is alkalmazhatónak tartotta [3] . A 20. század történetírásában a „Nap városa” eszményének polárisan eltérő értelmezései – tudományos és teológiai – együtt léteznek .

"A Nap városa" Campanella munkásságával összefüggésben

A. Kh. Gorfunkel hangsúlyozta, hogy Campanella utópiája nem egy művelt tudós fotel-elmélkedéseinek gyümölcse. Az 1599-es calabriai összeesküvés vizsgálatának jegyzőkönyvei arra engednek következtetni, hogy az olaszok fogalmazták meg a nyilvános programot a felkelés előkészítése során. Az ideális köztársaság képe, "ahol mindenki közösségben fog élni", mind a népnek szóló prédikációkban, mind a calabriaiak börtönírásaiban megtalálható volt. Egyes tanúságok azt állítják, hogy a felkelés győzelme után maga Campanella lett a "világ uralkodója", aki asztrológiai számításokkal megállapította, hogy a világ nagy átalakulásának az 1600. jubileumi évben kell elkezdődnie. A Stilo-hegynek az eljövendő tökéletes köztársaság központjává kellett válnia. A közzétett utópia tartalma tükrözte az összeesküvők társaságának szervezetének jellegzetes részleteit, így a közösség leendő tagjainak fehér ruháit, a szellemi és világi hatalom egységét, valamint az asztrológia szerepét [4] .

Campanella munkásságának irodalmi kvalitásait az első kiadó, Tobias Adami is nagyra értékelte, de később ezt az álláspontot a kutatók nem osztották. V. Volgin akadémikus a "Nap városa" legjobb orosz kiadásának 1954-es előszavában [5] a következőképpen jellemezte a szöveget:

„A Nap városa egy útról hazatért genovai tengerész és egy fogadós közötti párbeszéd formájában íródott. De miután ezt a formát választotta történetének, ... Campanella nem tudta megfelelően használni. Lényegében nem dialógusról van szó, hanem egy folyamatos, első személyben zajló történetről, amelybe az irodalmi hagyomány kedvéért a beszélgetőpartner sokszor üres megjegyzései is beleszőnek, igazolva, és még akkor sem minden esetben, hogy szükség van arra, lépjen át a történet új témájára anélkül, hogy bármi újat is bevezetne benne .

L. Vorobjov megjegyezte, hogy a "Nap városának" mint irodalmi alkotásnak a tanulmányozását lényegében nem végezték el, a művészi értékelés a stilisztikára korlátozódott. Campanella szövegét évszázadok óta a „durva” latin példájának tekintették, de L. Vorobjov ragaszkodott ahhoz, hogy a szerzőnek igaza volt, és művét „ költői párbeszédnek” nevezte. A „Nap városa” érzelmi és esztétikai oldala az ideológiai tartalomnak van alárendelve, a kép és a gondolat egységét demonstrálja. A szöveg nem tartalmazza a regény műfajának legfontosabb jelét - az egyéni emberi karaktereket: a beszélgetőpartnerek "mentesek a látható emberi tulajdonságoktól, szinte láthatatlanok". Campanella szövegének igazi esztétikai jelensége az emberi gondolkodás, „a valóságon túlra szakadva” [7]

Tartalom

A Nap városának általánossága

Annak ellenére, hogy a "Nap városában" a párbeszéd formális, a szereplők bizonyos szimbolikus terhelést hordoznak. L. Firpo és S. Ricci szerint a Nap városáról tudósító genovai tengerész Kolumbusz Kristóf osztagában szolgált . Beszélgetőpartnere (az orosz fordítás „vendégháza”), aki passzív hallgató, az ispotályosok rendjének lovagja [8] . Az elbeszélést a Nap városának leírása vezeti be, amely egy magas domb köré épült, és a környező síkságra néz [9] . India filozófusai alapították, akik Taprobana szigetére mentek [10] ; L. Firpo a "sziget az Egyenlítő alatt fekszik" szavak alapján Szumátrával azonosította [8] . A város geometrikusan épült, négy oldalról központi utcák boncolgatják - a sarkalatos pontokon. „A hét bolygóról elnevezett hét hatalmas öv vagy kör, amely az egész várost körülveszi, azonnal bekerül Campanella asztrológiai elképzeléseinek körébe, amely egy ésszerű társadalmi struktúrát kapcsol össze a természet törvényeinek tanulmányozásával, amelyek megtestesítője. az égitestek mozgása. Az árkádokat és sétányokat, valamint az erődítmények és épületek külső falait pompás festmények díszítik, melyeket a domb legtetején emelt templom koronáz meg. A templom oltárán föld- és éggömbök vannak elhelyezve, a kupola pedig minden csillag képét tartalmazza a hatodik magnitúdóig , és kívülről szélkakas koronázza [11] .

Campanella utópiájának alapja az egyenlőtlenség okának – vagyis a magántulajdon – felszámolása volt, ezért minden szolárium (a Napváros lakói) „gazdagok és egyben szegények: gazdagok – mert mindenük megvan, szegények – mert nincs tulajdonuk, és ezért nem szolgálnak a dolgoknak, de a dolgok szolgálják őket . A monogám család felszámolásáról szóló Campanella tézisére szinte minden kortárs és a későbbi nemzedékek kutatója felfigyelt, hiszen a domonkos szerzetes a magántulajdon és a társadalmi egyenlőtlenség kialakulását a család létéből vezette le, mert a külön otthon és az egyén megléte. a saját feleség és a gyerekek önzést nevelnek [13] . Itt jól látható Platón „ államának ” és Campanella saját szerzetesi tapasztalatának hatása , de vannak kétségtelen újítások is. Közülük a legfontosabb a szoláriumtársadalom „tudományos” felépítése. A család felszámolása óta az utódok előállítása és nevelése a biológiai és asztrológiai jelzések szerint az állam kezébe kerül [14] . Campanella azt írta utópiájában, hogy a férfiakat és a nőket gyermekkoruktól úgy nevelték, hogy hittek a tudomány és alkotói erejében, örömmel dolgoztak és éltek, tulajdonosuknak érezték a közjó érdekében létrehozott állam minden tettét. Az állam beavatkozik a gyermekvállalásba, hiszen a szoláriumok személyes érzései elválik az utódnemzéstől. Campanella őszintén meg volt győződve arról, hogy eugenikus törekvései csak akkor valósulhatnak meg, ha az emberek szabad akaratukból követik azokat. Sok más prófétákhoz és utópisztikusokhoz hasonlóan ő is úgy gondolta, hogy az általa felfedezett „új törvény” semmissé teszi az emberi természet negatív aspektusait, és fokozatosan az egész világ a Napváros szokásai szerint kezd el élni. Ennek elérése érdekében Campanella racionális elveket dolgozott ki a gyermekek nevelésére és oktatására vonatkozóan, amelyek később óriási hatást gyakoroltak Jan Amos Comenius tanára [15] .

Közoktatás és munkamegosztás

A csecsemők közvetlenül az etetés után államilag kijelölt oktatók és nevelők kezébe kerülnek, játék formájában tanulnak hét éves korukig [16] . A tanulás a séták során is történik, hiszen a város minden falát kövek, ásványok és fémek, tengerek és folyók, tavak és források, hó, zivatar és minden légi jelenség képei borítják. A falakon "mindenféle fák és gyógynövények vannak ábrázolva, és ezek egy része ott nő cserépben az épületek külső falának párkányain"; „Mindenféle halat, madarat, állatot és mindent, amit érdemes tanulmányozni, elképesztő képekben mutatnak be, és magyarázó feliratokkal látják el” [17] . Egy speciális falkör van kijelölve a matematikai ábráknak és a Föld minden területéről készült térképnek, egy másik falkör pedig a kézművességnek és azok alkalmazásainak. Ugyanakkor az állam speciális mentorokat jelölt ki, akik képesek részletesen elmagyarázni az egyes képek jelentését. A szoláriumok - a Napváros lakói - gondoskodnak a jövő generációinak testi fejlődéséről; természetes hajlamok derülnek ki a különféle szakterületek műhelyeinek látogatása során. Campanella jól tudta, hogy a munka az emberiség átka, ezért utópiáját a munkában való egyetemes részvételre alapozta. A szoláriumok azokat tisztelik, "akik több mesterséget és kézművességet tanultak, és nagy tudással tudják ezeket alkalmazni". A munkanap nem haladja meg a 4 órát (fizikai munkáról beszélünk), a fennmaradó időt a tudományokra, a szellemi és testi képességek fejlesztésére fordíthatjuk. A szabadidő felszabadítása a technikai újítások felhasználásának köszönhetően lehetséges [18] [19] . Néhány ezoterikus eszközt is alkalmaznak a csírázás és az érés felgyorsítására, valamint a termés megőrzésére. Létezik munkamegosztás is, de ez biológiai mutatókon alapul: bár a nők mindenben egyenlőek a férfiakkal, mentesülnek a különösen nehéz munkatípusok alól. Campanella vitatkozott Arisztotelészsel , aki azt állította, hogy a női természet összeegyeztethetetlen a katonai ügyekkel: a szoláriumokban a nők testnevelésben részesülnek, és megtanulják a fegyverek kezelését. Ha kell, kiállhatnak magukért és hazájukért [20] . „Semmi testi hiba sem kényszeríti tétlenségre” – az időseket vonzzák a találkozók, a bénák, a vakok ott szolgálnak, ahol dolgozhatnak; a legképtelenebb "kémként szolgál, tájékoztatja az államot mindenről, amit hall" [21] .

A. E. Steckli szerint Campanella fő "eugenikus" attitűdje a mindennapi élet radikális átalakítását követelte meg. A szoláriumoknak nincs külön lakásuk, és közös hálószobákban töltik az éjszakát, aminek az a jelentése, hogy elválasztják a különböző nemű embereket: egyeseket csak nőknek, másokat csak férfiaknak szánnak. Campanella részletezte, hogyan és hol találkoznak a gyermekvállalásra szánt párok. A szoláriumokban a "csoportos járás" nemcsak a termelési igényekhez kapcsolódik: az egész élet úgy épül fel, hogy kizárja a törvénytelen magány kísértését, és minden lehetséges módon megakadályozza a véletlen párosítást [22] .

Teokratikus államiság

Campanella utópiája teokratikus volt. A világállamra, amelyért kiállt, egy olyan globális mágikus reformhoz volt szükség, amelynek eredményeként a pap-mágusok kasztja az örök boldogságot, jólétet és erényt tartaná fenn a Városban, és a Város vallása teljes egyetértésben lenne. a tudományos világképpel – ami alatt Fra Tommaso a természeti mágiát értette [23] . A szoláriumok túlnyomó többsége fizikai munkát végez, míg a termelés szervezése, a tudományos és politikai vezetés teljes egészében a papi kaszthoz tartozik. F. Yeats szerint Campanella egy harmadikkal, a papi mágia örök és sebezhetetlen egyiptomi államával egészítette ki az új aranykorszakkal együtt visszatérő római világbirodalom- eszményt és a filozófusok által uralt állam platóni ideálját . A Nap városának uralkodóját "Napnak" vagy metafizikusnak nevezik, és asztrológiai szimbólummal ( ) jelölik. Ez egyszerre pap, király, a legmagasabb szellemi és világi hatalom [24] . A metafizika alatt vannak társuralkodók - Erő, Bölcsesség és Szeretet, amelyek megfelelnek a világ elsődleges elemeinek, amelyek felelősek a szoláriak életének fő ágaiért. Ez a négy nevezi ki az összes többi szint uralkodóit. A politikai hatalom elválaszthatatlan a papságtól, mivel a metafizikus és a többiek istentiszteletet folytatnak és állampolgárnak vallják magukat. Az ideális várost megkoronázó templomban egy 12 papból-asztrológusból álló testület áll, akik kifejezetten a csillagok emberi életre gyakorolt ​​hatását számítják ki [25] . Ez a 12 foglalkozik az égi hatások szabályozásával és az emberi élet minden területével, beleértve a növények, állatok és emberek megtermékenyítését is. Még a szoláriumok magasan fejlett tudományát és technológiáját is a papság hozza létre és irányítja [24] . Ez korántsem véletlen: Campanella a szellemi egység elsődlegességének gondolatából indult ki a társadalom életében. A "Politikai aforizmákban" azt írta, hogy lélekközösséget lehet létrehozni és fenntartani "egy tudományon alapuló valláson keresztül, amely a politika lelke és a természetjog védelme" [26] .

Egy utópisztikus közösség kezelése

A Nap városa nem demokrácia. A közösségben működik egy Nagytanács, amelybe minden 20 éves és idősebb állampolgár beletartozik, havonta kétszer ülésezik, de funkciói nagyon korlátozottak: csak a tisztviselők feladatellátásának rendjét tárgyalja, az állampolgárok pedig lehetőséget kapnak. beszélni a meglévő hiányosságokról. Az államügyek valódi megvitatását és a tisztségviselők kiválasztását nem a Nagytanács végzi, csak a jelölteket vázolja. Minden nyolcadik napon összegyűlik az összes tisztviselő - a legfelsőbb uralkodótól a különítmények vezetőiig - a művezetők, félszázadok és századosok. Ők választják ki azokat az uralkodókat, akik a gazdaság és a közigazgatás főbb ágait irányítják. A legfelsőbb uralkodók állandóak, és a tisztviselők, bár leváltják őket, Campanella azonban semmilyen módon nem vázolta ennek a leváltásnak az eljárását [27] .

Campanella hangsúlyozta, hogy nemcsak az állam legmagasabb uralkodói, hanem a Napváros minden tisztségviselője is felvilágosult szakember, és éppen speciális tudásuk miatt töltik be a megfelelő pozíciókat: a Bölcsesség uralkodója irányítja az Asztrológust. , Kozmográfus, Geométer, Történetíró, Költő, Logikus, Retor, Nyelvtan, Orvos, Fizikus, Politikus, Moralista, Közgazdász, Csillagász, Zenész, Perspektivikus, Számtan, festő, szobrász. A Szeretet uralkodójának vezetése alatt állnak: gyermekszülési vezető, pedagógus, orvos, ruházati vezető, agronómus, szarvasmarha-tenyésztő, állattenyésztő, állattenyésztési vezető, főszakács, hízó. A Hatalom Uralkodójának alárendeltje a stratéga, a harcosok vezetője, a kovács, az arzenál vezetője, a pénztáros, a pénzverés vezetője, a mérnök, a hírszerzés vezetője, a lovasság vezetője, a a gyalogság, a lovas, a főgladiátor, a tüzérség vezetője, a parittyázók vezetője és a bíró, - „és mindezek a speciális szakemberek alá vannak rendelve” [28] [29] .

A Nap városa nem ismeri a bíróság és a kényszer intézményeit. A halálbüntetés létezik „az állam szabadsága ellen, Isten ellen, vagy a legfelsőbb hatalom ellen”, valamint az elkövetett erőszakért is, ha azt tudatosan és szándékosan követik el [30] . A "Nap városában" néhány törvény szövegét faragták a templom ajtajánál lévő oszlopokra, ahol az igazságszolgáltatás történik. A bírák a vádlott közvetlen felettesei, az ítélet ellen a három uralkodó – a metafizikus helyettesei – előtt lehet fellebbezni. Ebben az esetben a tárgyalást egy másik napra halasztják. A harmadik napon a Metafizikus tárgyalhatja az ügyet, ellenkező esetben az ítélet jogerőre emelkedik. Kínzást nem alkalmaznak. Öt tanú kell a vádemeléshez: a szoláriumok mindig működnek, sőt különítményekben is mozognak. Campanella az Ószövetség szellemében a bûn és a büntetés arányosságának követelményét terjesztette elõ [31] . E nézetek elméleti indoklása a természetjog , "amely a természeti törvényeken túl nem ad hozzá semmit, kivéve azokat a szentségeket, amelyek hozzájárulnak azok megtartásához" [32] . A természeti törvény isteni, és harmóniába és rendbe vonja a világot, mert minden dolognak megvan a maga célja. A jogász Campanella szerint ugyanaz a bűvész, aki nem korlátozódik a tudásra, mint egy filozófus, hanem a dolgok legmélyebb összefüggéseinek ismerete alapján cselekszik. Campanella azonban nem helyeselte a bírói asztrológia híveit, mivel az ellentétes volt a szabad akarattal [33] .

Campanella szerint a rablást, az alattomos gyilkosságokat, a nemi erőszakot, a vérfertőzést és a paráznaságot csak a magántulajdon és a család jelenléte magyarázza. A Nap városának életmódja önmagában megszünteti az alattvalók lázadásait, mivel azokat a hivatalnokok önkénye, szándékossága vagy szegénysége és az emberek túlzott megaláztatása okozza. Az igazságos társadalom megteremtése után megszűnik a szolgalelkűség, a hazugság, a lopás, a rendetlenség, az arrogancia, a gőg, a dicsekvés, a tétlenség, a kicsapongás, az anyaméhben való gyermekölés stb. [31] Campanella ideális szoláriumai a büszkeséget a legaljasabb bűnnek tartották, és üldözték a hálátlanságot és a rosszindulatot, a tiszteletlenséget, a lustaságot, a csüggedést, a haragot és a hazugságot, valamint a hazugságot. A halálbüntetés feltétlen támogatójának mutatkozott (megkövezéssel vagy lőportűzön végzett önégetéssel). A halálbüntetés mellett Campanella olyan intézkedéseket tartott szükségesnek, mint a száműzetés, a korbácsolás, a megrovás, a kiközösítés és a nővel való kommunikáció tilalma. A büntetés a bűn, a közjó elleni vétség vezeklésének eszköze volt [34] .

Értelmezés

XIX-XX század

Szinte minden kutató – elméleti és társadalmi nézeteitől függetlenül – Campanella ideális kommunistájának nevezte . A. H. Gorfunkel kategorikusan azzal érvelt, hogy T. More-val ellentétben Campanella valódi politikai programnak tekintette utópiáját, amelyet az 1599-es felkelés győzelme után Olaszországban kellett megvalósítani. A "Nap városa" Campanella kitalált elképzelése, amelyet élete vége előtt remélt megvalósítani, és megpróbálta egymás után felhasználni erre a célra a spanyol monarchiát, a katolikus egyházat és a francia monarchiát [35] . Hasonlóképpen, a „Nap városa” elválaszthatatlanul kapcsolódik Campanella filozófiai és politikai írásainak összességéhez. Tommaso Campanella utópiája éppen munkásságának katolikus kutatóit irritálta: így R. Amelio úgy vélte, hogy a szoláris mítosz az értelem diktátuma és az evangéliumi tanítás közötti eltérés illusztrációja, J. Di Napoli pedig úgy vélte, hogy ez metafora. a kereszténység előtti társadalomállapot számára ráadásul a magántulajdon és a család felszámolása a pusztán filozófiai alapokra épülő ideális állam költségeinek tekintette [36] .

A pozitivisták más pozícióból kritizálták Campanella ideálját: A. Vogt 1906-os előadásai során azzal érvelt, hogy Campanella utópiája a platóni állameszmény közvetlen utánzata, de Platónnál mindent, ami filozófiai, felváltotta egy hierarchia [37] . Vogt úgy vélte, hogy Campanella utópiája rendkívül primitív, amit szerzőjének bebörtönzésével, kevés világi tapasztalattal magyaráztak: "fantáziái röptetésével minden akadályt legyőz" [38] . A kutató ragaszkodott ahhoz, hogy Campanella eszménye és gondolatainak menete tisztán világi volt, és azok, akik a Nap városának vallási alapját vallották, összekeverték a vallást a hierarchiával [39] .

Karl Kautsky A szocializmus történetében a Campanelláról szóló részt Paul Lafargue írta , aki elvileg nagyon nagyra becsülte a dominikánusok társadalmi ideálját. Nem tagadta Campanella mélyen misztikus gondolkodásmódját és a prófétaszerepre vonatkozó állításait, és elismerte, hogy Campanella nem tud olyat írni, ami ne hordozná "idealista és misztikus filozófiáját és asztrológiai előítéleteit", és megpróbált kabbalista megfeleléseket találni a „Nap városának” [40] néhány passzusa . Paul Lafargue javasolta, hogy Campanella az inka birodalom fejlődésének és működésének sajátosságaiból merítsen számos ötletet a könyvhöz , és használja az inka főváros elnevezését is [41] . Később a francia indiánista Louis Baudin az Inkák szocialista birodalma című könyvében [42] próbálta alátámasztani ezt a nézetet .

Francis Yates "Giordano Bruno és a hermetikus hagyomány" című tanulmányában kifejezetten kijelentette, hogy "csak félreértésből lehet a Nap városát egy jól szervezett állam projektjének tekinteni." Campanella utópiájának fő célja "a csillagok kegyelmének megszerzése", vagyis az égitestekkel való harmónia volt. A kutató szemszögéből Campanella utópiájának minden párhuzama az ókori és kortárs példákkal másodlagos; mint integrált rendszer, a Nap városa áll a legközelebb a „ Picatrix[43] értekezés képeihez . F. Yeats szerint a traktátus címét Campanella vette át Giordano Brunótól ; a panteista miszticizmus és a kereszténység közötti párhuzam mindkét gondolkodónál nagyon leleplező. Campanella azonban egyenesen elítélte a kabbalisztikus miszticizmust [44] . F. Yeats azzal érvelt, hogy még Giordano Bruno is megpróbálta a kozmosz hermetikus sémáját a közönséges helyekre adaptálni  - a klasszikus mnemonikus technikát, amely a mágikus képek memorizálásának rendszerét adta az "Az ötletek árnyékairól" című könyvében. Hasonló témákat találhatunk Campanellában is, sőt a „Nap városa” a közhelyek könyvének tekinthető [45] . A kutató szerint Campanella tanítványa – Tobias Adami – 1611 és 1613 között Németországba vitte a mentor kéziratait, ahol kommunikált Johann Andree -val . Andreae másik bizalmasa, Venze 1614-ben kommunikált Campanellával Nápolyban. Ennek megfelelően Campanella befolyása a rózsakeresztes utópiára igen nagynak és mélynek bizonyul [46] .

21. század

Campanella munkásságának modern kutatója, Germana Ernst azzal érvelt, hogy az 1599-es felkelés és a „Nap városa” eszméi közötti nyilvánvaló kapcsolat ellenére a dominikai utópiában nincsenek őszintén unortodox elképzelések [47] . Campanella nagyon finoman közelítette meg a természetvallás és a kereszténység kapcsolatának mérlegelését. A kereszténység, mint az isteni racionalitás kifejezője, nem csak egybeeshet a természetes vallással. Ugyanakkor a szoláriumok, mivel India ősi lakosságának leszármazottai, ragaszkodnak a természet törvényeinek tiszta vallásához, és nem ismerik a Jelenések könyvét, könnyen áttérhetnek a kereszténységre. Ez a tézis Campanella üzenete a keresztény világnak. J. Ernst szerint a kereszténység egyesítő ereje az emberek megbékélése és a természettel való harmónia volt. A párizsi Campanella által kiadott „A legjobb államról” című értekezés, amelyben valami közös a „Nap városával”, többek között a dogma, különösen a feleségek közössége szempontjából vitatott kérdéseket vizsgált. és a romantikus szerelem elválasztása a gyermekvállalástól [48] . Campanella megismételte tézisét, miszerint az ember természetes állapota a tulajdon közössége, míg a társadalmi megosztottság és a magántulajdon az emberiség történeti fejlődésének következménye. A feleségek közössége – hangsúlyozta Campanella – a közjóért való törődés következménye is, mert a jó utód megmenti az emberiséget a törvénytelen utódok és egyéb dolgok szenvedésétől és kárától. A feleségek közössége megfelel a természet törvényeinek, mert az élet egyetlen célja a folytatása. Ebből az következik, hogy a szexuális szférát csak akkor kezdik bűnösnek felfogni, amikor tilossá válik, ami a vele szembeni pragmatikus, természeti törvényeknek megfelelő attitűd esetén nem mondható el [49] .

Germana Ernst ismét felvetette a „Nap városa” név eredetének kérdését. Ézsaiás próféta könyve ( Iz .  19:18 ) ezt mondja: „Azon a napon Egyiptom földjén öt város beszél majd Kánaán nyelvén, és esküdni fog a Seregek Urára; az egyiket a nap városának fogják hívni." A Campanellára nagy hatást gyakorló szerzők – különösen Marsilio Ficino – írásaiban azonban ott van a Nap felmagasztalása, amely mindennek életet és mozgást ad, ami közel állt Calabrian filozófiájához. J. Ernst szerint az Inka Birodalom képei valóban hatással lehettek Campanellára – Girolamo Benzoni "Az új világ története" című művében (Velence, 1565), Atabaliba megkeresztelkedésének történetében , a Peru utolsó királya", aki eleinte elutasította Krisztust, mert meghalt a kereszten, míg a Nap soha nem hal meg [50] .

A modern kutató, Silvia Ricci megjegyezte, hogy a „Nap városa” egy olyan nagy metafora , amely lehetővé teszi számunkra, hogy a várost földrajzi és építészeti sémákon keresztül a szerző vallási és politikai nézeteit kifejező jelentések középpontjaként mutassuk be. S. Ricci a Napváros utópiájának elemzését egy ellentmondás megállapításával kezdte: egyrészt az utópisztikus közösség zárt és önellátó, nem ösztönzi alanyai kapcsolatait a külvilággal, másrészt a szoláriumok kulturális és kereskedelmi kapcsolatokat tartanak fenn külfölddel. Ez a megkülönböztetés a Nap városán belül is létezik, amely egyértelműen szemben áll a vidéki perifériával, amelyet a városi környezethez képest valami alantasnak és negatívnak tekintenek. A cselekvőképtelen városiakat vagy az értelmileg fel nem kelő gyerekeket [8] a faluba száműzik . Építészetileg a város függőlegesen épült, alaprajzilag kör alakú. A város vertikuma minden lakóját és mindegyiküket külön-külön, naponta arra kényszeríti, hogy fizikailag felemelkedjenek az isteni egységre és tökéletességre. Társadalmi értelemben ez a metafizika mindenhatóságát hangsúlyozza, amely egyesíti a szellemi és világi hatalmat. S. Ricci maga Campanella politikai nézeteit „ neoguelphiánusként ” jellemezte [8] .

Silvia Ricci is úgy vélte, hogy a múlt és a jövő konfrontációja a „Nap városának” szimbolikus terében van titkosítva. Már maga a város neve is egzotikus konnotációt és a megújulás ígéretét hordozza magában. Emiatt a történet legelején szóba kerül Kolumbusz, az Újvilág felfedezője. Az új földrajzi teret új életforma és társadalmi struktúra jellemzi. A Nap városának egyik vezérmotívuma a város és Campanella saját valóságának időszakos szembeállítása, és nem az utóbbi javára. Ennek eredményeként az ideális Várost körülvevő szinte végtelen tér olyan szokásokon, amelyeket többé nem szabad fenntartani, igazságtalan törvényeken és hamis hiedelmeken alapul. Engedniük kell egy új életmódnak, az egyetemes harmónia világának. A szoláriumok városi környezete teljes mértékben tükrözi az emberi szükségleteket, mind a kulturális, mind a társadalmi igényeket. Harmonikus családot létrehozva a szoláriaiak elutasították a világ többi részét, és elzárták magukat annak bűneitől és igazságtalanságaitól. A szoláriumtársadalom önellátó, ezért rendkívül óvatos a külföldiekkel szemben, és megakadályozza, hogy a szoláriumok elhagyják közösségüket. További részlet ebben az összefüggésben, hogy a szoláriumtermekben az ablakok a templomi hegy felé néznek; S. Ricci szerint ez a részlet nem másodlagos. Ugyanakkor a szoláriumok egyformán elutasítják a katonai, társadalmi és ideológiai terjeszkedést. Néhány kiválasztott azonban a külvilág földjére utazik új ismereteket gyűjteni, az eredmények egy részét a szoláriumok kamatoztatni tudják. Campanella egyértelműen bebizonyította, hogy a tudás az egyetlen mód a létező társadalom megváltoztatására. Elsődleges azonban az emberi természet megváltozása, vagyis a psziché, az értelem és az erkölcs újjáépítése, amely a társadalom és az egyén viszonyának új modelljét hozza létre [8] .

"A Nap városa" és a technológia

Phyllis Hall (USA) 1993-as tanulmányában azt a kérdést vetette fel, hogy a Nap városa először is az egyik első utópia volt, amelyben a technológia volt a társadalmi jólét alapja; másodszor, fontos forrása Campanella saját elképzeléseinek a műszaki fejlesztés jövőjéről [51] . Campanella csak egyike volt a késő reneszánsz társadalomkritikusainak, egy szinten Ortensio Landóval, Niccolo Francóval és Anton Francesco Donival . Lando 1548-ban készítette el Thomas More Utópiájának olasz fordítását; Doni, miután kommentálni kezdte Lando fordítását, 1552-ben kiadta saját utópiáját, az Új világot. Jól ismert párhuzam van köztük és a "Nap városa" között, bár Doni pontos hatását Campanellára még nem sikerült megállapítani. Campanella technológia iránti lelkesedése F. Hall szerint a kora modern kor társadalmi átalakulásait is tükrözte. A felfedezések korának tengerészei, az olyan kiadók, mint az Aldus , az Elsevier vagy a Plantin , valamint a reneszánsz művészek olyan műszaki és technológiai szakemberek példái, akik magas társadalmi státuszt és tiszteletet kaptak felfedezéseikért [52] .

Valószínűleg ennek a tendenciának köszönhető, hogy a technológia nagy társadalmi presztízssel rendelkezik a Nap városában, és a szoláriak státuszának egyik összetevője a gyakorlati készségei és a lehető legtöbb mesterség ismerete. Ez is tükrözte azt a témát, amely az akkori vitákban népszerű, arról, hogy mi is az igazi nemesség . Ebben a tekintetben Campanella nemesség-koncepciója a maga korában forradalmi volt [53] . Campanella kortársai nem lépték túl a személyes erény által megszerzett „szellem nemességét”, míg a calabriai domonkosok általában elhagyták az erényt (vagy inkább nyilvános háttérré tették), és gyakorlati erényekkel ruházták fel az embereket nemességgel. Ezt a tendenciát nem szabad abszolutizálni: a város legmagasabb pozícióit fizikai munkára képtelen filozófusok töltik be. A Nap városának oktatása azonban számos technikai tudományágat foglalt magában, ami a reneszánsz humanista oktatásának fordítottja volt. Ráadásul Campanella az erényt az emberi lények helyes keresztezésének eredményének tartotta, egyszerű tanulással nem sajátítható el [54] . A gyerekek azonban játszva tanulnak, de hét éves koruktól különböző műhelyekbe viszik őket, és észreveszik, hol van valakinek érdeklődése egy-egy gyakorlati szak iránt. Ugyanígy a nagy uralkodónak – a metafizikának – „szégyen lenne, ha nem birtokolná a gépészeti művészeteket”, amellett, hogy minden más területen átfogó ismereteket szerez [55] . Ráadásul a szolárius csak akkor kap vezetéknevet, ha a megfelelő mesterségben hírnevet szerez, ahogyan az ókori rómaiak is tiszteletbeli becenevekkel tüntették ki a parancsnokokat. A kézműves egyesületek a jogi eljárásokban is fontos szerepet töltenek be: alkalmazottaikat közvetlen feletteseik ítélik meg [56] .

Campanella nagyon világos különbséget tett a tudomány és a technológia között. A tudomány a természet törvényeinek ismerete, a technika a természet irányításának módszerei. A város falainak hatodik körének külső oldalán elhelyezett törvénytanítók képei közül azonban, köztük Mózes , Jézus és Mohamed , a tudományalapítók vagy az eszközök feltalálói nem szerepelnek. Ennek ellenére Campanella nem fáradt el ismételgetni, hogy a születését megelőző évszázadban több találmány született a világon, mint az azt megelőző 4000 évben. A legfontosabbnak az iránytűt , a tipográfiát és a lőfegyvereket tartotta . A szoláriak még tovább mentek, és feltalálták a repüléstechnikát , a láthatatlan csillagok keresésére szolgáló távcsöveket és a szférák zenéjének hallgatására szolgáló eszközöket . Ez utóbbi a "Nap városa" nyomtatott kiadásába került, miután Campanella részt vett Galilei védelmében, és elolvasta a "Csillaghírnök" [57] . Campanella sokat írt a katonai felszerelésekről is, köztük a „ görög tűzről ”, amelyet a szoláriumok is használtak [58] .

A "Nap városával" szinte egy időben jelent meg Johann Andree "Christianopolis" (1619) és Bacon "Új Atlantisz" (1626). És ezekben az utópiákban fontos szerepet játszott a technológia, beleértve az alkalmazott tudomány szerepét is. Emiatt és Campanella spirituális beállítottsága miatt a technológia szerepét utópiájában gyakran alábecsülték, bár szerepet játszott a tudomány státuszának emelésében a modern társadalomban [59] .

A teremtés története. A szövegkritika kérdései

Tommaso Campanella 1602 elején kezdte megírni A Nap városát, három évvel az 1599-es sikertelen calabriai felkelés után, amelynek meg kellett volna döntenie a spanyolok hatalmát és létrehozni egy ideális társadalmi rendet. 1600-1601-ben a domonkos ellen nyomozást indítottak, és halálbüntetéssel fenyegették mind lázadási kísérletért, mind hitellenes bűncselekmények vádjával. 1601 nyarán a felkelés vezetőjét 40 órás kínzásnak vetették alá, majd hivatalosan is őrültnek nyilvánították, és többé nem fenyegeti a halálbüntetés. A kínzás következményeiből való felépülés azonban csaknem hat hónapig tartott [60] [61] .

Nyomtatott formában a Nap városát Tobias Adami adta ki Frankfurtban 1623-ban a Valódi filozófia [5] harmadik részének mellékleteként . Megdöbbentette a traktátus képvilága, és "egy tiszta és fényes drágakőhöz" hasonlította [60] . Campanella személyesen adta ki A valódi filozófiát a Nap városával Párizsban 1637-ben; a harmadik kiadás posztumusz volt, és 1643-ban jelent meg Utrechtben [5] . Az 1623-as első kiadásban láthatóan T. Adami készített széljegyzeteket ; orosz fordításban is reprodukálták [62] . Az értekezés kizárólag latin nyelven jelent meg; a második kiadásból olasz fordítás készült, amely jelentős hatással volt a francia, angol és német fordításokra. 1836- ban jelent meg Luganóban . Ez a fordítás névtelen volt, és szerzője anélkül, hogy bármit is kikötött volna, eltávolította az eredetiből az összes nehezen érthető részt, különösen az asztrológiával kapcsolatosakat. Ennek ellenére a fordítás népszerű volt, és 1854-ben bekerült a Campanella összegyűjtött munkái közé, Alessandro d'Ancona szerkesztésében . Az a tény, hogy a 19. századig a traktátusnak csak latin nyelvű kiadásait reprodukálták, még az irodalom és filozófia specialistáit is elhitette, hogy Campanella az eredetit latinul írta, míg az Olaszországban őrzött olasz kéziratokat korai fordításoknak tekintették [63] . Eközben Campanella Saját könyveinek elbeszélése (1635) kifejezetten kijelentette, hogy Tobias Adami értekezést adott ki a művelt emberek nemzetközi nyelvén, a calabriaiak pedig olaszul [64] .

Az 1880-as években Campanella első életrajzírója, Luigi Amabile szisztematikus kutatásba kezdett a Nap városának kéziratai után. Nápolyban sikerült két listát találnia, és további négy létezéséről értesült. Campanella autogramja a mai napig nem maradt fenn, az összes létező kézirat csak lista belőle. Amabile arra a következtetésre jutott, hogy az utópia szövege a szerkesztés három szakaszán ment keresztül: az eredeti olasz változatot maga Campanella fordította latinra legkorábban 1613-ban, majd Campanella szerkesztette a latin szöveget Párizsban újranyomtatásra [65] . A. E. Steckli következetesen ragaszkodott ahhoz a verzióhoz, hogy a fordítást más készítette, ráadásul egy külföldi, aki nem teljesen sajátította el az olasz nyelvet [66] . A kutatók számára azonnal nyilvánvalóvá vált, hogy a latin és az olasz szövegek különböznek egymástól, méghozzá fontos részletekben: a latin kiadásokban Campanella bevallotta, hogy a börtönben őrültséget színlelt, és számos találmánnyal ruházta fel a szoláriumokat, köztük a repüléstechnikát is [67] . Az olasz szöveget csak 1904-ben adta ki Edmondo Solmi Modenában; hat kéziraton alapult [68] . Ugyanebben az időben a Jurjev Egyetem egyik professzora, I. I. Kvachala Campanella kéziratainak szisztematikus felkutatásával foglalkozott, aki további két eddig ismeretlen kéziratot fedezett fel - Bécsben és Rómában [69] . Az 1940-es években Norberto Bobbio és Luigi Firpo szövegi szempontból példamutató kiadásai jelentek meg, az 1637-es latin szöveg alapján, egyedüliként, amellyel a szerző közvetlenül dolgozott. Az olasz szöveg modern tudományos kiadását 1996-ban és 1997-ben készítette Germana Ernst, a második pedig Firpo kiadásán alapult [70] . Az 1623-2002-es kiadások legújabb bibliográfiáját Margherita Palumbo adta ki 2004-ben Pisában [60] .

A Nap városát először A. G. Genkel fordította oroszra 1906-ban, és a World Herald folyóirat ingyenes mellékleteként adta ki. A következő évben külön kiadás következett, ezt a fordítást többször megismételték. 1934-ben az " Academia " kiadó első ízben adott ki F. A. Petrovsky fordítását , amely az első latin kiadásból készült; az 1637-es és 1643-as változatok összes változását a jegyzetek tartalmazták [71] . A Campanella olasz szövegét nem fordították le oroszra. F. Petrovszkij fordítását többször reprodukálták, többek között a " Tudományos szocializmus elődjei " (1947 és 1954), a "World Literature könyvtára " (1. sorozat, 34. köt., 1971) és a "Sci-fi Library " (T. 15, 1989).

Első kiadás 1623

Jegyzetek

  1. Hall, 1993 , p. 613.
  2. Batkin, 1995 , p. 395.
  3. Steckli, 1978 , p. 8-9.
  4. Gorfunkel, 1969 , p. 184-185.
  5. 1 2 3 Steckli, 1978 , p. 64.
  6. Campanella, 1954 , p. tíz.
  7. Vorobjov L. Utópiák és valóság // Utópisztikus regény a 16-17. században. - M .  : Art. lit., 1971. - S. 34-35. — 495 p. - (A világirodalom könyvtára. Első sorozat. 34. köt.).
  8. 1 2 3 4 5 Ricci, 2003 .
  9. Campanella, 1954 , p. 34.
  10. Polyansky, 1987 , p. 376.
  11. Gorfunkel, 1969 , p. 186.
  12. Campanella, 1954 , p. 45.71.
  13. Campanella, 1954 , p. 45.72.
  14. Gorfunkel, 1980 , p. 324.
  15. Steckli, 1999 , p. 89-91.
  16. Campanella, 1954 , p. 64-65.
  17. Campanella, 1954 , p. 41-42.
  18. Gorfunkel, 1969 , p. 190.
  19. Gorfunkel, 1980 , p. 325.
  20. Ernst, 2010 , p. 102-103.
  21. Campanella, 1954 , p. 73.
  22. Steckli, 1999 , p. 87.
  23. Yeats, 2000 , p. 340.
  24. 12 Yeats, 2000 , p. 341.
  25. Gorfunkel, 1980 , p. 326.
  26. Gorfunkel, 1980 , p. 327.
  27. Gorfunkel, 1969 , p. 193-194.
  28. Campanella, 1954 , p. 96-97.
  29. Gorfunkel, 1969 , p. 195-196.
  30. Gorfunkel, 1969 , p. 196-197.
  31. 1 2 Leist, 1966 , p. 64-65.
  32. Azarkin, 2003 , p. 279.
  33. Azarkin, 2003 , p. 280.
  34. Leist, 1966 , p. 66.
  35. Gorfunkel, 1980 , p. 321.
  36. Gorfunkel, 1980 , p. 322.
  37. Vogt, 2007 , p. 75.
  38. Vogt, 2007 , p. 78.
  39. Vogt, 2007 , p. 81.
  40. Kautsky, 2013 , p. 465-466.
  41. Kautsky, 2013 , p. 471-472.
  42. Louis Baudin. Szocialista birodalom: a perui inkák. - Princeton, New York, Toronto, London: Van Nostrand, 1961. - 224. o.
  43. Yeats, 2000 , p. 325-326.
  44. Yeats, 2000 , p. 332, 491.
  45. Yeats, 2000 , p. 347-348.
  46. Yeats, 2000 , p. 364-365.
  47. Ernst, 2010 , p. 101.
  48. Ernst, 2010 , p. 102.
  49. Ernst, 2010 , p. 103.
  50. Ernst, 2010 , p. 103-104.
  51. Hall, 1993 , p. 613-614.
  52. Hall, 1993 , p. 615-616.
  53. Hall, 1993 , p. 616.
  54. Hall, 1993 , p. 617.
  55. Hall, 1993 , p. 618.
  56. Hall, 1993 , p. 619.
  57. Hall, 1993 , p. 620.
  58. Hall, 1993 , p. 623-625.
  59. Hall, 1993 , p. 628.
  60. 1 2 3 Ernst, 2010 , p. 95.
  61. Steckli, 1978 , p. 68.
  62. Steckli, 1999 , p. 89.
  63. Steckli, 1978 , p. 65.
  64. Steckli, 1978 , p. 66.
  65. Steckli, 1978 , p. 69-70.
  66. Steckli, 1999 , p. 86.
  67. Steckli, 1978 , p. 70-71.
  68. Steckli, 1978 , p. 72.
  69. Steckli, 1978 , p. 73.
  70. Ernst, 2010 , p. 267.
  71. Petrovsky F. Campanella "Nap városa" // 16-17. századi utópisztikus regény / Intro. Művészet. L. Vorobjova. - M .  : Art. lit., 1971. - S. 462-463. — 495 p. - (A világirodalom könyvtára. Első sorozat. 34. köt.).

Irodalom

Linkek