Az Ashtamangala a nyolc kedvező jelkép szent halmaza, amely olyan vallásokra jellemző, mint a hinduizmus , a dzsainizmus és a buddhizmus . Ezek az emblémák vagy "szimbolikus attribútumok" egyszerre idámok és tanítási eszközök. Ezek az attribútumok (vagy energiastruktúrák) nem egyszerűen a megvilágosodott mentális kontinuum tulajdonságait jelzik, hanem azok az érdemek, amelyek ezeket a megvilágosodott "minőségeket" (Skt. guna; Tib. yönten) díszítik. Az Ashtamangala kompozíciónak és szimbolikájának megértésének különféle változatai korunkig fennmaradtak.
Nyolc kedvező jelképből álló készletet eredetileg Indiában használtak avatási vagy koronázási szertartásokhoz. A szimbólumok eredeti kompozíciójában trón , horogkereszt , kézlenyomat, horgászcsomó, ékszerváza, kulacs, halpár, fedeles tál szerepelt. A buddhizmusban ez a nyolc kedvező jelkép az istenek által Shakyamuni Buddhának közvetlenül a megvilágosodás elérése után adományozott adományokat jelképezi [1] .
A tibeti buddhisták nyolc kedvező jelképből álló speciális készletet használnak a vallási művészetben és a lakberendezésben. A tibeti Ashtamangala emblémáinak alapvető értelmezései vannak , de ezek eltérőek lehetnek a különböző tanárok értelmezésétől függően:
Az általános kínai buddhizmusban nyolc kedvező szimbólum képviselte Buddha nyolc belső szervét, a tibeti buddhizmusban pedig a testéhez kapcsolták őket (lásd a táblázatot) [2] .
| Szimbólum | Közös kínai buddhizmus | A tibeti buddhizmus |
|---|---|---|
| Esernyő | Lép | Fej |
| két arany hal | vese | Szemek |
| Kincses hajó | Gyomor | Nyak |
| Lótusz | Máj | Nyelv |
| Mosogató | epehólyag | Beszéd |
| Végtelen csomó | Belek | Ész |
| Győztes zászló | Tüdő | Test |
| Kerék | Szív | Lábak |
A jobbra ívelt kagyló a dharma gyönyörű, mély, dallamos, mindent átható és mindenütt jelenlévő hangját szimbolizálja, felébreszti a tanítványokat a tudatlanság mély álmából, és arra szólítja fel őket, hogy saját javukat érjék el mások javára.
Úgy tartják, hogy a kagyló eredetileg egy csőkürt volt. Az ősi indiai mitikus eposzokban a hősök kagylót hordanak magukkal. A leírások szerint Visnu indiai istennek egy kagyló az egyik tulajdonsága; "Panchajanya"-nak hívták, ami azt jelenti, hogy "uralni kell a lények öt osztályát" [1] .
A hinduizmusban a kagyló Visnu isten attribútuma a Sudarshana csakrával együtt . A vaisnavizmus tévesen azt hiszi, hogy Gautama Buddha Visnu avatárja .
A Végtelen Csomó (Skt. śrīvatsa) [1] "szeretetet szimbolizáló tekercselő szalagból álló szerencsés jel" [3] . Minden végső egységének szimbóluma [4] . Ezenkívül képviseli a bölcsesség és az együttérzés összefonódását, a vallási tanítás és a világi ügyek egymásra utaltságát, a bölcsesség és a módszer egységét, az „üresség” ( shunyata ) és a „függő keletkezés” ( Pratitya-samutpada ) elválaszthatatlanságát, valamint az egyesülést. a bölcsesség és az együttérzés a megvilágosodásba. Ez a csomópont, hálózat metaforája a kölcsönös függőség buddhista tanítását is közvetíti.
Két aranyhal (Skt. gaurmatsya ) minden érző lény jóságát szimbolizálja a félelem nélkül, anélkül, hogy fennállna a szamszárába fulladás veszélye. A két aranyhal a Gangeszhez és a Jamnához , a pránához és a pontyhoz kötődik :
Ez a két hal eredetileg India két fő szent folyóját szimbolizálta - a Gangeszt és a Jamnát. Ezek a folyók a Hold és a Nap csatornáihoz kapcsolódnak, amelyek az orrlyukakból erednek, és a légzés vagy prána váltakozó ritmusát hordozzák. A hal képének vallási jelentősége van a hindu, dzsain és buddhista hagyományokban, de a kereszténységben is (a hal jele, ötezer táplálék). A buddhizmusban a halak a boldogságot szimbolizálják, mert szabadon úsznak a vízben. A termékenységet és a bőséget szimbolizálják. A halakat gyakran pontyok formájában rajzolják ki, amelyek alakjuk, méretük és élettartamuk szépsége miatt keleten szentnek számítanak [1] .
Az iszlámban az (élő) hal fontos szerepet játszik Musa és Khidr találkozásában .
A lótuszvirág (Skt. padma ) a test, a beszéd és az elme eredeti tisztaságát jelképezi, a ragaszkodás és a vágy sáros vize fölött lebeg. A lótusz a tisztaságot és a lemondást szimbolizálja. Bár a lótusz gyökerei a tó alján lévő iszapban vannak, a víz feletti virága hibátlan. A buddhizmusban a lótuszvirágnak 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 vagy 1000 szirmja van. Ugyanezek a számok vonatkozhatnak a test "belső lótuszjaira", vagyis annak energiaközpontjaira ( csakráira ) [5] [6] .
A drágakövekkel díszített esernyő (Skt. chatraratna), amely rituális funkciójában a lombkoronához vagy lombkoronához hasonlít, az élőlények védelmét szimbolizálja a káros erőktől és betegségektől. Egy lombkoronát vagy mennyezetet képvisel , és ezért a tér tágulását és kiépítését. Megfelel az éter elemeknek . Az esernyő a szahaszrara terjeszkedését, kibontakozását és védelmező minőségét szimbolizálja : mindenki a dharmában keres menedéket annak jótékony hatása alatt.
Az ékszerekkel díszített váza (tib. bumpa) az egészséget, a hosszú életet, a gazdagságot, a jólétet, a bölcsességet és a tér jelenségét szimbolizálja. Az ékszerekkel díszített váza vagy edény Buddha Dharma-tanításának határtalan tulajdonságát szimbolizálja: akárhány tanítást is adott, maga az ékszer soha nem csökkent [7] .
A kincses váza ikonográfiai ábrázolása gyakran nagyon hasonlít a kumbhához , amely azon kevés birtoktípus egyike, amelyet a théraváda buddhizmus engedélyez a bhikkhuknak . A bölcsesség urnáját vagy ékszervázát számos Vadzsrajána rituáléban és beavatásban használják .
A Dharmacsakra , vagy „a tanítás kereke” vagy „a törvény kereke” Gautama Buddhát és a Dharma tanításait szimbolizálja. Ezt a szimbólumot gyakran használják a tibeti buddhisták, ahol néha a Gankyil örömkerék is szerepel benne . A nepáli buddhisták nem sorolják be a tanítás kerekét a nyolc kedvező szimbólum közé.
A Dharmacsakra helyett egy légycsapó használható Ashtamangala egyik kedvező jelképeként, amely a tantrikus megnyilvánulásokat szimbolizálja. Egy jak farkából készült, amely egy ezüst bothoz van rögzítve, és rituális szavaláshoz, valamint pujákban lévő istenségek legyezőzésére használják . Az imadobok megismétlik a Dharmacsakra megjelenését.
A győzelem zászlaja (Skt. dhvaja ) katonai szabvány volt az ókori Indiában. A szimbólum Buddha győzelmét jelképezi a négy mara felett, vagyis a megvilágosodás útjában álló akadályokat. Ezek az akadályok a büszkeség, a vágy, a nyugtalanító érzelmek és a halálfélelem. A tibeti hagyományban tizenegy különböző formájú győzelem található, amely tizenegy konkrét módszert jelképez a szennyeződés leküzdésére. A tibeti kolostorok tetején a győzelem zászlójának képének számos változata látható. A kolostor és a templomtetők négy sarkára transzparenseket helyeztek el. A kolostortetőkre helyezett hengeres etalonok gyakran rézből készülnek [8] .
A különböző hagyományokban a jó jelképek különböző sorrendben jelennek meg.
A nepáli buddhizmusban elfogadott nyolc kedvező jelkép sorrendje :
A kínai buddhizmus emblémáinak sorrendjét a Qing-dinasztia idején határozták meg [9] a következőképpen:
A dzsainizmusban az Ashtamangala [10] számos változata létezik . A Digambarák például a következő jó emblémákkal rendelkeznek:
A Shvetambara hagyományban a jó jelképek a következők:
A nyolc kedvező szimbólumról . Buddhista információk . Hozzáférés időpontja: 2020. július 30.