Az Orosz Birodalom még a Nemzetközösség 19. századi felosztása során is szisztematikusan próbálkozott a Bresti Unió felszámolásával . A szovjet kormány szándékait nem titkolta, Nyugat-Ukrajna és Nyugat-Belorusz 1939 szeptemberi Szovjetunióhoz való csatolása után újraindította ezeket a kísérleteket , előtte Lengyelország része volt .
A görögkatolikus egyház elleni propagandaoffenzívát a Kommunist magazin indította el , amely 1939. október 9- én a „lengyel burzsoáziával” való együttműködéssel és szovjetellenes izgatással vádolta szervezeteit . Ezzel egy időben 20 görögkatolikus kiadványt bezártak, és megkezdődött a vallásos irodalom eltávolítása a könyvtárakból és a könyvesboltokból. A szemináriumot és a szerzetesi noviciátust bezárták . 1939. október 22- én az áldemokratikus választásokon megválasztott Ukrajna Népgyűlése megszavazta az összes görögkatolikus épület, köztük a templomok és kolostorok államosításáról szóló rendeletet. A görögkatolikus szervezetek működését betiltották, a papokat „társadalmilag alkalmatlannak” nyilvánították, és súlyos, évi 15 000 rubel adót fizettek. A Metropolitan személyesen találkozott N. S. Hruscsovval ezekről a terhekről, némi ellazulást érve el.
Andrej Septyckij metropolita 1939. október 9-én lelkészi levelet adott ki, amelyben hangsúlyozta az egyház új helyzetének nehézségét, és hangsúlyozta, hogy a gyermekeket és fiatalokat a görög katolikus hit szellemében kell nevelni. Néhány hónappal később a papokhoz fordult, hogy ne álljanak nyíltan valamelyik politikai erő oldalára, hogy elkerüljék a további elnyomást. Sheptytsky azt is megengedte, hogy magánházakban szolgáljon, és enyhítette a szerzetesek elbocsátásának elveit, hogy a kolostoron kívül maradjanak. A valóságban azonban a társadalom ateizálásának üteme nem felelt meg a sztálinista hatalom törekvéseinek, és rávette a hatóságokat, hogy növeljék a vallásellenes kampány költségeit, amelyet kommunikációs eszközökkel, a Komszomol és az Unió segítségével hajtottak végre. a harcos ateistáké . Az ateista tantárgyak tantervekbe való beiktatását követelő iskolákra is fokozódott a nyomás, munkanappá nyilvánították a hagyományos vallási ünnepeket.
Az ateista hadjárattal párhuzamosan az orosz ortodox egyház galíciai területein is próbálkoztak befolyással . 1939. október 17. Panteleimon Rozsnovszkijt kinevezték Grodno püspökévé, aki Fehéroroszország és Ukrajna nyugati régióiban végzett missziós tevékenységet. A következő év közepén Nyikolaj Jarusevics lett Volhínia exarchája. 1940. október 28- án , annak ellenére, hogy még az ortodox hierarchák ellenkezése is figyelmeztetett egy esetleges vallási fordulat megkísérlésekor felmerülő nehézségekre, a moszkvai patriarchátus egyértelműen kifejezte azon szándékát, hogy felszámolja a görög katolicizmust.
Az orosz ortodox egyház terjeszkedését és a térség ateizálását a német-szovjet háború kitörése szakította meg 1941. június 22- én .
1944 nyarán és őszén a szovjet hadsereg elfoglalta Kelet-Galíciát , valamint Kárpátalját Munkács - Ungváron található görögkatolikus egyházmegyével , és hamarosan kiterjesztette hegemóniáját az összes szomszédos területre, ahol az uniátus ukránok éltek - Rjasivscsinára , Lemkovászcsinára és Pcsinari Lemkovscsinára . Tiseranta bíboros levelében (1944. március) Sheptytsky nagy aggodalmának adott hangot a Szovjetunió visszatérésével kapcsolatban. A szovjet kormány eleinte nem figyelt az ateizáció kérdéseire. Különösen megengedett volt Sheptytsky ünnepélyes temetése, aki ugyanazon év november 1-jén halt meg , és az új kormány képviselői részt vettek a temetésen. Sztálin azonban már 1945 áprilisában jóváhagyta az Ukrán Kommunista Párt képviselői által kidolgozott 10 pontos tervet , amely a görög katolikus egyház felszámolását és az ukrajnai ortodox struktúrák megerősítését irányozta elő. A sajtóban újra megindultak a papok elleni támadások. A szovjet sajtó a görög katolikus egyház egész történetét és hagyományait támadta, és megismételte a nacionalizmus és a szovjetellenes ellenállás megszervezésének vádjait. Yaroslav Galan , a Vilna Ukraina magazin munkatársa különösen kitüntette magát cikkeivel .
1945. április 11-én az NKVD letartóztatta Joseph Slipy metropolitát , Septyckij utódját, valamint 4 galíciai püspököt: Grigorij Homisint , Ivan Ljatisevszkijt, Nyikita Budkát és Grigorij Lakotát . Abban az időben, amikor a püspököket és más papokat, akik nem voltak hajlandók "áttérni" az ortodoxiára, képzelt politikai bűnökkel vádolták, és koncentrációs táborokba száműzték (ahol a metropolita kivételével senki sem maradt életben), az NKVD egy "önkéntes" mozgalmat hozott létre az "újraegyesítés" érdekében. Orosz Ortodox Egyház. Ez a mozgalom amellett, hogy úgy tett, mintha az egyesülést önként támogató papokra támaszkodott volna, a papok hivatalos támogatására is támaszkodott, akiket kínzásokkal is kényszerítettek erre. Szinte azonnal a hierarchák letartóztatásának befejezése után az orosz ortodox egyház Mihail Oksjukot Lviv és Ternopil püspökévé nevezte ki, egyértelműen azt ajánlva neki, hogy hangolja össze tevékenységét a „tömegek mozgalmával az egyház egyesítéséért”.
Május 28-án megalakult az úgynevezett "kezdeményező csoport a görög katolikus egyház és az ortodox egyház újraegyesítéséért" Gabriel Kostelnik pap vezetésével . Aznap két levelet írtak. Az elsőt Szovjet-Ukrajna kormányának címezték azzal a kéréssel, hogy hagyja jóvá és ismerje el a csoport „egyesítési” kampányhoz való jogát. A második levél arról tájékoztatta a görögkatolikus papságot, hogy a csoport „a tömegek kérésére” jött létre, és „nem ismeri el a görög katolikus egyház adminisztratív vezetését”. 1945. június 18-án Pavel Hodcsenko, az Orosz Ortodox Egyház Tanácsának köztársasági képviselője válaszolt az Ukrán Szovjetunió kormányának nevében, és elismerte, hogy a „Kezdeményező Csoport” az egyetlen ideiglenes egyházigazgatási szerv, amely felhatalmazta az összes Nyugat-Ukrajna területén létező görögkatolikus egyházközségek ügyei, valamint az orosz ortodox egyházzal való újraegyesítés megvalósítása.
A kezdeményező csoport felhatalmazást kapott arra, hogy "a kormánnyal koordinálja a görög katolikus plébániák kezelésével kapcsolatos összes jogi kérdést". A levél arra is utasította a "Kezdeményező Csoportot", hogy küldje meg Hodcsenko "azon dékánok, rektorok és rektorok listáját, akik megtagadták a Kezdeményező Csoport joghatóságának elfogadását". Hodcsenko levele az egyetlen hivatalosan közzétett dokumentum, amely megerősíti a kormány közvetlen részvételét az unitárius egyház lerombolásának folyamatában. Formálisan azonban ez az akció még a szovjet alkotmány és a fennálló vallási törvény rendelkezéseivel sem volt összhangban.
A még mindig szabadlábon lévő görög katolikus hierarchák egy csoportja tiltakozott Hodcsenko parancsa ellen, élén Kliment Sheptytsky archimandrita . Vjacseszlav Molotovnak írt levelükben hivatkoztak a szovjet jogban létező, a vallásszabadságról szóló rendelkezésekre, rámutattak a görög katolikus egyház történetéből származó tények manipulálására, amelyre a „kezdeményező csoport” hivatkozott, és kérték az egyházközség szabadlábra helyezését. Metropolitan Blind és más bebörtönzött papok. Egyúttal biztosítottak arról, hogy a görög katolikusok nem szándékoznak kormányellenes tevékenységet folytatni. Ezek az akciók azonban nem vezettek eredményre. Az NKVD folytatta a papok letartóztatását, különös tekintettel a bazilitakra . Június végére a foglyok száma meghaladta a 200 főt.
A „Kezdeményező Csoport” folytatta a görögkatolikusok úgynevezett „politikai átnevelését” is. 1945 augusztusában 5000 példányban osztották ki Kostelnik pápaellenes jellegű röpiratát, amely elítélte a breszti uniót, és az ortodoxiára való áttérésre szólított fel. A papokkal folytatott számos magántalálkozón Kostelnik azzal érvelt, hogy az ügy csak az orosz ortodox egyházba való formális átmenetre korlátozódik, de a rítusok változtatás nélküli elvégzésének képessége megmarad, és csak egy ilyen kiút a legjobb a hívők számára. Ugyanakkor a „Kezdeményező Csoport” képviselői rendszeresen tájékoztatták a hatóságokat az áthelyezésnek ellenálló papokról. Ezeket a papokat - mivel nem járultak hozzá az ortodoxiára való áttérésüket tanúsító okirat aláírásához - nemcsak automatikusan megfosztották plébániájuktól, hanem gyakran le is tartóztatták. A különböző nyomásgyakorlási formák kombinációját a „kezdeményező csoport” hatékonynak ítélte – 1945 októberében Kostelnik úgy becsülte, hogy az év végére már csak száz pap viszonyul majd negatívan az „újraegyesítéshez”. De elismerte, hogy azok között, akik beleegyeztek az átmenetbe, sokan vannak, akik félelemből tették, vagy a tekintélynek való alávetettség ürügyén próbálták meghosszabbítani lelkipásztori tevékenységüket.
A kezdeményező csoport munkáját az Ukrán Kommunista Párt akkori vezetője, Nyikita Hruscsov személyesen felügyelte. Ezt bizonyítja különösen egy 1945. december 17-én Sztálinnak írt levél, amelyben ez állt:
Moszkvában járva tájékoztattam Önt az unitárius egyház felbomlásával és az uniátus papság ortodox egyházba való átmenetével kapcsolatos munkáról. Az elvégzett munka eredményeként egy „kezdeményező csoport” alakult az uniátus papságból ... Amikor dokumentumokat adtak át az NKVD egyik alkalmazottjának, aki az ukrán népbiztosok tanácsánál vallásügyi asszisztensnek vallotta magát. SSR, Danilenko, azt kérték, ha a kérdés pozitívan megoldódik, ne tegyenek közzé levelet az NK Tanácsának, amíg el nem küldik az egyházmegyék összes papjának. Minden dokumentumot egyháziak állítottak össze, szerkesztésükben embereink nem vettek részt [1] .
Az "egyesítési" kampány csúcspontja az úgynevezett Lvov-székesegyházban volt 1946 márciusában , amikor a megválasztott hierarchák gyűlése "semmisítette" a Bresti Uniót (ez a tanács nem volt összhangban a kánonjoggal). Ugyanakkor a sztálini kormány formálisan nem számolta fel a görögkatolikus egyházat. 1949-ig a kárpátaljai görögkatolikus egyházat erőszakkal beolvasztották az orosz ortodox egyházba, és ehhez hasonlóan „ egyesítés ” történt a kelet-szlovákiai prjasev görögkatolikus egyházmegyében is . 1948- ban a romániai uniót felszámolták , és a Kárpátaljával határos területeken 10 ukrán görögkatolikus egyházközségben bevezették az ortodoxiát. Lengyelországban 1947-1949 - ben de facto felszámolták a görögkatolikus egyházat is .
A második világháború utáni Szovjetunióban a görögkatolikus egyházat 4 egyházmegye képviselte 2326 plébániával, több mint 4000 templommal és mintegy 3,5-4 millió hívővel. A lelkipásztori szolgálatot 8 püspök és mintegy 2400 pap látta el. 4 egyházmegye tartott teológiai akadémiát, 4 teológiai szeminárium 565 hallgatóval, valamint 35 férfikolostor 155 szerzetessel és 347 testvérrel, valamint 123 kolostor 979 apácával.
A kényszerű "egyesítés" nem vetett véget a görögkatolikus egyház létezésének. Formálisan ortodox struktúrákban, mint "földalatti" uniátus egyházban, a Gulagban , száműzetésben és Nyugat-Ukrajnában a föld alatt maradt fenn . A törvényes működés jogát azonban csak 1989-1990 fordulóján kapta meg .
Sztálin 1953 márciusában bekövetkezett halála , az őt követő hatalomért folytatott harc, valamint a Nyikita Hruscsov által indított desztalinizációs kampány jelentős hatással volt az ukrán görögkatolikus egyházra . Néhány hónappal a főtitkár halála után Joseph Slipy metropolitát, akinek 8 éves büntetése 1953 áprilisában járt le, Berija parancsára a mordvai táborból Moszkvába szállították. Az ukrajnai és más nem orosz köztársaságok hatalmi harcában szövetségeseket keresve Berija ellenezte Nyugat-Ukrajna oroszosítását. Megbízottjai titkos tárgyalásokat kezdtek I. Slipyvel a Vatikánnal való kapcsolatok normalizálásáról és a nyugat-ukrajnai görögkatolikus egyház legalizálásáról. Berija letartóztatása után hirtelen megszakadtak a tárgyalások a metropolitával. I. Slipy nem fogadta el a KGB felajánlását , hogy lemond a pápának való hűségéről a szabadságért és az orosz ortodox egyházban betöltött magas pozícióért cserébe, ismét száműzetésre ítélték a krasznojarszki területre , ahol félig érthetetlen státuszban volt. fogoly a következő 1958 -as letartóztatásig . 1955-1956 - ban a GULAG táborrendszer Hruscsov általi felszámolása kapcsán több görögkatolikus papot és szerzetest kiengedtek a táborokból, és visszatérhettek Nyugat-Ukrajnába.
Köztük volt két püspök: Nyikolaj Czarnyeckij , aki visszatért Lvivbe , és Ivan Latishevsky, a Sztanyiszlávi egyházmegye segédpüspöke, aki visszatért Sztanyiszlavba (ma Ivano-Frankivszk ). Bár a lelkipásztori tevékenységtől eltiltották őket, folytatták püspöki feladataikat, és bizonyos számú papot szenteltek fel. Mivel sok görög katolikus pap, aki formálisan ortodoxként szolgált, a püspökökhöz fordult bűnbocsánat kérésével és a görög katolikus egyház kebelébe való visszavételükkel, Czarniecki püspök 1956-ban úgy döntött, hogy továbbra is ellátják a lelkipásztori szolgálatot. az ortodox egyház hívei, akik titokban a görögkatolikus egyházhoz tartoznak.egyházak. Így az illegális görögkatolikus egyház, mivel nem volt lehetősége a hívek legális kiszolgálására, a „földalatti” görögkatolikus papságnak köszönhetően formálisan is megalapította jelenlétét az ortodox egyházban – sőt bizonyos mértékig papjai sorát is kiegészítette a föld alatti" görögkatolikus teológiai szemináriumok.
A desztalinizáció , valamint a görögkatolikus egyház újraalapítása Lengyelországban 1956-1957-ben visszahozta a reményt a nyugat-ukrajnai görögkatolikus egyház újbóli legalizálásához. Nagyon sok spontán fellebbezés érkezett a hívők részéről a legalizálás érdekében, és több egyházközség is lemondott az ortodoxiáról. Az 1957 decemberében közzétett határozat, amelyet a Lvovi egyházmegye espereseinek konferenciáján fogadtak el, amelyre októberben a Pochaev Lavra -ban került sor , ezeket a reményeket szertefoszlatta. Az állásfoglalás egyértelműen hangsúlyozta, hogy a szovjet kormány hozzáállása az ukrán görögkatolikus egyházhoz nem változott, továbbra is a "haza ellenségei" kezében lévő eszköznek tekintik.
A száműzött I. Slipiy metropolita 1958 tavaszán történt letartóztatása a papsággal való illegális kapcsolattartás, valamint a lelkipásztori és egyéb levelek átadása ürügyén egyértelműen jelezte a görög katolikus egyházban a hatalom helyzetének súlyosbodását. Hosszas meghallgatások után 1959 júniusában egy kijevi zárt tárgyaláson további 7 év börtönbüntetésre ítélték. És csak a XXIII. János pápa és N. Hruscsov közötti 1961-1963 közötti tárgyalások hozták 1963. január végén a metropolita börtönből való szabadulását. 1963. február 4-én, Vaszilij Velicskovszkij titkos kinevezése után Lvov püspöke-exarchjává, I. Slipy elhagyta Moszkvát és Rómába ment . Ám a vatikáni-moszkvai közeledés nem javította a görög katolikus egyház helyzetét Ukrajnában – nagyon gyorsan kiújultak az uniátus püspökök és a földalatti papság elleni elnyomás.
A kapcsolatok viszonylagos javulása egybeesett a szovjet vallásellenes politika Hruscsov általi „desztalinizálásának” végső szakaszával, amelynek fő célpontja az 1950-es évek végén az orosz ortodox egyház volt. Hruscsov 1964 végén történt eltávolítása előtt számos ortodox szentélyt, kolostort és teológiai szemináriumot bezártak.
A Kremlhez fűződő kapcsolatok javítása érdekében a Moszkvai Patriarchátus ismét megerősítette a szovjet külpolitika inspirálója és védelmezőjeként betöltött szerepét. Az Orosz Ortodox Egyház 1960-ban csatlakozott az Egyházak Világtanácsához , és kapcsolatokat épített ki a Vatikánnal. A patriarchátus és a Vatikán kapcsolatában fontos kérdés volt az illegális ukrán görögkatolikus egyház a Szovjetunióban. Moszkva legnagyobb vágya ezzel kapcsolatban az volt, hogy a pápa elutasítsa az uniátusokat, ami az orosz ortodoxia és a katolikusok „igazi” közeledéséhez vezetne. A minimális feladat az volt, hogy fenntartsák a status quo-t, és megakadályozzák, hogy a Vatikán világviszonylatban legalizálja a görögkatolikus egyházat.
A moszkvai patriarchátus azt remélte, hogy a pápához való közeledés semlegesíti az uniátus emigráns körök Vatikánra nehezedő nyomását, és egyben demoralizálja az ukrajnai földalatti egyházat. A patriarchátus mindkét esetben több sikert ért el VI. Pál pápasága idején , amely egybeesett Leonyid Brezsnyev uralmának időszakával .
Az 1965-1966 -ban fegyelmi szankciók által nem pusztított görögkatolikus papság 1966 közepén vasárnaponként és fontos ünnepnapokon kezdett istentiszteleteket tartani Nyugat-Ukrajna inaktív templomaiban, ellenőrizve, hogy a hatóságok hogyan fogadják ezeket az akciókat. 1967 augusztusában így mintegy 200 templomot nyitottak meg az ukrán katolikusok Galíciában, és az ortodox egyház kebelébe "befogadott" papok nagy része titokban kereste a lehetőséget, hogy visszatérhessen a görög katolikus egyház kebelébe.
Számos fellebbezést utasítottak el a hatóságok az ukrán görögkatolikus egyházközségek jogi bejegyzésére. 1967 júliusában a KGB Lvov osztálya és a Vallásügyi Tanács körzeti megbízottja azt mondta Velicskovszkij püspöknek, hogy:
De e figyelmeztetések ellenére az aktív papság többsége nyíltan folytatta lelkipásztori munkáját. A szomszédos Csehszlovákiában a görögkatolikus egyház jogi helyzetének 1968 júniusi helyreállítása (amely az augusztusi szovjet invázió után sem fordult meg ), majd az 1950-ben adott egyházközségek többségének visszaadása a kormány által támogatott ortodox egyházhoz ösztönözte a Egyesül Galíciában, és meggyőzte I. Slipyi bíborost, hogy 1968-ban adja át az Ukrán SSR Legfelsőbb Tanácsának Elnökségéhez intézett memorandumot, amelyben az egyház legalizálására szólít fel. A Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsa elnökének , Nyikolaj Podgornijnak VI. Pál pápával 1969. június 30-án tartott találkozója a legalizációról folyó vatikáni-szovjet tárgyalások eredménytelen reményeihez is vezetett. a görög katolikus egyházé.
De akárcsak 1957-ben, az UGCC előbújásának lehetősége 1968-ban arra kényszerítette az orosz ortodox egyházat, hogy biztosítékot követeljen a hatóságoktól, hogy ez nem fog megtörténni. 1968 októberében az elnyomás új hulláma kezdődött az ukrán görögkatolikus egyház ellen. 1968-1969-ben a csúcspontja Velicskovszkij püspök és két földalatti pap letartóztatása és bebörtönzése volt. A tartományban a görögkatolikusok által használt üres templomokat a helyi hatóságok lerombolták, vagy különféle világi célokra használták fel; többeket ateizmus múzeummá alakítottak át. Egyes területeken összecsapások törtek ki a rendőrök és a hívők között, több esetben a hívőket súlyosan megverték vagy ideiglenesen őrizetbe vették a rendőrök. Pénzbírságot szabtak ki az istentisztelet indulásakor látott papokra.
Az elnyomásnak ez az új hulláma egybeesett Moszkva támadásával az ukrajnai politikai felkelések ellen, ami abban nyilvánult meg, hogy az ukrán disszidensek támogatták a görög katolikus egyház helyreállítását. Az 1970-es évek elejét a médiában megjelent rágalmazó és fenyegető publikációk számottevő növekedése is jellemezte.
Az új támadások megosztották a görögkatolikus papságot egyházuk legalizálását illetően. Sokan engedtek annak a gondolatnak, hogy a rezsim soha nem ismeri el az egyházat, és talán a KGB funkcionáriusai által a kihallgatások során említett „kompromisszumos” megoldást. De ez csak egy fogás volt, amelynek célja a földalatti egyház felszámolása, széthúzása és demoralizálása volt. Mások tovább kerestek valamilyen modus vivendit , és valamiféle vatikáni-moszkvai megoldásban reménykedtek, amely hozzájárulna a görög katolikus egyház státuszának elismeréséhez.
1972-1973-ban az ukrán katolikusok számos kérelmet küldtek a kormánynak az egyház legalizálása érdekében, de a megtorlástól való félelem megnehezítette az aláírásgyűjtést. A petíció, amelyet 1973 februárjában vitt be Moszkvába az o. által vezetett delegáció. Vladimir Prokopiv, összesen 1200 aláírást.
Prokopiv atya kezdeményezése, aki úgy döntött, hogy a hatóságok által diktált feltételek mellett bejegyzi az egyházat, nem talált nagy támogatottságot az unitárius papság körében. Ezek a javaslatok egy újabb kísérletnek tűntek az egyház belülről történő kettészakadására. Az Európai Biztonsági és Együttműködési Szervezet (EBESZ) 1975. augusztusi helsinki záró aktusa fontos lépést jelentett a Szovjetunióban az emberi jogok , különösen a vallásszabadság nemzetközi ellenőrzésének megteremtése felé. A földalatti Uniátus Egyház, a Szovjetunió legnagyobb betiltott vallási csoportja, a Helsinki folyamat, a rendszeres felülvizsgálati konferenciákkal, a független külföldi ellenőrző testületek és a Szovjetunióban működő informális helsinki csoportok bevonásával ( az ukrán csoportot 1976 novemberében hozták létre) , megnyitotta az utat a görögkatolikus egyházak nemzetközivé válása előtt. Az 1977 végi belgrádi konferenciától kezdődően az ukrán görögkatolikusok vallási jogainak megsértésének kérdése közvetlenül vagy közvetve folyamatosan felmerült az amerikai, kanadai, vatikáni és más nyugati országok delegációinak beszédeiben és dokumentumaiban. kézzelfogható nyomás nehezedik a szovjet kormányra.
1978 késő tavaszán újabb kísérlet történt a „ Keleti Rítusú Római Katolikus Egyház ” képlet szerinti megoldásra , valószínűleg az ukrán hatóságok kezdeményezésére. A kezdeményező csoport felvázolta egy ilyen egyház alapító okiratát, és azt javasolta, hogy a pápa egy litvániai római katolikus püspököt nevezzen ki annak élére , ezzel igyekezve a papság tevékenységét a liturgiákra és szertartásokra korlátozni (a plébánia ügyeinek pénzügyeit és igazgatását kell végezni). világi plébániai tanácsadó testületek által, amint azt a szovjet jog garantálja a „hit” területén).
1978. június 5-én egy charta-tervezetet javasoltak a Moszkvában működő Vallásügyi Tanácsnak , de ez a folyamat nem kapott további fejlesztést. Ha a hatóságok nem is reagáltak lassan, a vatikáni „Ostpolitik” jövőbeli irányával kapcsolatos gyanú hamarosan meghatározhatja a projekt sorsát. 1978. augusztus 6-án meghalt VI. Pál pápa. Utódjának, I. János Pálnak ugyanazon év szeptember 29-én bekövetkezett hirtelen halála után II . János Pál lett a következő pápa 1978. október 16-án .
János Pál szentszéki felemelkedése azt jelentette, hogy a Vatikán bevezette az ukrán görögkatolikus egyház támogatási politikáját. A szovjet hatóságok félelmeit az új pápa szándékaival kapcsolatban megerősítette a Vak József bíborosnak írt, 1979. március 19-én írt levél, amely Oroszország megkeresztelésének 1988-ra esett 1000. évfordulójára vonatkozott. János Pál levelében hangsúlyozta a breszti unió folyamatos jelentőségét, kifejezte tiszteletét az ukrán görögkatolikus püspökség, a papság és a Krisztus nevében igazságtalanságnak és üldözésnek kitett, Istenbe és az Egyházba vetett hitet tanúsító hívek iránt. . Közvetve a szovjet kormányhoz irányítva a pápa az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatára hivatkozott , és arra kérte a hatóságokat, hogy engedjék meg minden hívőnek, hogy megvallja saját hitét, valamint hogy részt vegyen annak az egyháznak a közéletében, amelyhez az illető tartozik. .
A pápa I. Slipoyhoz írt levele megdöbbenést és szorongást váltott ki a Johannes Willebrands bíboros vezette vatikáni Keresztény Egységtitkárságon , és Moszkvából is ellenséges reakciót váltott ki. A moszkvai patriarchátus azonnal elhalasztotta az odesszai Római Katolikus Egyház képviselőivel tartott teológiai találkozót , és 1979. szeptember 4-én a patriarchátus külkapcsolatokért felelős képviselője, Juvenaly metropolita levelet írt Willebrands bíborosnak, "nyilvános bírálattal" fenyegetve, ha Willebrands. nem magyarázta el gyorsan a pápai üzenetek "pontos célját" I. Slipynek. Nem nyugtatta meg Willebrands diplomáciai válasza, Moszkva ismét tiltakozott, miután II. János Pál 1980-ban összehívta az ukrán püspökök rendkívüli világszinódusát, amelyen jóváhagyta Myroslav Lyubachivsky érsek utódlási joggal rendelkező koadjutorként való megválasztását I. Slipji lvovi érsek után. , amely biztosítja a galíciai görögkatolikus metropolisz utódlását . A Moszkva-Vatikán vonalon a kapcsolatok további súlyosbodása következett be, amikor az ukrán püspökök szinódusa ismét Rómában ülésezett, ahol 1980. december 2-án határozatot fogadott el, amely egyértelműen és egyértelműen kánonilag érvénytelennek minősítette az 1946-os Lviv-i Zsinatot.
A pátriárka tiltakozása széles körű vitát váltott ki a kúriában a Vatikán és Moszkva közötti politikai és ökumenikus kapcsolatok prioritásairól, valamint Moszkva elégedetlenségének a római katolikus egyház szovjet blokkon belüli helyzetére gyakorolt hatásáról. A pápa válaszát 1981. január 24-én küldték el, és olyan kompromisszum volt, amelyet sem a patriarchátus, sem az ukrán görögkatolikusok nem tudtak kielégíteni: az Apostoli Főváros változatlan álláspontot fogalmazott meg, amely elismeri az ukrán görögkatolikus egyház jogait,[ mi? ] először a sajtóban jelent meg, és lehetővé vált a dokumentumok megtekintése[ mi? ] . Ugyanezen okból Róma azonnal értesítette az ukrán görögkatolikus közösségek lakta országok összes nunciatúráját , hogy ezeket a szövegeket nem hagyták jóvá, és nincs hivatalos jellegük.
A szovjet sajtóban 1980 tavaszán kialakult helyzet nem hagyott kétséget afelől, hogy II. János Pált kényelmes és félelmetes ellenségnek tekintették. Ezért pápa- és egységellenes kampány indult, amelyet Ukrajnában Leonyid Kravcsuk vezetett . Az ortodox püspökök konferenciáján arról tájékoztatott, hogy az ukrajnai hatóságok hatalmas propagandakampányokat indítottak és adminisztratív intézkedéseket hajtottak végre a Vatikán által támogatott "nacionalista-vallási felforgatás" leküzdésére.
Brezsnyev uralmának utolsó éveit, valamint Ju. V. Andropov és K. U. Csernyenko átmeneti uralmát a politikai kontroll erősödése, az ideológiai eltérések megnyilvánulásának támadása és az ilyen külső hatásokkal szembeni úgynevezett ellenpropaganda eszkalációja jellemezte. mint a nacionalizmus, a katolicizmus, a vallási fundamentalizmus, a cionizmus és az amerikai imperializmus . Miközben a Kreml és az orosz ortodox egyház között fokozatosan „hazafias” közeledés zajlott, a betiltott ukrán görögkatolikus egyházat újabb elnyomási hullám érte. 1980 első felében három unitárius papot öltek meg, 1981 elején pedig három másikat letartóztattak. Ugyanakkor a szovjet titkosszolgálatok új, kifinomult beszivárgási és manipulációs módszereket alkalmaztak a földalatti egyház megosztására és külföldön fennálló stabilitásának aláásására.
Néhány pap és érdeklődő világi fiatal az 1980-as évek elején is erőfeszítéseket tett az egyesült államok drámai helyzetéről és egyházalapítási tevékenységükről szóló információk külföldön történő terjesztésére. 1982 szeptemberében Tereli József vezetésével megalakult a "Hívek és az Egyház Jogvédő Kezdeményező Csoportja". Miután Terelit 1982 decemberében letartóztatták és egy év börtönbüntetésre ítélték, a vezetés Vaszilij Kobrin kezébe került, akit 1984 novemberében 3 év kényszermunkára ítéltek. 1984 elejétől a Csoport elkezdte szabálytalanul szétosztani a „Az ukrajnai Katolikus Egyház krónikája” című közlöny, főként Iosif Terel készítette.
A közlöny megjelenésének egyik oka az ukrán görögkatolikus egyház legalizálására irányuló mozgalom körüli negatív légkör mellett a földalatti egyház egyre mélyülő válságának érzése volt. Ennek a válságnak a forrása a „normál” körülmények között (az egyházi betiltás előtt) kiképzett papok elöregedése és kihalása volt, akiket nem tudtunk ugyanannyi jól képzett fiatal pappal pótolni. A másik ok az volt, hogy közel 40 éve egyre több „kriptokatolikus” látogatott el az ortodox templomokba. Az ortodox papok új generációja dolgozott közöttük, akik nem az uniátus hagyományban nevelkedtek, fokozatosan eltávolodtak az ukrán görögkatolikus egyháztól, és talán csak akkor térnek vissza hozzá, ha az a föld alá került, és nem kapott elismerést a rendszertől.
1984. szeptember 7-én halt meg I. Slipyi bíboros Rómában. Utóda a tervek szerint Miroslav Lyubachevsky érsek lett, akit 1985. május 25-én II. János Pál pápa bíborossá neveztetett ki.
MS Gorbacsov megérkezése a pártvezetés legmagasabb pozíciójába és a peresztrojka kezdete számos politikai engedményt hozott. 1986–1987-ben szinte az összes ukrán politikai és vallási foglyot szabadon engedték, és ez az emberi, nemzeti és vallási jogokért felújított mozgalom alapja volt Ukrajnában.
Miközben a hatalmas politikai elnyomástól való félelem enyhült, a földalatti egyház merészebbé és láthatóbbá vált. A gorbacsovi reformok korlátait próbára téve újra megkezdte tevékenységét a Kezdeményező Csoport, amelynek neve 1987 végén - I. Tereli Kanadába távozása után - "Az Ukrán Katolikus Egyház Védelmi Bizottsága"-ra változott. élén a nemrég szabadult politikai disszidens Ivan Gel.
A bizottság a Krónika helyett a cenzúrázatlan Keresztény Hangot kezdte kiadni. A glasznoszty kezdetét kihasználva az ukrán katolikus vezetők kampányt szerveztek az egyház háború előtti állapotának visszaállítására – nagyszámú görögkatolikus hívőnek tartottak nyilvános istentiszteletet, különösen a zarándokhelyeken, aláírásokat gyűjtöttek a templom helyreállítását követelve. A görög katolikus egyházak, az egyház teljes rehabilitációja és legalizálása ösztönözte a nyilvános konfrontációt a hatóságokkal az ukrán katolikusok vallási elismeréshez való alkotmányos joga terén. A Szovjetunióban élő nem ukrán disszidens csoportok támogatásával a bizottság megkezdte a nyugati média írásos és rögzített hang- és videokazettáinak átadását is, amelyek bizonyítják a görög katolikus egyház helyreállításának tömeges támogatását. a szovjet hatóságok ellene irányuló elnyomás bizonyítékaként.
1987 augusztusának elején ukrán görögkatolikus papok, szerzetesek és világi személyek, köztük Pavel Vaszilij és Ivan Szemedij püspökök egy csoportja bejelentette, hogy „kilépnek a földalattiból”, és felszólították a római pápát, hogy „támogassa a minden lehetséges módon az Ukrán Görög Katolikus Egyház legalizálását a Szovjetunióban. Hamarosan más ukrán katolikus püspökök, köztük Volodimir (Sternyuk) metropolita Lvovból és Sofron (Dmiterko) Ivano-Frankivszk püspöke is csatlakozott a legalizálásért. János Pál pápa többször beszélt a Szovjetunióban élő ukrán katolikusokról, nagy reményeket fűztek az Ukrajna-Rusz megkeresztelkedésének 1000. évfordulója alkalmából rendezendő ünnepségekhez.
A pápa az ukrán görögkatolikus egyház vezetőivel és a zarándokokkal együtt ünnepelte a millenniumot 1988 júliusában Rómában. Érkezését az Ukrán Görögkatolikus Egyházba tett lelkipásztori látogatás lehetőségétől tette függővé, és jelképes díjat követelt a kiküldésért. magas rangú küldöttség a moszkvai és kijevi ünnepségekre – Agostino Casaroli és Johannes Willebrands bíborosok , valamint az Ukrán Görögkatolikus Egyház Philemon Kurchab és Pavel Vasilyk püspökök vezette delegációjának hivatalos találkozójára, amelyet júniusban Moszkvában tartottak. 10.
1988. szeptember 17-én Vladyka Pavel Vasilyk meghívást kapott Moszkvába, ahol egy kerekasztalon megvitatták a Szovjetunió UGCC-jével kapcsolatos ügyeket. Ezen a találkozón négy amerikai szenátor és a Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsának képviselője is részt vett.
A moszkvai és ukrajnai szovjet tisztviselők azonban, akik sokáig tagadták az ukrán görögkatolikus egyház létezését, elutasították a legalizálási kezdeményezéseket. A szovjet sajtótitkár azzal érvelt, hogy a legalizálás az orosz ortodox egyház belügye, és ellenkezik a nyugat-ukrajnai helyzet megváltoztatása. A tisztviselők szerint az ukrán görögkatolikus egyház nem vallási szervezet, hanem "tisztán politikai", "nacionalista" és "szeparatista", és nem tartozik felekezetként nyilvántartásba venni - és azt is állították, hogy az unitárius egyház támogatja a nacionalista vezetőket Ukrajnában és külföldön.
Az Orosz Ortodox Egyház, amelynek helyzete 1987 óta jelentősen javult az országban és külföldön egyaránt, felszólalt a görög katolikus egyház tevékenységére vonatkozó sztálini tilalom feloldása, valamint az uniátus egyházmegyék és plébániák kilépése ellen. Galícia és Kárpátalja, erőszakkal „csatolva” a moszkvai patriarchátushoz.
1988 nyarán a hatóságok új elnyomó rendeleteket fogadtak el az „engedély nélküli” nyilvános gyűlésekről és tüntetésekről, amelyek az ukrán katolikus papság és világi aktivisták ellen irányultak, akik igen súlyos pénzbírságokat és közigazgatási büntetéseket szabtak ki rájuk. 1988 végén a szovjet kormány az Ukrán Görög Katolikus Egyház legalizálásának szándékára úgy reagált, hogy több mint 700 eddig bezárt tartományi uniátus egyházat a sebtében megalakított ortodox „huszonévesekhez” (akkor a rendelkezések azt határozták meg, hogy 20 hívő nyújthat be bejegyzési kérelmet vallási közösség), elsősorban a görög katolikusok által uralt helyeken.
1989. február 7-én az UGCC küldöttsége Pavel Vasilyk vezetésével Moszkvába indult tárgyalásokra, ahol az UGCC elismerését követelték a Szovjetunió központi kormányától.
Várható volt, hogy a hatályba lépő új lelkiismereti szabadságtörvények hozzájárulnak majd az ukrán görögkatolikus egyház legalizálásához. Ám 1989 májusában a kijevi Philaret metropolita Lvovban egy sajtótájékoztatón az ukrán Vallásügyi Tanács elnöke, N. A. Kolesnik jelenlétében bejelentette, hogy az új törvény „nem éleszti újra” az uniátusokat, és azt javasolta, hogy az ukrán A görög katolikusok a meglévő római katolikus templomokat látogatják, a keleti rítushoz szorosan kötődők pedig az ortodox egyházat. Közölte azt is, hogy az uniátus egyház legalizálása összecsapásokat válthat ki az ortodox és a görög katolikusok között.
Filaret metropolita kijelentésére, miszerint az ukrán görögkatolikus egyház soha nem lesz legalizálva, 1989. május 16-án 4 püspök és 10 pap fellebbezést nyújtott be Gorbacsovhoz, amelyben cáfolták az egyházat ért 160 politikai vádat, támogatásáról biztosították a gorbacsovi reformokat. és az UGCC legalizálását követelte.
1989. május 16-án, a Szovjetunió Népi Képviselői Kongresszusának előestéjén ismét küldöttség érkezett Moszkvába, Pavel Vasilyk, Sofron Dmiterko, Filimon Kurchaba püspökökből, G. Simkaylo, V. Viytyshyn papokból (ma a főváros metropolitája). Ivano-Frankivszk), T. Szenkiv (jelenleg a Sztrij egyházmegye apostoli adminisztrátora, Igor Voznyak (jelenleg Lviv metropolita) és sok hívő találkozzon a Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsának Elnökségével.
Miután a hatóságok nem jelentek meg a május 17-re tervezett ülésükön, Moszkvában a püspökök és papok éhségsztrájkot kezdtek, amely felkeltette a külföldi televíziók figyelmét és a címlapok címlapjait. Május 18-án a küldöttséget a Szovjetunió Fegyveres Erők Elnökségének képviselője fogadta, aki fellebbezést kapott Gorbacsovhoz. A küldöttség távozása után a görögkatolikusok különböző csoportjai 4 hónapon keresztül felváltva éhségsztrájkot folytattak. Ezeket a böjtöket nyilvános imák és agitáció kísérte a Szovjetunió Népi Képviselői Kongresszusának ukrán küldöttei, akik közül 4-en sikertelenül próbálták felvetni az UGCC legalizálásának kérdését a Tanács ülésein. Az ukrán görögkatolikusok moszkvai tevékenysége nemcsak a nemzetközi közösség figyelmét keltette fel, hanem orosz ortodox disszidensek és demokratikus körök támogatását is megkapta. De a moszkvai éhezők legnagyobb eredménye az volt, hogy a Moszkovskie Novosztyi reformista újság kedvezően tudósította az eseményeket . Az újság most először kérdőjelezte meg az "uniások egyesítésének" hivatalos szovjet változatát, és azzal vádolta az orosz ortodox egyházat, hogy támogatja Sztálin elnyomó módszereit a görög katolikus egyház támogatói ellen.
Az ukrán görögkatolikus egyház legalizálása súlyosan alááshatja az orosz ortodox egyház nyugat-ukrajnai pozícióit, ezért a moszkvai patriarchátus és Volodimir Scserbickij pártapparátusa határozottan ellenezte ezt. 1989 májusában-júniusában az Uniate Egyház ügye a szovjet politikusok sorainak megosztottságához vezetett, ami késleltette a régóta várt lelkiismereti szabadságról szóló törvény elfogadását. Ez oda is vezetett, hogy Yu. N. Khristoradnov leváltotta K. M. Harcsovot a Szovjetunió Vallásügyi Tanácsának elnöki posztján. Yu. B. Kashlev , a bécsi konferencia szovjet delegációjának vezetője azon véleményének adott hangot, hogy minden vallásnak joga van a nyilvántartásba vételhez. A görögkatolikus egyházról szóló vitákban az eddig az ortodox egyház belügyének számító probléma az állami felelősség körébe került. Kaslev azt is hangsúlyozta, hogy az egyesült államok kérdését gyorsan meg kell oldani.
A fő esemény, amely gyengíthette a görög katolikus egyház legalizálásával szembeni ellenállást, egy példa nélküli tüntetés volt 1989. szeptember 17-én Lvovban, amelyen a hivatalos adatok szerint a görög katolikus egyház mintegy 100 ezer híve vett részt. Nyugat-Ukrajna más városaiban is nagy tüntetéseket tartottak. Az Ivan Gel vezette legalizációs mozgalmat az ukrán városi értelmiség erősítette meg, akik különféle informális társaságokba szerveződtek, köztük az Ukrajna Népi Mozgalmába a Peresztrojkáért.
Szeptember 20-án Scserbicszkijt és Csebrikovet eltávolították az SZKP KB Politikai Hivatalából, szeptember 28-án Scserbitszkijt Vlagyimir Ivasko váltotta fel az Ukrán Kommunista Párt 1. titkáraként . Így a korábbi UGCC irányvonal támogatói kiestek a CPU éléről. Az Ukrán Kommunista Párt Központi Bizottságának október 18-án megtartott plénuma a Központi Bizottság egyre mélyülő bizonytalanságát tükrözte az Ukrán Görögkatolikus Egyház jövőbeli státuszát illetően.
A fokozódó feszültség hátterében az Orosz Ortodox Egyház Szent Péter és Pál plébániája Lvivben 1989. augusztus 19-én az Ukrán Autokefális Ortodox Egyház (UAOC) részévé nyilvánította magát. Hamarosan két lvivi plébánia is megtette ugyanezt, majd Galícia-szerte több száz plébánia megismételte ezeket a lépéseket. A hatóságok először adminisztratív szankciókat szabtak ki rájuk, de később eltörölték azokat, megpróbálva elkerülni a konfrontációt az NRU egyházközségeivel és helyi sejtjeivel , amelyek kiterjesztették befolyásukat az UAOC-ra. Lehetséges, hogy a szovjet tisztviselők „kisebb rosszat” láttak az autokefália híveiben, mint az egyesült államokban. Talán a hatóságok abban reménykedtek, hogy konfliktus alakul ki az egyesült államok és az autokefália hívei között, ami belülről megszakíthatja az ukrán nemzeti mozgalmat.
1989. október 22-én Ioann Bodnarchuk , az Orosz Ortodox Egyház püspöke (születése szerint galíciai származású), aki éppen akkor hagyta el a zsitomiri püspöki szolgálatot , átvette az Autokefál Egyház vezetését.
Október 29-én az ukrán görögkatolikusok egy fiatal pap, Jaroszlav Chukhniy vezetésével békésen elfoglalták az egyik legtöbb templomot - az Úr színeváltozását . A Szent György-székesegyház 1990. augusztusi visszatéréséig ez a templom lett a galíciai görögkatolicizmus központja.
November 26-án, egy héttel Gorbacsov II. János Pál pápával való találkozása előtt Rómában, Lvivben tüntetésre került sor, amelyen a Szent György -székesegyház visszaszolgáltatását követelték a görögkatolikusok, az UGCC több mint 100 ezer hívének részvételével.
Az Apostoli Főváros az 1960-as évek eleji szovjet-vatikáni kapcsolatok felolvadása óta – bár megfelelő válasz nélkül – folyamatosan felvetette az ukrán görögkatolikusok jogainak kérdését a Kremllel ápolt számos kapcsolatában. 1988 júniusában a Vatikán ismét bejelentette az UGCC legalizálását, amikor a Casaroli és Willebrands bíborosok vezette delegáció részt vett a Kijevi Rusz megkeresztelkedésének 1000. évfordulója alkalmából rendezett moszkvai ünnepségen .
Gorbacsov csak 1989 augusztusában válaszolt a pápa javaslataira. Levelezés alakult ki egyrészt a Kreml és a Moszkvai Patriarchátus, másrészt az Apostoli Főváros között. Gorbacsov úgy érvelt, hogy a Vatikánnak és a Moszkvai Patriarchátusnak konszenzusra kell jutnia a görögkatolikus kérdésben. Ezt követően Pimen pátriárka 1989. augusztus 16-án kelt levelében a pápához írt levelében a Vatikán számára elfogadhatatlan megoldást javasoltak: a görög katolikus egyház tényleges felszámolását azáltal, hogy az ortodox egyházhoz csatlakoznak azok az uniátusok, akik a keleti rítust fölé helyezték. Katolikus dogmák, és a Római Katolikus Egyház felé – akik inkább a katolicizmus felé hajlanak.
Moszkva stratégiája az volt, hogy kihasználja a görög katolikus egyház „keleti” és „római” irányultsága közötti különbségeket a Vatikán és az emigrációs UGCC autonóm mozgalma között felgyülemlett félreértésekből, amelyek külön pátriárka kinevezését szorgalmazták. Görögkatolikusok Ukrajnán kívül. A kompromisszumos képletet a Vatikán külkapcsolati miniszterének, Angelo Sodano érseknek 1989. október 19-21-i moszkvai látogatásán, valamint Gorbacsovval, a Szovjetunió külügyminiszterével, E. A. Shevardnadze -vel és a Szovjetunió elnökével vitatták meg. a Vallási Ügyek Tanácsa, Yu. N. Khristoradnov . A Vatikán biztosítékot kapott arra vonatkozóan, hogy a lelkiismereti szabadságról és a vallási szervezetekről szóló új törvény legalizálja az UGCC-t, de a szovjet fél ragaszkodott ahhoz, hogy a legalizálás bizonyos szempontjairól a Vatikán, a Kreml és a Moszkvai Patriarchátus állapodjon meg szoros ökumenikus párbeszéd alapján. a római katolikus és az orosz ortodox egyház között.
A pápa reménye az Ukrán Görögkatolikus Egyház Szovjetunióban való elismerésével kapcsolatban ismét hangot adott Pimen pátriárka augusztusi levelére adott válaszában, amelyet Willebrands bíboros és utódja, a Pápai Elősegítő Tanács elnöke nyújtott be a szinódusnak november 1-jén. Keresztény egység, E. Cassidy érsek . A moszkvai patriarchátus csak abban egyetértett, hogy a görög katolikusoknak joguk van a legális valláshoz. A lelkészi tisztségbe való felvételük és egyéb megoldatlan problémák a Vatikán és a Patriarchátus közötti jövőbeli tárgyalásokra maradtak. Valójában ez volt az orosz ortodox egyház végső döntése, amelyet Pimen pátriárka üzenetében jelentett be a pápának, amelyet Juvenaly metropolita hozott Rómába november 27-én.
Gorbacsov 1989. december 1-jei pápával való találkozója a Vatikán és a Kreml közeledését jelentette. A pápa ismét kifejezte vágyát a szabad vallás lehetőségére a római és görög katolikusok számára, Gorbacsov pedig biztosította II. János Pált arról, hogy a lelkiismereti szabadságról szóló jövőbeni törvény minden vallásszabadságot biztosít. Ennek eredményeként megállapodás született a kétoldalú diplomáciai kapcsolatok felállításáról, és a pápa elfogadta Gorbacsov meghívását a Szovjetunióba. Gorbacsov azzal érvelve, hogy az uniátus egyház nyílt legalizálása vallási zavargásokat okozna Nyugat-Ukrajnában, és konfliktushoz vezetne a moszkvai patriarchátussal, Gorbacsov megtagadta, hogy közvetlenül a hatóságokat tegye felelőssé az UGCC problémájának megoldásáért, és ezeket a kérdéseket az alapokon nyugvó megoldásra bízta. a Moszkvai Patriarchátus és a Vatikán közötti ökumenikus párbeszédről.
1989. december 1-jén a "Novosztyi" szovjet sajtóügynökség és a nyugat-ukrajnai tömegmédia összefoglalta a "Vallásügyi Tanácsnak az Ukrán SSR Minisztertanácsához küldött nyilatkozatát " november 20-án. A lvivi sajtó az eddig betiltott ukrán görögkatolikus egyház jogainak de facto elismerésének nevezte a "Nyilatkozatot". A Nyilatkozat azonban kimondta, hogy a görög katolikusok élvezhetik a Szovjetunióban a társaságok bejegyzéséről szóló törvény által biztosított összes jogot, feltéve, hogy szigorúan betartják a Szovjetunió Alkotmányát és a hiedelmekre vonatkozó jogszabályokat. Minden vallási épületet, amelyet az UGCC hívei önkényesen elfoglaltak, vissza kell adni a helyi hatóságoknak. Ezeknek az épületeknek a vallási egyesületeknek való átadása a hívők kérésére történik. A „nyilatkozat” szükség esetén helyi népszavazást írt elő független megfigyelők részvételével, és óva intett a hívőket érő bármilyen befolyásolástól.
A Szovjetunió Vallásügyi Tanácsának elnöke, M. P. Kolesnik ugyanakkor kifejtette, hogy a Tanács nem az Ukrán Görögkatolikus Egyház szerkezetének és hierarchiájának kanonikusságát vette figyelembe, hanem csak egy „hívők csoportjának” kérvényezési jogát. állami nyilvántartásba (elismerés) és az inaktív imahelyek államtalanításának lehetőségéért. Szó sem volt az egyházi vagyon és az állam által államosított vagyon visszaadásáról az egyházaknak, sem az 1946-os lvovi áltanács határozatának megsemmisítéséről, sem az egyház formális rehabilitációjáról, sem az abban okozott károk megtérítéséről.
A legalizálás ígéretére reagálva az ukrán görögkatolikusok elkezdték visszavenni korábbi templomaikat az orosz ortodox egyháztól. 1990. január elején több mint 120 templomot adtak vissza Galíciának. A hónap végére ez a szám 230-ra nőtt a Lviv- és Ternopil-egyházmegye területén, és 140-re az Ivano-Frankivszki egyházmegye területén.
Júniusig a görögkatolikusok 803 templomot adtak vissza az újonnan alakult (bár többnyire nem bejegyzett) uniátus egyházközségekben a lvivi egyházmegyében , mintegy 500-at az Ivano-Frankivszki egyházmegyében és 12-t Kárpátalján. Körülbelül 370 ortodox papot helyeztek át a galíciai UGCC-be. Ezzel a görögkatolikus papok összlétszáma 767-re nőtt (köztük 186 szerzetes). Júniusig 1592 görögkatolikus egyházközség jött létre Galíciában, és 1303 templomot vettek el. A készülő teológiai szemináriumokba 485 hallgatót vettek fel. Mintegy 700 apáca tevékenykedett a nyugat-ukrajnai görögkatolikus egyházban. Körülbelül 500 ortodox egyházközség került az UAOC-hoz.
A moszkvai patriarchátus köreiben tiltakozási hullámot váltott ki, hogy a görögkatolikusok tömegesen visszaadták korábbi templomaikat. Az uniátusokat templomok illegális megszállásával, ortodox hívők megfenyegetésével és a papság üldözésével vádolták.
Az ukrán SZSZK párt- és kormányapparátusának helyzetében bekövetkezett változás az orosz ortodox egyházat is érintette. 1989-ben az exarchátus vezetése szükségesnek tartotta számos engedményt az ukrán nyelv tekintetében . 1990 januárjában az Orosz Ortodox Egyház Ukrán Exarchátusa új nevet kapott - Ukrán Ortodox Egyház (UOC). 1990 júniusa után az Orosz Ortodox Egyház szinódusa aggodalmát fejezte ki az egyháznak a nyugat-ukrajnai uniátusok és autokefális „szakadárok” javára történő lerombolása, valamint a Szent Szinódus különleges bizottsága miatt, amelyet az újonnan megválasztott moszkvai pátriárka vezetett. Alexy II, Ukrajnába látogatott.
Az ukrán állami szuverenitásról szóló július 16-i nyilatkozatra válaszul az Orosz Ortodox Egyház októberben garantálta az ukrán ortodox egyház „önkormányzatát”, amely azonban továbbra is a moszkvai patriarchátus szerves része maradt. Az UAOC megalakulása – bár akkoriban Galícia területére korlátozódott – sokkal nagyobb hosszú távú fenyegetést jelentett a ROC számára, mint az UGCC újjáéledése, mivel az autokefális egyháznak voltak támogatói Kelet-Ukrajna hagyományosan ortodox területein.
Augusztus 19-én az Ukrán Görögkatolikus Egyház visszaadta Lviv történelmi Szent György-székesegyházát, november 1-jén pedig a vele szomszédos palotát. Szeptemberben 250 diák kezdte meg tanulmányait a rudnói érseki szemináriumban , további 47 szeminárista pedig a drohobicsi szemináriumban tanult . Ivano-Frankivszkban mintegy 300 teológushallgató vett részt rögtönzött előadásokon. A baziliánusok egy kis szemináriumot nyitottak 70 diák számára és egy noviciátust a Krehovsky-kolostorban .
Az ortodoxok és a görögkatolikusok között tovább erősödő feszültséggel összefüggésben 1990. szeptember 10-én a Vatikán és a Moszkvai Patriarchátus delegációi ismét találkoztak Moszkvában, amelyhez ezt követően három görögkatolikus püspök és ortodox partnereik csatlakoztak. Szeptember 14-én azonban az orosz ortodox küldöttek elhagyták a tárgyalásokat, miután a görögkatolikus fél egyhangúlag elutasította az akkori lvovi és Ivano-Frankivszk uniátus templomának visszaszolgáltatására irányuló követelésüket. Hamarosan feloszlott a három felekezetek közötti Lviv kerületi bizottság, mivel az UOC és az UAOC képviselői kiléptek belőle, panaszkodva, hogy a helyi hatóságok rokonszenveznek a görög katolikus egyházzal az egyházi templomok szétosztásában.
1990 őszén az ukrán görögkatolikus egyház feje, Myroslav Lubachivsky bíboros bejelentette, hogy 1991 tavaszán fel kívánja látogatni az ukrajnai hívőket.