A sárga császár értekezése a belső térről

Huangdi nei jing ( kínai trad. 黃帝內經, ex. 黄帝内经, pinyin Huángdì Nèijīng ), vagy A Sárga Császár belső traktátusa, vagy A sárga császár ezoterikus írásai ( vagy Thei of theor'neringon , vagy a Sárga császár Canon of the Inner , The Book of the Inner ) egy ősi kínai szöveg, amely alapvető a hagyományos kínai orvoslásban [1] .

A szöveg az ókori kínai orvosok tapasztalatait foglalja össze, tankönyvvé és asztali enciklopédiává válik a jövő generációi számára. Huang Di Nei Jing történelmi és kulturális jelentősége a hagyományos kínai orvoslás fejlődése szempontjából összevethető Hippokratész ókori görög „ Hippokratész Gyűjteményével ” és Abu Ali Huszein ibn Abdallah ibn Sina (Avicenna) „ Az orvostudomány kánonjával ” [1] .

Két részből áll, amelyek mindegyike 81 fejezetből áll, és a félig legendás császárral és különböző orvosi tanácsadóinak (elsősorban Qi Bo-val és Lei Gonggal) első ősével, Huangdival folytatott párbeszédként épül fel kérdések és válaszok formájában . A Su wen első része (素問; "Kérdések az egyszerűről" vagy "Könnyű kérdések") tartalmazza a hagyományos kínai orvoslás és a diagnosztikai módszerek elméleti alapjait. A második, és általában kevésbé emlegetett, a Ling shu .(靈樞; "A szellem tengelye"), vagy korábban a 8. században. - "Zhen Jing" ("Az akupunktúra kánonja"), és itt az akupunktúrás terápiát nagyon részletesen tárgyalják . Ez a két szöveg együtt a Nei Ching ("A belső kánonja", "A belső könyve") vagy a Huangdi Nei Jing néven ismert . De általában a Nei jing név gyakran csak a befolyásosabb Su wenre utal .

Két másik szövegnek is hasonló neve volt Huangdi nei jing : Mingtang (明堂; Fény csarnoka ) és Taisu(太素; Nagy Alapítvány ).

Tartalom

Az értekezés bemutatja a hagyományos kínai orvoslás összes alapvető elméletét, tárgyalja a higiénia és a betegségmegelőzés kérdéseit. A betegséget már a legelején meg kell gyógyítani, és ha már az egész szervezetben elterjedt, akkor próbálja meg előre látni lefolyásának következményeit. Mindenféle diagnosztikai módszert leírnak, négy típusba gyűjtve: a pulzus vizsgálata, a kikérdezés, a külső vizsgálat és a hanghallgatás. Ugyanakkor külön megjegyezték, hogy az az orvos a legmagasabb, aki a betegséget csak megjelenés alapján tudja megállapítani, hangja szerint tökéletes, kérdezősködve iparos, pulzussal csak iparos. Ezenkívül az értekezés tárgyalja a különféle betegségek jeleit és okait, valamint kezelésük módjait, beleértve a diétát , az akupunktúrát, a masszázst , a moxibustiót.és gyógyszeres kezelés [1] .

A traktátus felvázolja, amely a hagyományos kínai orvoslás alapvető eleme, hogy az emberi élet és a test munkája a természetes ciklusok (éves, szezonális, napi stb.) univerzális ciklikus mintáinak van kitéve. Ennek alapja a különféle tanítások az ún. a kölcsönös kozmikus „rezonancia” fogalmai – gan ying("izgalom – válasz"). Napközben a pneuma vagy a qi 12 páros meridiánon halad át , amelyeknek köszönhetően mindegyikük kétórás aktivitása váltakozva biztosított. A betegség viszont a társadalmi és természetes folyamatok megfelelő szinkronizálásának rendellenessége és megsértése , és egy bizonyos szerv betegsége a „redundancia” (tai guo) vagy fordítva, a „elégtelenség” (bu chi) miatt következik be. energia benne. Így a szervezet egészségét, rendszereinek harmonikus egyensúlyát és a pneumát a pneuma (qi) "eredeti" ( jüan ) vagy "igazi" ( zhen ) telítettségétől tették függővé [1] .

Az értekezés a Qin Birodalom létrejöttét megelőző időszakban létező természetfilozófiai gondolatokat tükrözte , amelyekre alapozva megalkotta az emberi test elméletét , egészséges állapotban végzett munkáját és a betegségek kezelését. Az alapfogalmak a qi („energia-dinamikus kozmikus anyag”), a kozmikus erők dichotómiája jin-jang , san cai („három alap”) - tien("Ég"), di("Föld"), jen ("ember"), valamint wu xing ("öt elem"). A jin és a jang ellentétei a test minden szintjét áthatják. A szervek egy része a Yang-é, mások a Yin-é. A "fő" besorolású belső szervek a következőképpen oszlanak meg: 1) Yin szervek-zang (vagy "kincstárak") - tüdő , máj , vesék , lép és szív ; 2) yang organs-fu („műhelyek”) – gyomor , epehólyag , hólyag , vastagbél , vékonybél és san jiao (az úgynevezett „hármas melegítő”, a testrendszer, amely koordinálja és racionalizálja a „fő” tevékenységeit ” szervek). Az első szervek a belső energiát "tárolják", a másodikak pedig "feldolgozzák". Az előbbiek zang („szilárd”), az utóbbiak pedig fu („üreges”). A san cai triádban, amely két közvetlenül ellentétes és a köztük lévő "alapból" állt, az emberi test függőlegesen három részre oszlik - shang (felső), zhong (középső) és xia (alsó), ami egybeesett a " hármas fűtés". A felső rész a rekeszizom felett helyezkedik el , lefedi a tüdőt és a szívet , a középső a köldök és a rekeszizom között helyezkedik el, összekötve a gyomrot, az epehólyagot, a májat és a lépet, az alsó pedig a köldök alatt található, beleértve a hólyagot és a veséket. , vastagbél és vékonybél. A wu xing (az öt elem fogalma) – mu (fa), huo (tűz), tu (talaj), jin (fém), shui (víz) – alapján egy osztályozási mátrixot állapítottak meg Huang Di Nei Jingben, amely alapján a test és a szervek különféle funkcióit összehasonlították egymással. Ez mindenekelőtt a fu és a zang fő szerveit érintette. A san jiao, amely a xiang huo-val ("tűzügyminiszter") korrelál, a "vékonybél" pedig a jun ho-val ("tűz uralkodó"). E modell alapján az öt elem mind a guan (öt érzékszerv), mind azok modalitásáért, a testben terjedő qi-ért (pneuma) és a test energiaállapotaiért felelt. Az ötszörös csoportok mindegyikében belül zajlanak olyan interakciók, amelyek hasonlóak az öt elemhez. Ugyanakkor a főbbek a xiang ke („kölcsönös alávetettség”) és a xiang sheng (a „kölcsönös generáció” elvein alapuló átalakulások). Az endokrin folyadékok és a vér a jin-erők megtestesítőjeként működtek, míg a belélegzett levegő, amely speciális csatornákon (mo) keresztül, energiaáramlással terjed a szervezetben, a jang volt. A yin a test testi alapja is volt, a yang pedig a motor-energia funkciói. Huang Di Nei Jing szerint a csatornák, amelyeken keresztül a qi qi (pneuma) mozog, a bőr alatt helyezkednek el, bár egyes helyeken valamilyen szerv felé fordulnak. 365 aktív pontot tartalmaznak, amelyeket a zhen jiu-hoz (moxibustion) és az akupunktúrához használnak. Ugyanakkor a jinghez kapcsolódó csatornák („meridiánok”) a testen, míg a lo csatornái („collaterals”) futnak át. 12 fő csatornapár van, és további 8 párosítatlan [1] .

Ismerkedés és modern kutatás

A "Huangdi nei jing" első említése az 1. századból származik, amikor Ban Gu a " Hanshu "-ban ("A Han könyve ") megjegyezte, hogy a traktátus 18 tekercset (jing) tartalmaz. Már a 3. században találunk utalásokat a Huangfu Mi -ben a Zhen jiu jia és jingben (A kánon az akupunktúra és a kauterizálás kezdeteiről), valamint a Zhang Zhongjing a Shang Han Lun -ban."("Ítéletek lázas betegségekről / a megfázás veszélyeiről" / "Ítéletek lázas megfázásos elváltozásokról és különféle [belső] betegségekről"). Később, több évszázadra, a Huang Di Nei Jing elveszett. Azonban már a 8. században Wang Bing császári orvosnak sikerült megtalálnia és helyreállítania, mind a két részt 24 tekercsre és 81 bekezdésre osztotta, valamint előszót is írt, kommentálja: „Huangdi nei jing su wen zhu” (“ Megjegyzések a Sárga Császár kánonjának „Su wen”-éhez a belső térről") és kiegészítések, egy előkészített szöveg közzététele 762-ben. Shenzong császár uralkodása alatt megparancsolta Gao Bao-hengnek és Lin Yi - nek, hogy készítsenek új kiadást és állítsanak össze új megjegyzéseket a "Huangdi nei jing"-hez [1] .

Joseph Needham és Li Guizhenaz "Égi lándzsák : az akupunktúra és a moxa története és magyarázata " című monográfiában” megjegyezte, hogy a tudósok általános véleménye az, hogy Su wen a Kr. e. 2. századhoz tartozik. e. és bizonyítékot szolgáltat arra, hogy korábban keletkezett, mint a " Shen-nong kánonja a gyökerekről és a gyógynövényekről ".» Shen-nong , az első klasszikus farmakológiai munka gyógynövényekről és gyógyszerekről. És az a tény, hogy az értekezés szerzői megjegyzik a jin-jang elméletek és az öt elem döntő fontosságát a fiziológiában és a patológiában, azt jelzi, hogy ezek az orvosi elméletek nem régebbiek Kr.e. 320-nál. e. [2] .

Nathan Sivinazon a véleményen van, hogy Su wen és Lingshu valószínűleg a Kr. e. 1. századhoz tartoznak. e., és úgy véli, hogy "a rendelkezésre álló fordítás nem megbízható", mivel a mű jelentős szerkesztési változásokon ment keresztül [3] .

Paul Unschuldmegjegyezte, hogy a 20. században a tudósok azt a hipotézist terjesztették elő, hogy az értekezésben megfogalmazott nyelv és gondolatok az ie 400 és ie 400 közötti időszakra nyúlnak vissza. e. és i.sz. 260 Kr.e., és bizonyítékkal szolgál arra, hogy a szövegnek csak egy kis része közvetít olyan fogalmakat, amelyek a Kr.e. 2. század előtti időszakra nyúlnak vissza. e. [4] .

Kiadások

oroszul kínaiul

Jegyzetek

  1. 1 2 3 4 5 6 Eremejev, 2009 .
  2. Lu, Needham, 1980 .
  3. Sivin, 1988 , p. 68.
  4. Unschuld, 2003 , p. 1-3.

Irodalom

oroszul kínaiul más nyelveken