Összehasonlító mitológia

Az összehasonlító mitológia a különböző kultúrák mítoszainak  összehasonlításának tudománya a közös témák és jellemzők azonosítása érdekében [1] . Az összehasonlító mitológia különféle tudományos célokat szolgál. Például a tudósok a különböző mítoszok közötti kapcsolatokat használják fel a vallások és kultúrák fejlődésének nyomon követésére , a különböző kultúrákból származó mítoszok közös eredetére utalnak, és különféle pszichológiai elméleteket támogatnak.

A mitológiák összehasonlító vizsgálata olyan nemzetek feletti motívumokat tár fel, amelyek az egész világon egyesítik a spirituális megértést. Ennek a tanulmánynak a jelentősége "az emberi történelem ezen mítoszainak széles körű, rokonszenves megértését " generálja [2] . A különböző népek mitológiájának hasonlósága az emberi tapasztalat egyetemes voltára és a közös eredetre emlékezteti [2] .

Háttér

C. Scott Littleton antropológus az összehasonlító mitológiát úgy határozza meg, mint "a kultúrák legkülönbözőbb változataiból származó mítoszok és mitikus témák szisztematikus összehasonlítása" [1] . A különböző kultúrák és mitológiák összehasonlításakor a tudósok megpróbálnak hasonlóságokat azonosítani és/vagy a már létező mitológiákból rekonstruálni a "proto-mitológiát" [1] . Robert Segal vallástudós megjegyzi, hogy "definíció szerint minden teoretikus hasonlóságot keres a mítoszok között" [3] . A mitológiával foglalkozó hallgatók azonban nagyjából feloszthatók partikularistákra, akik a mítoszok közötti különbségeket és a hasonlóságokat hangsúlyozó komparativistákra. A partikulárisok hajlamosak „azt állítani, hogy a komparativisták által azonosított hasonlóságok homályosak és felszínesek”, míg a komparatisták hajlamosak „azt állítani, hogy a partikulárisok által azonosított különbségek triviálisak és véletlenek” [4] .

A 18. és 19. századi tudósok körében nagyon népszerűek voltak a mitológia összehasonlító megközelítései. E tudósok közül sokan úgy vélték, hogy minden mítosz a gondolatból való evolúció jeleit mutatja, amely szinte minden mítoszt a nap viselkedésének költői leírásaként értelmezett. Ezen elmélet szerint ezek a költői leírások idővel látszólag változatos történetekké fejlődtek istenekről és hősökről [5] . A modern tudósok azonban általában partikulárisabbak, gyanakodva a mítoszokkal kapcsolatos széles körű kijelentésekre [6] . A közelmúltban kivételt képez az a történelmi megközelítés, amelyet E. J. Michael Witzel követett a régebbi mítoszok sok későbbi rétegének rekonstruálásakor [7] .

Megközelítések

Az összehasonlító mitológusok számos területen dolgoznak, beleértve a folklórt , az antropológiát , a történelmet , a nyelvészetet és a vallástudományt , és sokféle módszert alkalmaznak a mítoszok összehasonlítására.

Nyelvi

Egyes tudósok a különböző kultúrák mítoszai közötti nyelvi kapcsolatokat fontolgatják. Például az istennevek hasonlósága a különböző kultúrákban. Ennek a megközelítésnek egyik különösen sikeres példája az indoeurópai mitológia tanulmányozása. A tudósok feltűnő hasonlóságot találtak az Európa és India különböző kultúráiban használt mitológiai és vallási kifejezések között. Például a görög égisten, Zeusz, az Atya , a római ég istene, Jupiter és az indiai (védikus) Dyaus Pitr égisten neve nyelvileg azonos.

Ez arra utal, hogy az ókori görögök, rómaiak és indiánok kultúrája egy közös forráskultúrából alakult ki, és isteneik Zeusz, Jupiter, Dyaus és a germán Tiu (angolul a keddnek adják a nevét : kedd ) neve érkezett. az ősibb , az ég istenségének megfelelő Dyēus ph 2 ter névből a protoindoeurópai vallás "Istenatyja" (vö. angol  isteni apa) is egyben [8] .

Strukturális

Egyes tudósok mély struktúrákat keresnek, amelyek közösek a különféle mítoszokban. Vladimir Propp folklorista azt javasolta, hogy sok orosz tündérmese közös cselekménystruktúrával rendelkezik, amelyben bizonyos események előre látható sorrendben történnek [9] . Ezzel szemben Claude Lévi-Strauss antropológus a mítosz szerkezetét az elemei közötti absztrakt kapcsolatok, nem pedig a cselekménybeli sorrend alapján vizsgálta. Levi-Strauss különösen úgy vélte, hogy a mítosz elemei bináris oppozíciókba szerveződhetnek (nyers és főtt, természet és kultúra stb.). Úgy vélte, hogy a mítosz célja ezen ellentétek „közvetítése”, ezáltal az emberi életben és kultúrában fellelhető mögöttes feszültségek és ellentmondások feloldása [10] .

Pszichológiai

Egyes tudósok azt sugallják, hogy a különböző kultúrák mítoszai ugyanazokat vagy hasonló pszichológiai erőket tárnak fel azokban a kultúrákban. Egyes freudi gondolkodók számos kultúrában azonosítottak Oidipusz görög történetéhez hasonló történeteket [11] . Azzal érvelnek, hogy ezek a történetek az Oidipusz-komplexus különféle megnyilvánulásait tükrözik ezekben a kultúrákban. Hasonlóképpen a jungiánusok olyan képeket, témákat és mintákat azonosítottak, amelyek számos különböző kultúra mítoszaiban megjelennek. Úgy vélik, hogy ez a hasonlóság azokból az archetípusokból fakad, amelyek minden ember tudattalan tudatszintjein jelen vannak [12] .

Michael Witzel megközelítése

A közelmúltban E. J. Michael Witzel egy történelmi és összehasonlító megközelítést javasolt. Összehasonlítja a mitológia gyűjteményeit, és fokozatosan rekonstruálja a nyelvcsaládokkal párhuzamos, de nem feltétlenül azoktól függő, egyre régebbi szinteket. A legfigyelemreméltóbb közös vonás a történet, amely a világ és az emberek teremtésétől a végéig tart. Ez a vonás Eurázsia és Amerika északi mitológiáiban ("Laurasia") található, míg a szubszaharai Afrika, Új-Guinea és Ausztrália ("Gondwana") déli mitológiáiban hiányzik – ezek közül az utolsó régebbi, keltezésű. vissza a Homo sapiens Afrikából való szétszóródásához, körülbelül 65 000 évvel ezelőtt. E két rekonstrukció alapján Witzel néhány javaslatot tesz az „ afrikai Éva ” mesékhez. Nagy figyelmet fordítanak a nagyrészt párhuzamosan zajló régészet, őslénytan, genetika és nyelvészet fejlődésére. Néhány javaslatot tesz ezen kőkorszaki mítoszok fennmaradására a modern vallásokban is.

Filogenetikai

Feltételezik, hogy a génekhez hasonlóan a mítoszok is egy módosulással járó leszármazási folyamat során alakulnak ki[ pontosítás ] . A biológiai és mitológiai evolúció közötti szembetűnő párhuzamok [13] lehetővé teszik, hogy számítási statisztikákat használjunk az evolúciós kapcsolatokra, és a mitológiai család legvalószínűbb filogenetikai fájának megalkotására. A mítoszok felhasználásával épített mitológiai filogének egyértelműen alátámasztják az alacsony vízszintes transzfereket (kölcsönzéseket), a történelmi (néha őskori) diffúziókat és a nem folytonos evolúciót [14] . Ezenkívül a protoverzió statisztikailag visszaállítható. A filogenetikai megközelítés potenciálisan hatékony módszer a népmesék közötti kultúrák közötti kapcsolatokra vonatkozó hipotézisek tesztelésére [15] .

Motívumok

Az összehasonlító mitológia számos motívumot, közös elemet tárt fel a különböző népek mítoszkészletei között, köztük néhány igen elterjedt visszatérő témát és cselekményelemet [16] .

Az emberiség teremtése agyagból

Az ember agyagból való megalkotása számos világvallásban és mitológiában visszatérő téma.

A Gilgames eposzban Enkit Aruru istennő agyagból alkotta. A görög mitológiában Prométheusz vízből és földből teremtette az embert. A héber Biblia szerint (1Mózes 2:7) "És az Úr Isten megformálta az embert a föld porából, és lehelte orrába élet leheletét, és az ember élő lélekké lett." A hindu mitológiában Ganesha anyja, Parvati készítette Ganeshát a bőréből. És végül, a kínai mitológiában (lásd: „Csucsi” és „A tajping korszak birodalmi olvasmányai”) Nuwa alakokat faragott sárga földből, életet és gyermekvállalási képességet adva nekik.

Első emberek

A protoplaszt az ógörög πρωτόπλαστος (prōtóplastos, "első képződmény") szóból származik, vallási összefüggésben eredetileg az első emberre, vagy általánosabban az emberiség őseinek első szervezett szervezetére utalt a teremtésmítoszban.

A történelem során számos példa van arra, hogy az emberpár az egész emberi faj őse volt. Ide tartozik többek között Ádám és Éva az abrahamizmusból, Leaf és Leaf-Rasir a skandináv mitológiából, valamint Fuxi és Nuwa a kínai mitológiából.

A hindu mitológiában Manu az archetipikus emberre utal. A szanszkrit nyelven az „ember” kifejezés मानव (IAST: manava) azt jelenti, hogy „Manu” vagy „Manu gyermekei”. A Manusmriti egy ősi jogi szöveg és alkotmány a hinduizmus számos Dharmashastra között, és úgy tartják, hogy ez a Manunak adott beszéd.

Mennyei tüzet lopni az emberiség javára

A tűzlopás az emberiség javára számos világmitológiában visszatérő téma. Néhány példa: A görög mitológiában Hésziodosz szerint a titán Prométheusz ellopja a mennyei tüzet az emberiség számára, elősegítve a civilizáció fejlődését. Énok könyvében a bukott angyalok és Azazel megtanítják a korai emberiséget a szerszámok és a tűz használatára. A „Rigveda” (3:9.5) védikus szanszkrit himnuszok ősi indiai gyűjteménye a hős Matarishvanról beszél, aki helyreállította az emberiség elől elrejtett tüzet.

Az árvíz mítosza

A világ kultúrái egy nagy árvízről mesélnek [17] . Sok esetben az árvíz csak egy túlélőt vagy túlélők csoportját hagy életben. Például mind a Gilgames babilóniai eposza , mind a héber Biblia egy globális árvízről beszél, amely elpusztította az emberiséget, és egy emberről, aki megmentette az embereket azzal, hogy hajóra vitte őket [18] . Hasonló történetek jelennek meg egyetlen árvíztúlélőről a hindu mitológiában, ahol Manu bárka építésével menti meg a Földet az árvíztől [19] , valamint a görög, skandináv és azték mitológiában [20] .

Haldokló isten

Sok mítoszban szerepel egy isten, aki meghal, és gyakran életre kel. Az ilyen mítoszok különösen gyakoriak a közel-keleti mitológiákban [21] . Ez vonatkozik az olyan istenségekre, mint Hórusz , Krisztus , Mitra , Ozirisz , Dionüszosz . Sir James Fraser antropológus az Aranyág című többkötetes művében ezeket a mítoszokat hasonlította össze a haldokló istenről . Az egyiptomi Ozirisz isten és a mezopotámiai Tammuz isten a haldokló istenek példája, míg a görög Adonisz-mítoszokat (bár halandó) gyakran hasonlítják Oziriszhez, és Dionüszosz mítosza is leírja a halált és az újjászületést . Egyes tudósok hasonlóságokat fedeztek fel a haldokló istenek politeista történetei és a Názáreti Jézus keresztény története között [23] .

Áldozat a világ teremtéséért

Sok kultúrában vannak történetek isteni alakokról, akiknek halála a valóság lényeges részét alkotja [24] [25] . úgy tűnik, hogy ezek a mítoszok különösen elterjedtek a növényeket, különösen a gumókat termesztő növények körében [26] . Az egyik ilyen mítosz az indonéziai Seram-sziget wemale népétől egy Hainuwele nevű, csodálatosan gondolkodó lányról mesél, akit a népi alapélelmiszer-növények hajtásainak teteme ölt meg [27] . Pangu kínai mítosza [28] , Purusa indiai védikus mítosza [29] és Ymir skandináv mítosza, Tiamat sumér mítosza  mind egy kozmikus óriásról mesél, akit megöltek, hogy megteremtse a világot [24] .

Világtengely

Sok mitológiai hiedelem említ egy helyet, amely a világ közepén található, és érintkezési pontként működik az univerzum különböző szintjei között [30] . A világnak ezt a tengelyét gyakran egy szent fa vagy más mitikus tárgy jelöli meg. Sok mítosz például egy hatalmas fát vagy oszlopot ír le, amely összeköti az eget, a földet és az alvilágot [31] . A védikus Indiában, az ókori Kínában, a majáknál, az inkáknál és a germán népeknél mítoszok éltek a Kozmikus Fáról, melynek ágai a mennyországba, gyökerei pedig a pokolba érnek [32] . Az ókori görögök hittek a világegyetem középpontjában - Delphiben, ahol a prófétai jóslat élt. A történet szerint Zeusz, az istenek királya két madarat eresztett el ellentétes irányba, hogy körberepülje a világot. A hely, ahol találkoztak, a Delphi volt .

Alvó istenség

Sok kultúra hisz egy mennyei legfelsőbb lényben, aki megszakította a kapcsolatot az emberiséggel. Mircea Eliade történész ezt a legfelsőbb lényt deus otiosusnak ("tétlen istennek") nevezi, [33] bár a kifejezést tágabb értelemben minden olyan istenre is használják, aki nem érintkezik rendszeresen az emberekkel. Sok mítoszban a Legfelsőbb Lény a világ teremtése után a mennybe kerül [34] . Baluba mitológiájában van egy történet, amelyben a legfőbb isten elhagyja a földet, és egy személyt hagy maga után [35] . Hasonlóképpen a Hereros mitológiája egy égistenről beszél, aki kisebb istenekre hagyta az emberiséget [36] . A rendkívül összetett kultúrák mitológiájában a legfelsőbb lény általában teljesen eltűnik, helyébe egy erős politeista hitrendszer lép. A görög mitológiában a "káosz", a világegyetem teremtője eltűnik, miután létrejöttek olyan ősistenségek, mint például Gaia (Föld), Uránusz (Ég), Pontus (víz) és Tartaros (pokol).

Titanomachy

Sok kultúrában létezik egy teremtésmítosz, amelyben fiatalabb, civilizáltabb istenek csoportja nyer és/vagy harcol idősebb istenek csoportja ellen. A hindu mitológiában a fiatalabb dévák (istenek) harcolnak az idősebb aszurákkal ( démonokkal ) [37] . A Titanomachiáról szóló görög mítoszban az olimposzi istenek legyőzik a titánokat , egy ősi és primitívebb isteni fajt, és létrehozzák a kozmikus rendet [37] [38] .

Óriások

Számos mitológiai hőstörténethez kötődnek az óriások (latinul és ógörögül: gigas, rokon Gaia/Gaea) emberi megjelenésű, de hatalmas méretű és erősségű lények, amelyek számos különböző kultúra mitológiájában és legendáiban gyakoriak. A különféle indoeurópai mitológiákban a gigantikus népeket primitív lényekként ábrázolják, amelyek a káoszhoz és a vadonhoz kapcsolódnak, és gyakran összeütközésbe kerülnek istenekkel, legyen az görög, kelta, hindu vagy skandináv ( titánok , asurák , dévák , thursék és mások). . Az óriások gyakran játszanak hasonló szerepet más nem indoeurópai népek mitológiájában és folklórjában, például a nart hagyományban. Az Ószövetségben is vannak történetek az óriásokról. Néhányukat Nephilimnek hívják, a szót gyakran óriásnak fordítják, bár ez a fordítás nem általánosan elfogadott. Ide tartozik Óg, Básán király, a nefilimek, az anakimok és Egyiptom óriásai, akiket az 1Krón 11:23 említ. A nefilimek első említése az 1Mózes 6:4-ben található; rendkívüli erőt és fizikai arányokat tulajdonítanak nekik.

Sárkányok és kígyók

Általában nagy vagy gigantikus, kígyószerű legendás lények, amelyek a világ számos kultúrájának folklórjában szerepelnek. A sárkányokkal kapcsolatos hiedelmek régiónként nagyon eltérőek, de a nyugati kultúrákban a középkor óta gyakran ábrázolták a sárkányokat szárnyasnak, szarvasnak, négylábúnak és tüzet lélegezni. Míg a keleti kultúrákban a sárkányokat általában szárnyatlan, négylábú, kígyószerű lényekként ábrázolják, átlagon felüli intelligenciával.

Káosz elleni küzdelem

E fenevadak közötti epikus egy-egy csatákat számos kultúrában ünneplik. Általában egy hősből vagy istenből állnak, akik egy vagy több fejsárkány ellen harcolnak. A Chaoskampf- motívum ( németül: [ˈkaːɔskampf]; szó szerint "  harc a káosz ellen") széles körben elterjedt a mítoszokban és a legendákban, és egy kultúra hősistenségét ábrázolja, amint a káosz szörnyével küzd, gyakran tengeri kígyó vagy sárkány formájában. Néhány figyelemre méltó példa: Zeusz kontra Typhon és Hercules kontra Lernaean Hydra, mindkettő a görög mitológiából, Thor kontra Jormungandr a skandináv mitológiából, Indra kontra Vritra az indiai mitológiából, Ra versus Apep az egyiptomi mitológiából, és Nagy Yu kontra Xianglu. Sok más példa is van a világon.

Ouroboros

Az ókori egyiptomi ikonográfiából származó ouroboros vagy ouroborus egy ősi szimbólum, amely egy kígyót vagy sárkányt ábrázol, aki saját farkát eszi. Ouroboros a görög mágikus hagyományon keresztül lépett be a nyugati hagyományba.

A skandináv mitológiában Ouroboros Jörmungandr kígyóként jelenik meg, Loki és Angrboda három gyermekének egyike, aki olyan nagyra nőtt, hogy körbe tudta venni a világot, és fogaival megragadta a farkát.

Az Aitareya Brahmana-ban, egy védikus szövegben a Kr. e. 1. évezred elején. azaz a védikus rituálék természetét „a saját farkába harapó kígyóhoz” hasonlítják.

Dél-Amerika trópusi alföldjeinek őslakosai körében elterjedt hiedelem, hogy a világ korongjának peremén lévő vizeket egy kígyó veszi körül, gyakran egy anakonda, amely a saját farkába harap.

Mítoszok alapítása

Sok kultúrában vannak mítoszok, amelyek leírják szokásaik, rituáléik és identitásuk eredetét [39] . Valójában az ókori és hagyományos társadalmak gyakran azzal indokolták szokásaikat, hogy isteneik vagy mitikus hőseik alakították ki ezeket a szokásokat. Például az ausztrál Karajarri mítoszok szerint a mitikus bagadzsimbir fivérek meghatározták a karadzsárik összes szokását, beleértve azt a testhelyzetet is, amelyben vizelés közben állnak.

The Structure of Heroes' Narratives

Olyan folkloristák, mint Antti Aarne (Aarne-Thompson osztályozási rendszerek) és George Polti (Harminchat drámai helyzet) strukturált referenciarendszereket hoztak létre a különböző kultúrákból és régiókból származó mítoszok közötti kapcsolatok azonosítására. Egyes összehasonlító mitológusok csak egy bizonyos földrajzi vagy etnikai körön belül keresnek hasonlóságot a hőstörténetek között. Például Johann Georg von Hahn osztrák tudós megpróbálta azonosítani az árja hősök történetei mögött meghúzódó általános struktúrát.

Kannibalizmus

A kannibalizmus számos kultúra mítoszaiban, folklórjában és legendáiban szerepel, és leggyakrabban gonosz szereplőknek tulajdonítják, vagy valamilyen jogsértések végső megtorlásaként. A példák közé tartozik Lamia a görög mitológiából, egy nő, aki gyermekevő szörnyeteggé vált, miután gyermekeit Héra elpusztította, miután megtudta, hogy férje Zeusz randevúz. A zuni mitológiában és vallásban Atahsai egy gigantikus kannibáldémon, amely démontársakkal és emberekkel egyaránt táplálkozik. Pislogatlanul kidülledő szemekkel, hosszú karmokkal és ajkából kiálló sárga agyarokkal ábrázolják. A Baxbahvalanxiv mítosza az őslakos Kwakwaka-wakw törzs hamatáinak társadalmában egy emberevő óriásról mesél, aki egy furcsa házban él, amelynek tetején vörös füst száll ki.

Asztrológiai hagyományok, típusok és rendszerek

A legtöbb emberi civilizáció – különösen India, Kína, Egyiptom, Mezopotámia, a maják és az inkák – kultúráját olyan összetett asztrológiai rendszerre alapozta, amely összekapcsolta a kozmoszt a földi körülményekkel és eseményekkel. Számukra az asztrológiai gyakorlat nemcsak jóslás volt, hanem spirituális kultúrájuk és gyakorlati célokra használt tudásrendszerük alapjául is szolgált, mint például a naptár (lásd a mezoamerikai naptársámánok) és az orvostudomány (például az I Ching). Az asztrológiai hagyomány még a csillagászat fejlődéséhez is hozzájárult, hiszen az égbolt tanulmányozása felbecsülhetetlen értékű információval szolgált az égitestekről.

Az asztrológiához szorosan kapcsolódó állatövi rendszerek és csillagképek már az ókorban is léteztek. A zodiákusra példa a Mazzarot, a kínai állatöv és a hindu állatöv. A legkorábbi csillagképek eredete valószínűleg a történelem előtti időkre nyúlik vissza. Az emberek arra használták őket, hogy történeteket meséljenek el hitükről, tapasztalataikról, kreativitásukról vagy mitológiájukról. Különböző kultúrák és országok elfogadták saját csillagképeiket, amelyek közül néhány egészen a 20. század elejéig tartott, mielőtt a modern csillagképek nemzetközi elismerést nyertek.

Orbis Alius (másik föld/világ)

A történelmi indoeurópai vallásban a másik világ fogalmát az összehasonlító mitológia rekonstruálja. A neve calque orbis alius (latinul „más föld/világ”), ezt a kifejezést Lucan használta a kelta túlvilág leírásában.

Összehasonlítható vallási, mitológiai vagy metafizikai fogalmak, mint például a természetfeletti lények birodalma és a halottak birodalma, világszerte megtalálhatók a kultúrákban. Úgy gondolják, hogy a szellemek az ilyen hagyományokban világok vagy létezési rétegek között utaznak, általában egy tengely mentén, például egy óriási fa, egy sátoroszlop, egy folyó, egy kötél vagy hegyek mentén.

Az alvilág

Az alvilág a halottak természetfeletti világa a különféle vallási hagyományokban és mítoszokban, amely az élők világa alatt helyezkedik el. A chthonic az alvilág dolgaira jellemző műszaki jelző.

Az alvilág fogalma szinte minden civilizációban megtalálható, és „olyan ősi lehet, mint maga az emberiség”. Az alvilági mítoszok közös vonásai az élő emberek történetei, akik az alvilágba utaznak, gyakran valamilyen hősi céllal. Más mítoszok megerősítik azokat a hagyományokat, amelyek szerint a lelkek bejutása az alvilágba egy ceremónia megfelelő betartását követeli meg, mint például az ókori görög történet a nemrég elhunyt Patrokloszról, aki üldözi Akhilleust, amíg testét megfelelően el nem temetik erre a célra. A társadalmi státuszú személyeket felöltöztették és felszerelkezték, hogy jobban eligazodjanak az alvilágban.

A létezés síkja

Az ezoterikus kozmológiában a síkon a valóság finom állapota, szintje vagy területe értendő, minden sík a létezés valamilyen típusának, fajtájának vagy kategóriájának felel meg. Más néven a létezés síkja vagy birodalma.

A fogalom megtalálható a vallási és ezoterikus tanításokban – például a Védánta (Advaita-Vedanta), Ayyavazhi, Sámánizmus, Hermeticizmus, Neoplatonizmus, Gnoszticizmus, Kasmír Shaivizmus, Yoga Sant Mat / Surat Shabd, Szufizmus, Druse, Kabbala, Teozófia, Anthroposophy , rózsakeresztesség (ezoterikus kereszténység), Eckankar tanításai, a felemelkedett mesterek stb. - olyan finom síkok vagy világok vagy dimenziók egész sorának gondolatát terjesztik elő, amelyek a középpontból kiindulva áthatják magukat és a fizikai bolygót amelyeken élünk, naprendszerek és minden fizikai struktúra Univerzum. A síkok ezen áthatolása magában az Univerzumban csúcsosodik ki, mint fizikai strukturált, dinamikus és evolúciós megnyilvánulása, amely kevésbé sűrű struktúrákból indul ki, egyre inkább anyagi és megtestesült.

A skandináv kozmológia a skandináv mitológia olyan fogalmait takarja, mint az idő és a tér, a kozmogónia, a megszemélyesítések, az antropogenezis és az eszkatológia. A témák közé tartozik az Yggdrasil, egy hatalmas és központi szent fa, valamint kilenc világ, köztük Asgard és Midgard .

Világvége

Sok mítosz említi a "Világvége (civilizáció)" eseményt, amelyben a jó és a rossz végső csatája zajlik egy új világ megteremtéséért, és/vagy egy teljes katasztrófa az emberiség végéhez vezet (kihalási esemény). . A Ragnarok a világ vége a skandináv mitológiában. A hindu mitológiában a Kali Yuga vége a világ végét jósolja, amikor Visnu utolsó avatárja eljön, hogy megtisztítsa a Földet. Armageddon, az utolsó csata helyszíne, a Jelenések könyve szerint. A 2012-es jelenség eszkatologikus hiedelmek sorozata volt, miszerint kataklizmikus vagy átalakuló események 2012. december 21-én vagy annak környékén következnek be, összhangban a közép-amerikai hosszú számolási naptár (más néven maja naptár) 5126 éves ciklusának végével. .

Lásd még

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 Littleton, p. 32
  2. ↑ 1 2 Golden, Kenneth L. AZ ÖSSZEHASONLÍTÓ MITOLÓGIA HASZNÁLATA: Esszék Joseph Campbell munkásságáról. - London & New York: Routledge, 1992. - P. 6-7.
  3. ↑ Segal, "Joseph Campbell romantikus vonzereje"
  4. ↑ Segal, Theorizing About Myth , p. 148
  5. ↑ Leonard
  6. ↑ Northup, p. nyolc
  7. ↑ EJM Witzel, "A világ mitológiáinak eredete", New York: OUP 2012
  8. ↑ Watkins 47-48
  9. ↑ Propp, passim
  10. ↑ Levi-Strauss, p. 224
  11. ↑ Johnson és Price-Williams, passim
  12. ↑ Graves, p. 251
  13. ↑ d'Huy 2012a, 2013a, szül
  14. ↑ d'Huy 2012b, c; d'Huy 2013a, b, c, d
  15. ↑ Ross és társai. 2013; Teherán 2013.
  16. ↑ van der Sluijs (2011) a párhuzamok bővített listájáért lásd van der Sluijs, Marinus Anthony: Traditional Cosmologies. A kozmikus teremtés és pusztítás globális mitológiája . 2011. London: All Round Publications.
  17. ↑ Segal, cím nélkül, p. 88
  18. ↑ Woolley, p. 52
  19. ↑ Dimmitt és van Buitenen, pp. 71-74
  20. ↑ Urton, p. 36
  21. ↑ Campbell, Isten álarcai , p. 44
  22. ↑ Frankfurt, p. 141
  23. ↑ Robertson, Passim
  24. ↑ 1 2 Eliade, Cosmos and History , p. húsz
  25. ↑ Eliade, Mítosz és valóság , pp. 99-100
  26. ↑ Eliade, Mítosz és valóság , p. 100
  27. ↑ Eliade, Mítosz és valóság , pp. 104-5
  28. ↑ Railsback , passim
  29. ↑ Rig Veda 10:90
  30. ↑ Eliade, Képek és szimbólumok , p. 40
  31. ↑ Eliade, Sámánizmus , p. 259-260
  32. ↑ Eliade, Képek és szimbólumok , p. 44
  33. ↑ Eliade, Mítosz és valóság , p. 93
  34. ↑ Eliade, Mítosz és valóság , p. 93-98
  35. ↑ Leslau , passim
  36. ↑ Eliade, Mítosz és valóság , p. 94
  37. ↑ 12 Squire , p. 47
  38. ↑ Hésziodosz, különösen pp. 64-87
  39. ↑ Eliade, Cosmos and History , pp. 21-34
  • Dimmitt, Cornelia és J. van Buitenen, szerk. és ford. Klasszikus hindu mitológia . Philadelphia: Temple University Press, 1978.
  • Eliade, Mircea
    • Kozmosz és történelem: Az örök visszatérés mítosza . NY: Harper & Row, 1959.
    • Képek és szimbólumok . Trans. Philip Mairet. Princeton: Princeton University Press, 1991.
    • Mítosz és valóság . Trans. Willard Trask. NY: Harper & Row, 1963.
    • Mítoszok, álmok és rejtélyek . Trans. Philip Mairet. NY: Harper & Row, 1967.
    • Sámánizmus: Az eksztázis archaikus technikái . Princeton University Press: Princeton, 2004.
  • Frankfurt, Henry. "A haldokló Isten". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 21.3-4(1958): 141-51.
  • Graves, Robert. Jungi mitológia. The Hudson Review 5.2(1952): 245-57.
  • Hésziodosz. Művek és Napok és Teogónia . Trans. Stanley Lombardo. Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1993.
  • d'Huy, Julien
    • "Mítoszok, nyelvek és genetikák". Mythologie Française , 247, 2012a: 25-26. [egy]
    • "Un ours dans les étoiles: recherche phylogénétique sur un mythe préhistorique". Préhistoire du Sud-Ouest , 20(1), 2012b: 91-106. [2]
    • "Le motif de Pygmalion: origine afrasienne et diffusion en Afrique". Sahara , 23, 2012c: 49-59 [3] .
    • "Polyphemus (Aa. Th. 1137). "Egy őstörténet filogenetikai rekonstrukciója". Nouvelle Mythologie Comparée / New Comparative Mythology 1, 2013a [4]
    • "A mitológia filogenetikai megközelítése és régészeti következményei". Rock Art Research , 30(1), 2013b: 115-118. [5]
    • "Les mythes évolueraient par ponctuations". Mythologie française , 252, 2013c: 8-12. [6]
    • "Kozmikus vadászat a berber égen: a paleolit ​​mitológia filogenetikai rekonstrukciója". Les Cahiers de l'AARS , 15, 2013d: 93-106. [7]
  • Johnson, Allen és Douglass Price-Williams. Oidipus Ubiquitous: A családi komplexum a világirodalomban . Stanford: Stanford University Press, 1996.
  • Justin Martyr. Az első bocsánatkérés . Trans. Marcus Dods és George Reith. Egyházatyák . Új Advent. 2008. június 23. newadvent.org
  • Leonard, Scott. "A mitológia története: I. rész". Youngstown Állami Egyetem . 2008. június 22. as.ysu.edu
  • Leslau, Charlotte és Wolf Leslau. "A világ teremtése Uganda mítosza". Másolás-L . 2008. Indiana Egyetem. 2008. június 21. copyediting-1.info
  • Levi-Strauss, Claude. Strukturális antropológia . Trans. Claire Jacobson. New York: Alapvető könyvek, 1963.
  • Littleton, C. The New Comparative Mythology: Anthropological Assessment of the Theories of Georges Dumezil . Berkeley: University of California Press, 1973.
  • McGinn, Bernard . Antikrisztus: Kétezer év, amikor az emberiség elbűvölte a gonoszt . NY: HarperCollins, 1994.
  • Northup, Leslie. "Mítoszra helyezett prioritások: vallás és a mítoszok tanulmányozása". Vallástudományi Szemle 32.1(2006): 5-10.
  • Propp, Vladimir. A népmese morfológiája .Ford. Laurence Scott. Texas: University of Texas Press, 1968.
  • Railsback, Bruce. "Pan Gu és Nü Wa". Teremtéstörténetek a világ minden tájáról . 2000. július. Georgiai Egyetem. 2008. június 21
  • Robertson, John. Pogány Krisztusok . London: Watts & Co., 1911.
  • Ross, Robert M., Greenhill, Simon J., Atkinson, Quentin D. "Population structure and cultural geography of a folktale in Europe". Proceedings of the Royal Society B. Biological Sciences , vol. 280 sz. 1756, 2013. [8]
  • Segal, Robert A.
    • Hősmítoszok: Olvasó . Blackwell Publishing, 2000.
    • Elmélettel a mítoszról . Massachusetts: University of Massachusetts Press , 1999.
    • "Joseph Campbell romantikus vonzereje". Vallás Online . 2008. június 22. vallás -online.org
    • Cím nélküli könyvismertetés. Vallástörténet 32.1(1992): 88-90.
  • Squire, Charles. Kelta mítosz és legenda . London: Gresham, 1905.
  • Taylor, Archer. "Az életrajzi minta a hagyományos narratívában". Folklór Intézet folyóirata 1.1-2(1964): 114-29.
  • Tehrani, Jamshid J., "The Phylogeny of Little Riding Hood", PlosOne , 2013. november 13. [9]
  • Torcsinov, Evgueni. „Cybele, Attis és a „szenvedő istenek” titkai: transzperszonalista értelmezés. The International Journal of Transpersonal Studies 17.2 (1998): 149-59.
  • Urton, Gary. Inka mítoszok: A legendás múlt . Texas: University of Texas Press, 1999.
  • Watkins, Calvert. "indoeurópaiak és indoeurópaiak". Az angol nyelv amerikai örökségszótára . 4. kiadás 2000. Bartleby.com. 2008. június 21
  • Woolley, Leonard. "Az áradás". The South African Archaeological Bulletin 8.30(1953): 52-54.

Irodalom

  Ugrás a Wikidata elemre  Bibliográfiai katalógusokban