Szaúd-Arábiában a nők jogait a Szaúd-Arábiában élő nőkre szabott szabályok és korlátozások rendszere szabályozza, amely a patriarchális saría törvényen alapul [ 1] . Szaúd-Arábiában a nőknek tilos választásokon részt venni, politikát folytatni, bár Abdullah király megígérte, hogy 2015 -től szavazati lehetőséget biztosít a nőknek [2] . Szaúd-Arábia régóta az egyetlen ország a világon, ahol a nők nem vezethetnek. A 2009-es adatok szerint az ország a 134 ország közül a 130. helyen áll a nők jogait tekintve. Ez az egyetlen ország, amely nulla pontot kapott a nők számára biztosított politikai és szociális jogokért. 2008 óta azonban, a gazdaság javulásának hátterében, fokozatos tendenciák mutatkoznak a nemi megkülönböztetés mérséklése felé [3] .
2016-ig a nők nem mozoghattak önállóan férj vagy közeli hozzátartozó nélkül , nem használhattak nyilvános buszokat, nem kommunikálhattak olyan férfival, aki nem férj vagy rokon. A nőknek fekete abayát kell viselniük , és bizonyos régiókban csak a szemüket hagyják nyitva. Bár a felsőfokú végzettségű nők aránya jóval magasabb, mint a férfiak körében, az oktatás minősége náluk rosszabb, a sportolás korlátozott, a nők számára kevesebb felsőoktatási intézmény működik. Ennek eredményeként sok nő külföldre megy, bár háromszor kevesebb állami ösztöndíjat kap, mint a férfiak. Egy nőnek nincs joga tanulni, dolgozni vagy külföldre menni, hacsak férje vagy rokona nem ad rá engedélyt. A törvény szerint egy nő 2-szer kevesebb örökséget kap, mint egy férfi. Egy lány bármely életkorban férjhez mehet, ezért az ilyen gyerekek gyakran kimaradnak az iskolából. A per indításakor egy nőnek 6 férfi tanúval kell rendelkeznie, a női vallomás 2-szer kevésbé értékes. Ha egy nőt megerőszakolnak, akkor megbüntetik, ha egy férfit bűncselekményre "provokál" (korai kapcsolatfelvétel egy férfival vagy az öltözködési szabályok megsértése). Egy szaúdi nő gyermeke, akinek az apja külföldi, nem jogosult szaúdi állampolgárságra.
Szaúd-Arábiában a dolgozó lakosság 17%-a nő [4] .
A vezető szaúdi feminista és újságíró, Wajeha al-Khuwayder kijelentette: „A szaúdi nők gyengék, akármilyen magas is a státuszuk, még a legelkényeztetettebbek is, mert nincs törvény, amely megvédené őket bárki támadásaitól. A nők elnyomása és egyéniségük eltörlése olyan folt, amely Szaúd -Arábiában a legtöbb otthont jellemzi .
A szaúdi társadalomban a nők jogai a saríán (iszlám törvény), a Koránon , a hadíszen (Mohamed próféta tanításai ) és a törzsi törvényeken alapulnak. A saríát az iszlám szigorú szunnita formája a szalaf "igazságos" útjaként értelmezi. Mivel az országban nincsenek egyértelmű törvények, a bírák jelentős mérlegelési jogkörrel rendelkeznek, amely lehetővé teszi számukra, hogy kérdésekben döntsenek, általában a törzsi szokások javára [6] . Az iszlám törvények értelmezésének megváltoztatása gyakran vitákhoz vezet. Például Ahmad Kassim Al-Ghamdi sejk, a vallási rendőrség vezetője azzal érvelt, hogy az "ihtilat" (a nemek közötti egyenlőség/keveredés) tilalmának semmi köze a saríához [7] [8] , míg egy másik sejk Abdul Rahman al- Barrak fatwát adott ki , amely szerint az "ihtilat" minden támogatóját meg kell ölni [9] .
Politikai és vallási szereplők gyakran hivatkoznak Mohamed próféta életére annak bizonyítására, hogy az iszlám bátorítja az erős nőket. A próféta első felesége , Khadija vállalkozó volt, aki hűségesen követte Mohamedet, majd átvette a vezetést a javaslattételben [10] . Egy másik feleség, Aisha vezényelte a hadsereget a bászrai csatában, és számos hadísz szerzője lett [11] [12] . Mohamed megteremtette az első női jogokat az arab kultúrában azzal, hogy kimondta: "Neked jogaid vannak a nőid felett, és a nőknek jogaid vannak feletted" [13] .
Az 1979-es mekkai terrortámadás eseményei arra késztették a kormányt, hogy átgondolja álláspontját a saría normák végrehajtásával kapcsolatban – ezt megelőzően annak ellenére, hogy a lakosság hagyományosan az iszlámot vallotta, a vallás nem kötődött politikához, a nyugati újításokat semlegesen fogadták. 1979-ig a nők vezethettek autót, randevúzhattak nem mahram férfiakkal (nem férj/rokon), és nyilvános helyeken járhattak abaya nélkül [7] [14] . Ugyanebben az évben az iráni forradalom számos iszlám országban a politikai iszlám fundamentalizmus újjáéledését idézte elő, ami kezdetét vette az iszlámizmus létrejöttének , amely elsősorban elutasít minden nyugati értéket és az ország nyugatiasodását . 1979 -ben a fundamentalisták átvették a de facto hatalmat, és felállították főhadiszállásukat a nagy Masjid al-Haram mecsetben . Ez volt a konzervatív iszlamista állam kialakulásának kezdete, az első felhívások között szerepelt a nők oktatásától való eltiltása [15] . Az újságok és más médiák szigorú vallási normákat kezdtek betartani, például kizártak minden női képet. A Belügyminisztérium nyíltan akadályozta a nők, köztük a külföldiek foglalkoztatását. Csökkentek a nők külföldi tanulmányi ösztöndíjai. Az abaya nyilvános helyeken való viselése kötelezővé vált [7] [14] [16] [17] . A szigorú fundamentalizmus a World Trade Center elleni 2001. szeptember 11-i támadásokig viszonylag változatlan maradt , majd az iszlám fundamentalizmus politikáját nemzetközileg is kritizálták, amiatt, hogy 11 terroristából 9 szaúdi volt [11] [18] [19]. .
Abdullah hatalomra kerülése után számos reform történt az országban, különösen, hogy megnyitotta az első egyetemet a nők és férfiak közös oktatására, törvényeket fogadott el a családon belüli erőszak ellen . A király támogatja azt is, hogy a nők szavazzanak a választásokon, és női vezetői engedélyt adjanak. A kritikusok azonban rámutatnak, hogy a reformok túl kicsik és inkább szimbolikusak [19] [20] [21] .
A jogok és törvények alkalmazásának gyakorlata is régiótól függ. Jeddah , a külföldieket fogadó kikötőváros, Szaúd-Arábia kereskedelmi és gazdasági központja, liberálisabb. Rijádban és a Najd körzet többi részén, ahol a szaúdi királyi dinasztia található , sokkal szigorúbb és konzervatívabb törvények vonatkoznak [22] . A nők vezetési tilalmát általában nem hajtják végre a vidéki területeken [23] .
A konzervatívok állításuk szerint igyekeznek megőrizni az iszlám kultúra és jog hagyományos értékeit, mivel véleményük szerint Szaúd-Arábiának, mint az iszlám világ központjának, szigorúan be kell tartania a konzervatív értékeket. A nemek közötti egyenlőség aktivistái, például Wajeha Al-Khuwayder a szaúdi nők jogait a rabszolgák jogaihoz hasonlítják [24] .
A nők jogaival kapcsolatban egy szaúdi közmondás azt mondja: "Ez egy kultúra, nem egy vallás." A legtöbb szaúdi muszlim lévén nem az iszlám jogban látja a nők jogainak fő akadályát. Az egyik újságíró szerint „ha a Korán nem érint egy adott témát, akkor a papság könnyen haramnak (bűnnek) minősítheti, a nők autóvezetési jogának megfosztása ennek egyértelmű megerősítése” [7] ] . Egy másik újságíró, Sabriya Jawkhar amellett érvel, hogy a „patriarchális iszlám” nyugati sztereotípia, és így kommentálja: „Ha a nők jogai a valódi iszlám törvényeken alapulnának, nem pedig a hanyag törzsi szokásokon, akkor a nők elleni diszkrimináció kérdése lezárulna” [18]. ] [ 25] .
Asma al-Muhammad, az Al-Arabiya tévécsatorna szerkesztője megjegyzi, hogy az összes többi muszlim nemzethez tartozó nők, beleértve az Öböl-menti országokon kívülieket is, sokkal nagyobb szerepet játszanak a muszlim országok politikájában, mint a szaúdi nők. Az olyan muszlim országokban is, mint például Gambia vagy Indonézia , a nők jogai sokkal szélesebbek [26] .
A szaúdi kormány erős pszichológiai nyomást is gyakorol a nőkre és az országban betöltött szerepükre. 2006-ban egy felmérés során a nők több mint 80%-a nyilatkozott úgy, hogy nem tartja szükségesnek az autóvezetéshez és a férfiakkal való munkavégzéshez való jogot [19] . Egy másik közvélemény-kutatás is azt mutatja, hogy a szaúdi nők többsége támogatja azt az elképzelést, hogy nő nem lehet a politikában. Figyelemre méltó, hogy egyetlen más muszlim országban sem adtak ilyen „alázatos” választ a nők, éppen ellenkezőleg, a szaúdi nők többsége támogatja a nemi szerepeket az országban, mert úgy gondolja, hogy reformjuk ellentétes a muszlim értékekkel és együtt jár a befolyással. a nyugati kultúra. Sok nő úgy gondolja, hogy kellően független [27] , vagy kijelenti az úgynevezett „szaúd-arábiai társadalom egyediségét”, ami a reformisták kritikájának fő tárgya [9] [19] [27] . Maha Akil újságíró gyakran kritizálja a kormány szexista törvényeit, de azzal érvel, hogy a Nyugat bírálja azt, amit nem ért, és a következőket állítja: „Nem a nyugati értékrenddel és életmódjukkal összhangban kérünk a nők jogairól, hanem azt kérjük. az iszlámnak megfelelő jogokért nézze meg történelmünket, példaképeinket” [11] .
2016 előtt Szaúd-Arábia törvényei értelmében minden nőnek egy mahram férfi rokon/férj mellett kell laknia és otthonán kívül költöznie. Ez a törvény jelenleg nem hatályos. A férfi gyám fontos szerepet játszik a nő életének gyakorlatilag minden területén. Formálisan ezt a rendszert a nők védelmére hozták létre az iszlám normáknak megfelelően. A 2008-as adatok szerint hivatalosan egyetlen nő sem köthet/szakíthat házasságot, nem tanulhat, nem költözhet külföldre, nem mehet külföldre, nem dolgozhat, nem nyithat bankszámlát, nem végezhet tervezett műtétet férfi gyám hozzájárulása nélkül. Valójában a nők jogai még korlátozottabbak, mint a kiskorúak jogai más országokban [6] [9] [26] [28] [29] [29] [30] [31] .
Bár ezeket a szabályokat 2008-ban eltörölték, a férfi gyám gyakorlata továbbra is mindenhol létezik, mégpedig azért, mert formálisan nem hoztak ellene törvényt. Továbbra is az „elfogadott szokásoknak” megfelelően, valamint konkrét tisztviselőktől és intézményektől (kórházak, rendőrőrsök, bankok stb.) függően hajtják végre. A tisztviselők megkövetelhetik egy férfi gyám jelenlétét, ha a nő nikábot visel, és nem tudja egyedül igazolni személyazonosságát. Ilyen körülmények között a nőknek valójában nincs lehetőségük panaszt tenni gyám ellen [6] .
Szaúd-Arábia törvényei szerint a mahram férfi közvetlenül része a nők jogainak az országban. 2010-ben interjút készítettek az Oktatási Minisztérium egyik alkalmazottjával, Noura Aburahhmannal, aki a férfi gyámság érdekeit védte, azzal érvelve, hogy ez nem más, mint védelem és szeretet nyújtása:
a szaúdi kultúrában a nők különleges, más életmódot folytatnak, ami eltér a férfiakétól. Szaúdi nőként szükségem van egy gyámra. A munkám megkívánja, hogy üzleti utak során az ország különböző régióit járjam be, a bátyám vagy a férjem mindig elkísér, cserébe nem kérnek tőlem semmit, csak velem akarnak lenni. Nyugaton azt gondolják, hogy a férfiak uralják a nőket, de mindannyian elfelejtették a szerelem fő aspektusát, mert nem ismerik a saríát. Ha azt akarod, hogy a férjed gondoskodjon rólad, akkor az egyetlen és igaz út az iszlám [9]
2008-ban egy férfi gyám másik támogatója létrehozta a "Gondviselőm tudja, mi a legjobb számomra" petíciót, amely több mint 5000 aláírást gyűjtött össze. A petíció minden aktivista megbüntetését is követelte, akik a férfiak és nők közötti egyenlőség megteremtését követelik, ami életterük keveredéséhez vezet [9] .
Más és liberálisabb aktivisták kritizálják a férfi gyámokat, rámutatva, hogy ez megalázza a nő méltóságát, egyenlőségjelet tesz egy beosztotthoz vagy egy gyerekhez [11] [18] . Sok olyan esetre mutatnak rá, amikor egy nőt gyám kérésére kényszerítettek a munka feladására, volt, akitől erőszakkal vitték el gyermeküket a felügyeleti jog hiánya miatt. 2009-ben az egyik leghírhedtebb ügyben egy apa megvétózta lánya azon kísérletét, hogy egy másik klán tagjához menjen férjhez, és ennek eredményeként pszichiátriai kórházba küldték [32] . A bírák hajlamosak az apa oldalára állni, még akkor is, ha a lánya felnőtt [33] . Wajeha Al-Khuwayder szaúdi aktivista nem tagadja, hogy egy férfi gyám udvarol egy nőnek, de a következőket állítja:
Ugyanaz az érzés, mint a fogyatékkal élők vagy az állatok iránt, ami a szánalomból és a tisztelet hiányából fakad [9] .
Wajeha a férfi gyámot a rabszolgasághoz hasonlítja: [24]
Egy nő tulajdonjoga egyik személyről a másikra száll át. Egy nő tulajdonjoga apáról vagy testvérről egy másik férfira, férjre száll át. A nő csak egy áru, amit átadnak egy új gyámnak... Végső soron szerintem a nők nagyon félnek. Ha összehasonlítok egy szaúdit más arabokkal, azt mondhatom, hogy nem képes felvenni a versenyt egy nővel. Nem tud versenyezni, hát mit csinált vele?... Egy nőnek vannak lehetőségei. Amikor egy nő tanul, munkásként versenyez egy férfival. Minden állás nyitott férfiak számára. 90%-uk nyitott a férfiak számára. Nem érzel versenyt... ha nem kezdesz versenyezni egy másik nővel... akkor semmi sem állít meg. Minden hely és állás nyitva áll előtted. Így függetlennek és elkényeztetettnek érzi magát. Mi történik, ha megpróbálok férjhez menni?.. A fiam engedélyét kellene kérnem [11] .
A szaúd-arábiai kormány jóváhagyta a nők jogaival kapcsolatos nemzetközi és belföldi nyilatkozatokat, és kitart amellett, hogy nincs férfigyámi törvény. Hivatalosan azt állítja, hogy nemzetközi megállapodásokat alkalmaznak a bíróságokon, míg a nemzetközi szervezetek rendkívül szkeptikusak, azt állítva, hogy a szaúdi kormány egyet mond, de a valóságban továbbra is követi régi törvényeit [34] . A nemzetközi megállapodásokat soha nem hajtják végre a szaúdi bíróságokon [6] Hod al-Gherezi rijádi üzletember szerint a kormány lassan hajtja végre a 2004-es döntését, amely a nők foglalkoztatásának növelését és a gyámok visszaéléseivel szembeni védelmét célozza [26] .
Egy nő sikeres országból való szökésének esete után[ mikor? ] , speciális elektronikus rendszert fejlesztettek ki, hogy a gyám figyelemmel kísérhesse a nő tartózkodási helyét [35] . 2021-ben eltörölték a gyámmal való együttélés követelményét, és lehetővé tették a nők önálló életvitelét [36] .
A férfi gyám filozófiájában fontos szerepet játszik a „namus” (vagy „sharaf”), ami „becsület”-ként fordítható. E felfogás szerint a férfi köteles megvédeni a családja nőit. Főleg őrzi őket és védi a női becsületet (ird). A becsület fontos szempont sok patriarchális klántársadalomban. Mivel a férfi köteles gondoskodni egy nőről, és felelősséget vállalni tetteikért, körültekintően kell viselkednie. Ha a gyám elveszíti az uralmat a nők felett, akkor elveszti becsületét a társadalom szemében, és megbecstelenítik, megkockáztatva, hogy bűnbakká váljon [37] .
Namus a becsületgyilkossághoz is kapcsolódik. Ha egy férfi a családjában lévő nő miatt rontja el a becsületét, megbüntetheti. Szélsőséges esetekben megöli a bűnös nőt. Gyakran már a szabályok megszegésének gyanúja is elegendő ahhoz, hogy egy nőt becsületének megőrzésére törekvő gyám bántalmazzon [38] . A becsületgyilkosság gyakorlata minden nap előfordul Szaúd-Arábiában [39] . 2007-ben egy apa megölt egy fiatal lányt, amikor megtudta, hogy egy fiatalemberrel beszélget a Facebookon . Az ügy széles visszhangot és nyilvánosságot kapott a médiában . A konzervatívok felszólították a kormányt, hogy tiltsa be a Facebookot, mert szerintük a hálózat a szexuális kapcsolat ösztönzésével vágyat és társadalmi viszályt szít [40] [41] . A legerősebb szégyen egy nő számára a vallási rendőrség letartóztatása egy nem mahram férfival való érintkezés eredményeként [ 39] .
Minden szaúdi nő köteles viselni a hidzsábot , amelyet az iszlám országokban általánosan viselnek a nők, a nemi szegregáció elsődleges jeleként. Egyes városokban, például Rijádban , Buraydahban és Tabukban a vallási rendőrség őrizetbe vehet mindenkit, aki megszegi az iszlám törvényeket. Ha egy nő olyan férfival kommunikál, aki nem férj/rokon, akkor ez elegendő ok arra, hogy prostitúcióval vádolják és letartóztassák [42] . Az iszlám filozófia nagy különbséget feltételez a női és a férfi világ között, a férfiak a fő és nyitott közösség, a nők a család központja, és megvan a saját párhuzamos és rejtett társadalmuk [42] . A nő köteles a testét letakarni, hogy egy nem mahram férfi (férj / rokon) ne lássa, és nem is érintkezhet vele. Mahramoknak számítanak: férj, apa, fiak, nagyapák, nagybácsik, testvérek, szintén nevelőapa. A mahram a jövőben valaki másnak a gyermeke is lehet, akit az asszony a tejével szoptat, ahogy a nénik gyakran teszik unokaöccseikkel, hogy a későbbiekben kapcsolatba kerülhessenek.
A modern ruházati követelmények a reformok után alakultak ki a 80-as években, amikor az iszlamista eszmék népszerűvé váltak a kormányzati körben. És még a 20. század közepén is a legtöbb nő a régióira, klánjaira jellemző hagyományos ruhákat viselt. A ruházat a különböző régiók gazdag kulturális örökségét tükrözte. A vidéki nők beduin öltözéket viseltek, a stílusok városonként is eltérőek lehetnek. Ugyanakkor a nagyvárosokban a középosztálybeli nők elkezdték elhagyni a hagyományos ruhákat a nyugatiak javára, és még ha meglehetősen szerény megjelenésűek is voltak, gond nélkül mozoghattak az utcákon. A konzervatív reformok után a saría rendőrség elkezdte megkövetelni minden nőtől, hogy sima fekete fátylat viseljen, és a szemét kivéve az arcát takarja el [43] .
Annak érdekében, hogy egy férfit, aki nem férj/rokon, ne kísértse meg egy nő, a saría szerint köteles nyilvános helyen minden testrészét eltakarni, kivéve az arc, a kezek és a lábak oválisát. Egyes tartományokban a nők kötelesek eltakarni az arcukat, kivéve a szemüket, és csak a kezüket kell nyitva hagyni. A legtöbb szaúdi nő fekete fátylat visel nikábbal. A történészek szerint az arab régiókban már az iszlám felemelkedése előtt is létezett az egész testet fedő szokás, és a Koránban leírt öltözködési szabályokat az arab törzsi hagyományoknak megfelelően értelmezték, ahol a magas klánstátusú nők. kénytelenek voltak teljesen letakarni [44] [45] . A megfelelő ruházat legyen vastag, átlátszatlan, bő, és nem emelheti ki a női test alakját. A ruházat nem hasonlíthat a férfi vagy nem muszlim ruházatra . Az öltözködési kód szigorúsága régiónként eltérő. Dzsiddában sok nő nyitott arccal jár, Rijádban gyakorlatilag nincs. Egyes dizájnerboltok szélesebb ujjú és szűkebb anyagú abayákat árulnak. 2011 óta a vallási rendõrség kötelezi a nõket, hogy csukják be a szemüket, arra hivatkozva, hogy néha túlságosan is „szexik” [46] . A törvények tiltják az abaya színének feketéről való megváltoztatását, azonban egyes helyeken flitterekkel vagy mintákkal díszíthető. A tervező szerint az ékszerek tükrözhetik a nő ízlését és személyiségét [11] [16] [47] . Az 1910-es évek közepe óta néhány nő a nagyvárosokban olyan abayát kezdett viselni, amely nem részben vagy teljesen nem fekete, amiért még mindig megrovhatják őket a saría rendőrség [43] .
Bár Nyugaton az öltözködési kódot a nők elnyomásának fő szimbólumának tekintik, a jogaikért kiállt szaúdi nők úgy vélik, hogy az abaya feladását a végső megoldásnak tekintik [17] . Sabriya Javhar újságíró arról panaszkodott, hogy a Huffington Post nyugati olvasói és blogjának látogatói túlságosan aggódnak a fátyol miatt [18] [25] .
A nem szaúdiak azt feltételezik, hogy Szaúd-Arábiának modernizálódnia kell, és be kell lépnie a 21. századba, hogy a nőknek ki kell szabadulniuk az abaya fátyol alól, és Nyugathoz hasonlóan rövid szoknyában kell futniuk, klubokba rohanni, megfeledkezve vallásukról és kultúrájukról. A legtöbb szaúdi nő azonban hajlandó maga viselni a fátylat, hivatkozva az iszlám jámborságra, a családi hagyományok iránti büszkeségre és a férfi kollégák kevésbé szexuális zaklatására. Sok nő számára az öltözködési kód az iszlám által előírt szerénységhez való jog része [48] . A nők egy része negatívan érzékeli a reformkísérleteket, iszlámellenesnek és a nyugati invázió részének tekintve: „Félnek az iszlámtól, mi pedig az egyik legistenfélőbb népek vagyunk” [27] .
A nemi szegregáció minden nőt érint, akit a mahram férfiak el akarnak zárni a környező társadalomtól, hogy elkerüljék az ismeretlen férfiakkal való érintkezést, és így megőrizzék "női tisztaságukat". Az ünnepélyes eseményeket általában a férfiak és a nők elválasztásával tartják. A vegyes pártok rendkívül ritkák, főleg néhány európaiasodott családban, akik Nyugaton tanultak [49] . Szaúd-Arábiában a legtöbb háznak külön bejárata van a férfiak és a nők számára. A női részt "harim"-nak hívják, ami fordításban "tilos és szent". Férfinak (nem a tulajdonosnak) tilos oda bemenni, mert megsérti a család becsületét, és ennek következtében megszégyenül. A privát tér a nőkhöz kötődik, míg a nyitott világ a férfiaké. Például egy férfi mindig felelős a házban lévő nappaliért. A hagyományos házkialakítások között szerepel a nők számára különálló lakrész is magas falakkal és kis ablakokkal, függönyökkel, hogy a nők biztonságban és védve érezhessék magukat a külvilággal szemben [50] .
Emellett a nyilvános helyeken is létezik szexuális szegregáció, ami a fő előjogot a férfiaknak adja, míg a nőknek az úgynevezett speciális női osztályokon kell lenniük, ahová a férfiaknak nincs joguk belépni. Így egy nő képes lesz dolgozni, és minimálisra csökkenti az ismeretlen férfiakkal való érintkezést. A tömegközlekedés, a strandok, a vidámparkok is el vannak választva. Néha mindkét nem diákjai különböző időpontokban tanulnak, hogy ne fedjék egymást. A szexuális elkülönítés elveinek megsértését "halvának" nevezik, ami különösen a nő részéről bűncselekménynek minősíthető [51] .
A szegregációt különösen szigorúan betartják az éttermekben, ahol a zónák 3 részre oszlanak: családi, férfi és női zóna. Amikor egy nő eszik, le kell vetnie a fátylat. Ebben az esetben a pár vagy külön szobában ül, vagy képernyők zárják le őket. Az éttermekbe külön bejárattal rendelkeznek a férj/rokonok nélkül érkező nők. A nők nem dolgozhatnak pincérnőként, kivéve a nők számára fenntartott éttermekben [52] [53] .
A nyugati cégek, mint például a McDonald's , a Pizza Hut , a Starbucks és mások, gyakran vallási szabályokat követnek Szaúd-Arábiában. Ezeket a vállalatokat gyakran kritizálják nyugati aktivisták, akik azt állítják, hogy együtt járnak a nők apartheidjének előmozdításával [54] . Vegyes éttermek a nyugati luxusszállodákban találhatók, amelyek elsősorban külföldieket szolgálnak ki [22] . Vannak nyilvános helyek, ahol nincs szigorúan betartatva a nemi szegregáció, például kórházak, egészségügyi intézmények és bankok. Abdullah király uralkodása alatt nőtt a nemek szerint nem szegregált állások száma , bár csak kis mértékben [9] [19] . Számos újságkiadó megszüntette a nemi szegregációt [7] . Gyakorlati szempontból az ivaros keresztezés meglehetősen gyakori jelenség a mindennapi életben. Mivel a nők nem mozoghatnak egyedül, anélkül, hogy segítséget kérhetnének a mahramtól , igénybe vehetik a taxiszolgáltatásokat. Sok gazdag család alkalmaz külföldi női cselédeket, akik kevésbé vannak kitéve a nemi szegregációnak, valamint külföldi sofőröket és pincéreket [55] .
Az első közös oktatási egyetem 2009 -es megnyitása közfelháborodást és sok vitát váltott ki. Egy prominens klerikus azt állította, hogy a nemek oktatási és munkaköri szétválasztásának semmi köze a saríához , és képmutatónak tartja azokat, akik ebben hisznek:
A keveredés az umma (muzulmán világ) és társadalma normális életének része volt. Azok, akik tiltják a nemek keveredését, saját párhuzamos valóságukban élnek, ami nemkívánatos és ellentétes a becsületes muszlim elveivel, akinek követnie kell a saríát, és nem enged a hanyagságnak. Azok a családok, akik azt állítják, hogy a keveredés bűn, maguk is rabszolgamunkásokat tartanak [8] .
2008-ban a 75 éves Qamisa Mohammad Sawadit 40 korbácsütésre ítélték, mert egy idegen kenyeret szállított haza. Később Szavadit, mint nem állampolgárt, kiutasították az országból [22] [56] .
2010-ben a királyi udvar és az igazságügyi minisztérium egyik tanácsadója fatvát adott ki, amely arra kötelezte a nőt, hogy szoptasson egy neki dolgozó sofőrt, hogy a nő mahramja legyen. Így a sofőr a törvények megsértése nélkül kommunikálhat egy nővel. A fatwát széles körben kinevették a női társaságok [57] [57] .
„Ahhoz, hogy pert indíthassak, vagy nőként bármilyen ingatlant vásároljak/eladjak, két férfit kell behoznom tanúként tanúskodni, személyazonosságom igazolására, további négy férfit, akiknek bizonyítaniuk kell, hogy az első kettő hiteles tanú. Hol talál egy nő hat férfit, akivel bíróság elé állhat? Nehéz nekem a jogaimmal... És a megoldás módja az, hogy jó kapcsolataim vannak, kenőpénzt kell fizetni és éles nyelvű vagyok.”
Lolwa al-Saida, ingatlanbefektető [26]
A lányokat kora gyermekkoruktól kezdve arra tanítják, hogy fő feladatuk a családi tűzhely fenntartása, a születés és a gyermeknevelés [58] . Egyszerűen fogalmazva: a férfinak dolgoznia, a nőnek pedig a családról gondoskodnia. A saría azzal a feltétellel engedélyezi a nőnek, hogy dolgozzon, ha nem hanyagolja el családi kötelezettségeit, és akkor is, ha senki sem tudja ellátni a nőt (gyermekes özvegy) [28] [29] [30] . A szaúdi törvények értelmében nő csak a nők számára kijelölt helyen dolgozhat, dolgozhat orvosként, ápolóként, tanárként és számos más olyan területen, ahol a női kliens elkerülheti a férfival való nem kívánt érintkezést [59] . Elméletileg egy nő bármilyen kormányzati munkát elhelyezhet, amelyben kapcsolatba kerülhet férfiakkal. A gyakorlatban ez a magánszektorban történik, ahol férfiak és nők egy fedél alatt dolgoznak, bár a magánvállalkozásoknak követniük kellene a kormányzati szervek példáját. Hivatalosan egy női üzleti út nem hajtható végre férfi mahram (férj/rokon) nélkül, de a valóságban sok nő gyám nélkül utazik, kísérő sofőrt alkalmazva [28] [29] [30] .
Egy nő csak akkor tud dolgozni, ha a mahrámok megengedik neki. A női munkának is meg kell felelnie a „női alkatnak és mentalitásnak”. Például a nők nem dolgozhatnak az igazságszolgáltatásban, és nem tölthetnek be fontos kormányzati pozíciókat [28] [29] [30] . Bár a nők fő munkaterületei továbbra is az oktatási intézmények és az orvostudomány, a pénzügyekben dolgozó nők száma 2000 és 2008 között 280%-kal nőtt, ami azt jelenti, hogy a társadalom női része fokozatosan növeli gazdasági szerepét az országban. [60] .
A nők foglalkoztatásának megerősítését támogató határozat végrehajtása a Munkaügyi Minisztérium, a konzervatív szaúdi állampolgárok és vallási személyiségek ellenállásába ütközött. Szigorú iszlám elvekhez ragaszkodnak, miszerint a nő természetével ellentétes a lehetőség, hogy egy nőnek dolgozzanak [61] . A szaúdi munkaügyi minisztérium is szkeptikus a nők munkaerő-bővítésének lehetőségével kapcsolatban, arra hivatkozva, hogy egy nő számára a legjobb hely az otthona, így egyetlen nő sem fog dolgozni gyám beleegyezése nélkül, így nem tudja pótolni családi kötelezettségeit. munkával, hogy gondoskodjon a családjáról. , szüljön és neveljen gyermekeket [61] . Az utóbbi években azonban az olyan iparágakban, mint az orvostudomány és a bankszektor, a nők egyre jelentősebb szerepet kezdtek játszani. Ha férfiak és nők ugyanabban az iparágban dolgoznak, az előbbiek magasabb bért és egyéb juttatásokat kapnak. Egy szaúdi újság beszámolója szerint az egészségbiztosítást nem a nőnek biztosítják a szülés során, hanem egy férfi alkalmazottat [62] .
Szaúd-Arábiában a nők a munkaerő 17%-át teszik ki [4] ; összehasonlításképpen: más muszlim országokban, például az Egyesült Arab Emírségekben , Kuvaitban és Malajziában arányuk több mint 40% [63] . A nők karrierjének alakulása az országban az ABC News szerint továbbra is rendkívül lassú a férfiak és maga az állam aktív akadályozása miatt [64] . Az ország legbefolyásosabb női Salwa al-Khazaa, a rijádi kórházban található Faisal király szemészeti osztályának vezetője [65] és Lubna Olayan, aki felkerült a Forbes a világ legbefolyásosabb üzletasszonyainak listájára. [66] .
2013-ban Szaúd-Arábiában regisztrálták az első nőt - egy kezdő ügyvéd, a neve Arwa al-Khujaili [67] . 2013 októbere óta a nők hivatalosan is jogászként dolgozhatnak [68] .
Kezdeményezés van a királyságban egy külön terület kialakítására El Hofuf városában , ahol csak nők lehetnek, hogy a nemi szegregáció feltételeinek megsértése nélkül sikeresen folytathassák karrierjüket anélkül, hogy elbújnának a nyilvánosság elől. Itt kell majd elhelyezkedniük a női cégeknek és iparágaknak. A nyugati ügynökségek szkeptikusak voltak a projekttel kapcsolatban, és Szaúd-Arábia megítélését javító PR-kampánynak nevezték [69] .
A „ Saudi Vision 2030 ” szaúdi terv tartalmazza azt a tételt, hogy „22%-ról 30%-ra növeljék a nők munkaerő-piaci részvételét” [70] .
A női írástudás szintje 81%, és kissé elmarad a férfiakétól [71] . Összehasonlításképpen 1970-ben a nők mindössze 2%-a és a férfiak 15%-a volt írástudó [72] . A közép- és felsőfokú végzettségű lányok aránya azonban lényegesen magasabb, mint a fiúk között [3] . Különösen minden második dolgozó nő rendelkezik felsőfokú végzettséggel, míg a férfiak körében ez az arány mindössze 16% [73] . Az egyetemet végzett szaúdi nők aránya még magasabb, mint Nyugaton [74] .
A nők oktatásának minősége lényegesen alacsonyabb, mint a férfiaké. A tanterveket és a tankönyveket sokkal ritkábban frissítik, a tanárok pedig kevésbé képzettek [75] [76] . Az egyik szaúdi oktatáspolitikus megjegyzi, hogy a lányok oktatásában a fő cél az, hogy igazi iszlám lányokká neveljék őket, megtanítsák őket ideális háziasszonynak és szerető anyának, valamint a lehetőséget, hogy jó orvosok, ápolónők vagy tanárok legyenek [ 72] .
A szaúdi nők gyakran mondják, hogy a fő reformot igénylő terület a nők oktatása [17] [18] [25] .
A nemi szegregációt az első osztálytól kezdve gyakorolják. A lányok és a fiúk külön iskolába járnak. A férfi tanárok nem taníthatnak a női iskolákban, és fordítva, a női tanárok nem léphetnek be a férfiiskolákba [75] .
Szaúd-Arábiában található a Princess Nora nint Adel Rahman Egyetem, a világ legnagyobb női egyeteme. A nemi szerepekkel kapcsolatos vallási elképzelések és az a hiedelem, hogy az oktatás fontosabb a férfiak számára, sokkal kevesebb női oktatási intézményhez vezetett, és a nőknek sokkal korlátozottabbak az oktatási lehetőségei. A nemi szegregáció a szakmai életben is mindenütt jelen van. Hagyományosan úgy tartják, hogy a nők nem dolgozhatnak a mérnöki, egészségügyi, építészeti és jogi területen [75] [76] . Ma azonban az összes szaúdi diák közel 60%-a nő [77] . Az itthoni tanulási lehetőségek hiánya miatt a lányok többsége külföldön tanul, de mahram gyámsága és a fátyol viselésének kötelezettsége megnehezíti a nők külföldi tanulmányait. Annak ellenére, hogy az 1980-as években azonos volt a külföldön tanuló férfiak és nők száma, az 1992-es adatok szerint a külföldön tanuló férfiak háromszor több állami ösztöndíjat kaptak [72] [78] . A nőket elsősorban a szolgáltatási szektor és a társadalomtudományok tanulmányozására ösztönzik. Az orvostudomány, a közigazgatás, a természet- és társadalomtudományok, valamint az iszlám teológia oktatását hivatalosan is nyitottnak nyilvánították a nők számára. A 2007-es adatok szerint az egyetemet végzettek 93%-a rendelkezett tanári vagy természettudományos végzettséggel [75] [76] .
Abdullah király megnyitotta az ország első közösen kialakított tudományos és technológiai egyetemét férfiak és nők számára. Az egyetemen azonban külön területet különítettek el a nők számára, hogy ne kelljen teljesen fedő ruházatot viselniük. Az egyetem megnyitását követő első évben a hallgatók 15%-a nő volt, valamennyien korábban külföldi egyetemeken tanultak. Az órák angol nyelven zajlanak [79] . Az egyetem megnyitása nyilvános vitát váltott ki. Egyes vallási személyiségek, például a vallási rendőrség vezetője, Ahmad al-Qasim Gandhi támogatta a nemi szegregáció eltörlését a munka és az oktatás területén, rámutatva arra, hogy a Koránban nem írnak erről semmit. Ezt követően felhívások kezdődtek a vallásőrség vezetőjének elbocsátására [7] [8] .
A kommunikációs technológiák nagyon fontos szerepet játszanak a nők oktatásában. Sok nőnek – egy férfi gyám kérésére – nincs joga elhagyni otthona területét, ezért a főiskolák elektronikus kommunikáción keresztül távleckéket biztosítanak számukra [37] . A törvény szerint férfi tanárnak tilos nőket tanítani, de a felsőoktatási intézményekben a női tanárok akut hiánya miatt a férfi általi tanítást ösztönzik, ha a tanár és a hallgató nem látja egymás arcát [75] .
Az oktatás egyik fő akadálya a gyermekházasság, mivel a fiatal feleségre a családért, a gyermekszülésért és a gondozásért súlyos felelősség hárul. Leggyakrabban ez a pubertás kezdetekor (11-14 év) történik, akkor a lány abbahagyhatja az edzést. A lányok körülbelül 25%-a nem tud főiskolára járni korai házasság miatt. A 2005-2006-os adatok szerint a lányok 60%-a idő előtt abbahagyta az iskolát különböző okok miatt [76] .
2009-ben a király kinevezte Nora al-Faizt , a nők oktatási miniszterének helyettesét , aki a történelemben az első nő lett, aki ilyen magas szintű tekintéllyel rendelkezik [22] .
Szaúd-Arábia 2008-ig volt az egyetlen ország, amely nem képviselte a nőket az olimpiai játékokon, bár létezik női csapat az országban, egyszerűen nem engedélyezték, mert állítólag ellentmondott az iszlám elveknek [80] .
2012 júniusában a londoni szaúdi nagykövetség bejelentette, hogy a szaúdi sportolók részt vehetnek a 2012-es angliai olimpián [ 81 ] . A szaúdi blogger, Eman al-Nafjan blogjában leírta, hogy 2012-től a szaúdi lányok semmilyen sportoktatásban nem részesülnek az iskolákban, és rendkívül korlátozott hozzáférésük van a sportlétesítményekhez, Sarah Attar, Vojdan Shaherkani és Jasmine Alkhaldi (anyja Fülöp) pedig nagyon népszerű és támogatott a szaúdi internetes közösség [82] .
2013-ban a szaúdi nők kerékpározhattak, de csak parkokban és más szabadidős területeken [83] . Ezenkívül teljes körű takarásban kell lenniük, és gyám kíséretében kell lenniük [83] . Szintén 2013-ban a kormány először engedélyezte a lányok sportóráit magániskolákban [84] .
Az ország törvényei szerint tilos a nők nyílt sportrendezvényeken részt venni, széles médiavisszhangot kapott egy 2014-es eset, amikor egy férfi öltönybe öltözött nő lépett be a stadionba futballcsapatok mérkőzésén, amiért letartóztatták. [85] [86] [87] .
2018-ban először engedélyezték a nők számára, hogy speciális női szobákba menjenek [88] .
A nők mozgása országszerte nagyon korlátozott. Férj/rokon kíséret nélkül nem hagyhatják el a ház területét. A nők azonban kényszerből gyakran kerülnek kapcsolatba idegen férfiakkal munka és vásárlás közben [89] .
A nők nem vezethettek, bár ezt a tilalmat vidéken gyakran megszegték [20] . Nem volt külön törvény, amely tiltaná a nőknek a vezetést, azonban a nők nem kaptak állami vezetési engedélyt még akkor sem, ha külföldi jogosítvánnyal rendelkeztek, így illegális volt a vezetés [90] . A legtöbb szaúdi tudós és vallási személyiség bűnnek tartja, ha egy nő autót vezet [91] . Konkrétan Kamal Subhi professzor azzal érvel, hogy ha a nők autót vezethetnek az országban, tíz év múlva már nem lesz szűz [92] . Egy másik befolyásos sejk, Saleh Lohaidan kijelentette, hogy ha egy nő autót vezet, akkor születési rendellenességekkel rendelkező gyermeke születhet [93] .
A konzervatívok fő érvei a vezetési tilalom mellett a következők [94] [95] :
A nők általában nem tudják igénybe venni a tömegközlekedési szolgáltatásokat, bár a gyakorlatban gyakran alkalmazzák a taxisofőr vagy a magán sofőr igénybevételét, ami azonban nemkívánatos. A nők csak korlátozottan férnek hozzá a buszokhoz és a vonatokhoz. A nők számára külön bejáratú külön szakaszok vannak, amelyek a végén találhatóak [75] . A Rijád és Dzsidda nagy részét kiszolgáló busztársaságok egyáltalán nem szállítanak nőket [96] .
A vezetési tilalmat a liberálisabb muszlimok is kritizálják, fő érveikként [96] [97] :
Emellett a férfi sofőrök a szexuális zaklatás miatti panaszok gyakori forrásai, a tömegközlekedési rendszer pedig joggal tekinthető megbízhatatlannak és veszélyesnek [96] [97] . Szaúd-Arábia királya azt mondta, hogy meg akarja engedni a nőknek, hogy vezessenek, de amikor a társadalom készen áll rá [20] :
Erősen hiszek a nők jogaiban. Anyám nő. A nővérem nő. A lányom nő. A feleségem nő. Hiszem, hogy eljön a nap, amikor a nők elkezdenek vezetni. Sőt, ha körülnézel a vidéken, találsz egy nőt, aki vezet. Hiszem, hogy a kellő időben ez lehetséges lesz, és hiszem, hogy a türelem erény.
Száleh al-Szaadon szaúdi történész támogatta a nők vezetési tilalmát, azzal érvelve, hogy ez a legjobb védelem a nők számára a hirtelen nemi erőszak ellen, szemben a nyugati országokkal, amelyek "nem törődnek a nőikkel". A történész ugyanakkor a szaúdi aktivisták kifogásaira reagálva elismerte, hogy egy nőnek esélye van arra, hogy egy sofőr megerőszakolja, és alternatívaként külföldi nők felvételét javasolta [98] .
1990. november 6- án 20 szaúdi nő illegális autós kirándulást szervezett Rijád utcáin , tiltakozva a vezetési tilalom ellen. A közúti szolgálat felügyelői őrizetbe vették őket, a nőket őrizetbe vették. Kiengedték őket, miután a gyámok aláírták azokat a papírokat, amelyekben megígérték, hogy a nők többé nem vezetnek. Hamarosan nők és férjeik nevével ellátott szórólapok ezreit osztották szét a városban, ahol előbbieket prostituáltaknak, utóbbiakat stricinek nevezték. A nőket felfüggesztették a munkából, útlevelüket elkobozták, és megtiltották, hogy a sajtónak nyilatkozzanak. Körülbelül egy évvel a tiltakozás után visszatértek dolgozni, és visszakapták útlevelüket, de továbbra is követték őket, és megtagadták a munkahelyi előléptetést [99] .
2008- ban a nők vezetési jogaival foglalkozó ügyvédek körülbelül 1000 aláírást gyűjtöttek össze abban a reményben, hogy meggyőzzék Abdullah királyt a tilalom feloldásáról, de a próbálkozás nem járt sikerrel. A 2008-as Nemzetközi Nőnap alkalmából Wajeha al-Khuwayder szaúdi feminista aktivista videót tett közzé a YouTube -on [100] arról, ahogy egy vidéki területen vezet, és ezt kommentálta: [23]
Szeretnék gratulálni minden nőnek, aki harc útján szerezte meg jogait, és remélem, hogy minden nő, aki továbbra is küzd jogaiért, egyszer megkapja azokat.
A 2011-es tiltakozások során más akciókra is sor került, amelyekben nők is ültek a volánnál, amelyeket közzétettek a YouTube -on és a Facebookon . Az egyiket, a #women2drive-ot [101] [102] Manal al-Sharif aktivista szervezte „Taníts meg vezetni, hogy meg tudjam védeni magam” [103] szlogen alatt , sok nőt inspiráltak az arabok eseményei. Tavasz [104] .
2012 elején a kormány elkezdte fontolóra venni az országos, csak nők számára fenntartott autóbuszrendszerre vonatkozó javaslatot. Az aktivisták véleménye megoszlott, néhányan támogatták az ötletet, azzal érvelve, hogy csökkentené a taxisok szexuális zaklatásának gyakoriságát és a szállítási költségeket. Mások bírálták, azzal érvelve, hogy ez menekülés a nők vezetési jogának elismerésének valódi problémája elől [96] [97] . 2011 júliusában egy dzsiddai nőt tíz korbácsütésre ítéltek, mert autót vezetett [105] . Ez közfelháborodást váltott ki, hiszen korábban a nőnek alá kellett írnia, hogy soha nem fog vezetni. A korbácsolás büntetését a nők jogait támogató júniusi gyűlések után kezdték alkalmazni. Abdullah király megígérte, hogy megvédi a nők jogait, és törölte az ítéletet [106] .
2013 szeptemberében egy 16 fős aktivistákból álló csoport autós felvonulást rendezett, amiért 80 dolláros bírságot kellett fizetniük, és a gyámjukat arra kötelezték, hogy rejtsék el a kulcsokat a nők előtt [107] .
2017. szeptember 26-án Salman szaúd-arábiai király rendeletet adott ki, amely lehetővé tette a nők számára a gépjárművezetést [108] . 2018. június 24-én lépett hatályba Szaúd-Arábia királyának rendelete, amely feloldotta a nők gépjárművezetési tilalmát. Addig az ország volt az egyetlen a világon, ahol a nők büntetés fenyegetésével nem vezethettek [109] .
A nők szintén nem utazhatnak külföldre férfi gyám engedélye nélkül, ez a tilalom a szaúdiak 21 év alatti feleségeire, felnőtt nőtlen lányaira és fiaira vonatkozik, még akkor is, ha más országok állampolgárai [110] .
Szaúd-Arábia egy abszolút monarchia , konzultatív gyűléssel ( shura ) és a király által kinevezett törvényhozókkal. Bár a nők nagyon csekély politikai szerepet játszanak, részesedésük és hatalmuk az elmúlt néhány évben nőtt. A törvények szerint csak 30 év feletti férfiak lehettek törvényhozók. Abdullah király bejelentése szerint 2011 óta nők is tagjai lehetnek a gyűlésnek [2] . 2013 januárjában 30 nő volt a gyűlésben [111] [112] . Ezenkívül ugyanabban az évben három nőt neveztek ki három bizottság alelnökévé: Thuraya Obaid - az emberi jogi és petíciós bizottságba, Zeinab Abu Talib - az információs és kulturális bizottságba, Lubna Al Ansari - a bizottság alelnökévé. egészség- és környezetvédelem [111] . Szintén jelentős fejlemény, hogy 2012 áprilisában Munira bint Hamdan Al Osaimi-t kinevezték az Egészségügyi Minisztérium egészségügyi osztályának helyettesének [113] . A nők évtizedekig nem szavazhattak és nem indulhattak az országos önkormányzati választásokon. 2011-ben néhányan megpróbáltak választópolgárként regisztrálni, de nem jártak sikerrel [114] . 2011 szeptemberében Abdullah bin Abdulaziz Al Szaud király bejelentette, hogy a nők 2015-ben szavazati és indulási jogot kapnak [2] [6] [115] [116] . A nők jogosultak a kereskedelmi kamarák igazgatótanácsának tagságára. 2008-ban először választottak két nőt Jeddah kereskedelmi és ipari tanácsadói közé. A Legfelsőbb Bíróság és a Legfelsőbb Igazságügyi Tanács alkalmazottai között továbbra sincs egyetlen nő sem, ugyanakkor 2009 februárjában nőtt először nőoktatási miniszterhelyettesi posztra is [22] . 2010-ben a kormány bejelentette, hogy a nők családjogi ügyvédként szolgálhatnak [117] .
A tárgyalás során egy férfi vallomása kétszer olyan értékesnek számít (megéri két nő vallomását). Ezért rendszerint a női oldal helyére férfi rokonok lépnek, akik a nevükben beszélnek [118] .
2008-ig egy nő nem tartózkodhatott szállodákban férfi gyám nélkül. A királyság azonban rendeletet adott ki, miszerint most már elég, ha egy nő felmutat egy személyi igazolványt, míg a szállodának be kell jelentenie a lefoglalt szobával kapcsolatos információkat a legközelebbi rendőrkapitányságon, ez a szabály a férfiakra is vonatkozik [119] .
2010 áprilisában új, kiegészítő személyi igazolványt vezettek be a nők számára, amivel az ÖET országain belül is utazhatnak, azonban a kártyákat GPS - en keresztül követik , azonosításként pedig ujjlenyomatokat használnak, amit nehéz meghamisítani. Ha egy nő külföldre utazik, igazolást kell szereznie gyámjától [120] . A támogatók azzal érvelnek, hogy az új női személyi igazolvány lehetővé teszi a nők számára, hogy könnyedén végezzék tevékenységeiket, és ne féljenek attól, hogy hamisítványokat készítsenek a nevükben. Szaúd-Arábiában a nőket általában apjuk vagy férjük személyi igazolványában tartják nyilván. Az ulema és a vallási hatóságok ellenzik a nők külön személyazonosító igazolványának kiadását, rámutatva, hogy a fedetlen nő arcát ábrázoló kártyák sértik az ország burkatörvényeit [121] .
Szaúd-Arábia büntető törvénykönyvében nincs olyan törvény, amely büntetné a nemi erőszakot, és az ilyen esetekkel a saría bíróság foglalkozik a hanbali muzulmán törvények szerint , így az erőszaktevők gyakran büntetlenül maradhatnak. A legtöbb esetben éppen ellenkezőleg, az erőszaktevő áldozata büntetendő, különösen akkor, ha korábban megszegte az öltözködési szabályokat, és kapcsolatba került a leendő erőszakolóval. Ezenkívül a házasságon belüli nemi erőszak nem minősül bűncselekménynek. A gyakran háztartási alkalmazottként dolgozó migráns nők különösen kiszolgáltatott csoportot alkotnak, akik néha rabszolgaság, fizikai elnyomás és erőszak körülményei között dolgoznak. 2006-ban John Miller , az Egyesült Államok nagykövete, az Emberkereskedelem Elleni Ellenőrzési Hivatal igazgatója kijelentette, hogy Szaúd-Arábiában a külföldi belföldi munkavállalók kényszermunkája a rabszolgaság leggyakoribb típusa. Miller azt is megjegyezte, hogy az embercsempészet továbbra is probléma világszerte, de sok külföldi munkavállaló van Szaúd-Arábiában, és a rendszer megsértése miatt sok munkavállaló, főleg nők, bántalmazásnak és kínzásnak vannak kitéve [122] . Az egyik legnagyobb horderejű eset egy indiai nő történetét írja le, aki házvezetőnőnek érkezett, a nő kezdettől fogva megfélemlítést és kegyetlenséget szenvedett el. A családfő, Kasturi Munirathinam nem engedte, hogy a nő telefonon beszéljen, éhezésre kényszerítette. Miután megpróbált menekülni, Kasturi elkapta a nőt és levágta a jobb kezét. India maga is beavatkozott az incidensbe , felháborodását fejezve ki amiatt, hogy a helyi lakosság diszkriminatív bánásmódban részesült az indiai migránsokkal, különösen a nőkkel szemben, és hogy a szaúdi hatóságok figyelmen kívül hagyták ezt a problémát [123] . Egyéb információkat közöl a kormányzati média, ahol arról számolnak be, hogy a kormány szigorú büntetőeljárást folytat az erőszaktevők és szexuális zaklatók ellen, hogy az őket megillető büntetésnek vessék alá őket [124] .
A vallási rendőrség gyakran a nők célpontja , néha önkényes letartóztatásnak és fizikai büntetésnek vannak kitéve . [125] Egy ENSZ - jelentés példát mutat be, amelyben két mutawint (vallási rendőrtisztet) vádoltak meg egy nő molesztálása miatt, de a vádakat elvetették azzal az indokkal, hogy a mutawinok ellen nem indult büntetőeljárás [6] .
Sok esetben a szexuális erőszak áldozatát halváért (nem keveredés) büntetik, különösen, ha korábban kapcsolatba került a leendő erőszakolóval. A nagy horderejű ügyben egy 18 éves al-Qatif áldozatot szabtak ki , akit elraboltak és csoportos nemi erőszaknak vetettek alá. A bíróság hat hónap börtönre és 200 korbácsütésre ítélte. A bíró végzésével megsértette a szexuális elkülönítésről szóló törvényt, ugyanis a támadás előtt egy autóban ült az egyik támadóval. Ezenkívül a lány további büntetést kapott, mert a médián keresztül próbált nyomást gyakorolni a bíróságra [126] . Az Igazságügyi Minisztérium kijelentette, hogy "paráznaságot követett el", és kiprovokálta a támadást, mert illetlenül volt öltözve [127] . Azonban valamennyi támadót megbüntették, kettőtől tíz évig terjedő börtönbüntetést kaptak [128] . A Human Rights Watch jelentése szerint az egyik erőszaktevő a mobiltelefonján rögzítette a támadást, de a bírák nem voltak hajlandók bizonyítékként felhasználni [129] [130] . A lány később azt mondta az ABC Newsnak , hogy a bátyja megpróbálta megölni a támadás után . Az eset nemzetközi figyelmet keltett. Az ENSZ bírálta a nők társadalmi státuszát és a férfi gyámügyi rendszert, amely egyszerűen megakadályozza, hogy sok nő beszéljen az ellenük elkövetett erőszakos cselekményekről. Az ENSZ jelentése szerint a nők jogi és gazdasági függetlenség hiánya miatt nem menekülhetnek meg a veszélyes helyzetekből, a gyakorlatban ezt bizonyítja a válási rendszer, a gyermekelhelyezési jogok, a nők elleni erőszakot tiltó törvény hiánya és az alkalmazás következetlenségei. törvények és eljárások [132] . 2007 decemberében maga Abdullah király is kegyelmet adott az áldozatnak, de kijelentette, hogy nem tartja helytelennek a bíró döntését [6] [127] . Egy amerikai iszlám újságíró a következőképpen kommentálta a botrányt:
Melyik Isten büntet meg egy lányt nemi erőszakért? Ezt a kérdést a muszlimoknak fel kell tenniük Szaúd-Arábiának, mert ha nem vitatjuk a szaúdi iszlám nőgyűlölő tanításait, akkor a királyság megengedi [130] .
2009-ben egy 23 éves hajadon nőt egy év börtönre és 100 korbácsütésre ítéltek "házasságtörés" miatt, mert megerőszakolták, és sikertelenül próbálták meg abortusszal végezni. A verést a szülés utánra halasztották [133] .
2015 októberében Szaúd-Arábia legfelsőbb muftija, Abdulaziz Ali Sheikh kijelentette, hogy a férjeknek joguk van kannibalizálni feleségüket súlyos éhség esetén:
Ha egy férfi halálosan éhes, és nem talál otthon ennivalót, levághatja a felesége testének egy darabját, és megeheti. Egy nőnek odaadással és alázattal kell meghoznia ezt a döntést, hiszen egy a férjével.
— [134] [135] [136]A mufti kijelentése nyilvános kritikát váltott ki, ami után Abdulaziz Ali kijelentette, hogy szavait félreértették [137] .
Egy nőt letartóztathatnak "rossz ruhákért" [42] . A nemek keveredése (kommunikáció egy férfi nem férjjel/rokonnal) egy nő számára különösen nehéz bűncselekménynek minősíthető [51] , és akár egy rövid kapcsolatfelvétel is börtönbe kerülhet számára [22] , gyakran egy ilyen nő számára. „helytelen magatartás” a család megöli a lányt [39] . Wajeha Al-Khuwayder ezt mondja erről:
Amikor egy nőt letartóztatnak azért, mert nem mahram férfival társult , az élete gyakorlatilag véget ér. Egy női menhelyre menekül, vagy börtönbe kerül, és a család örökre elhagyja ... és egy nő csak a családból származó gyám engedélyével kerülhet ki a börtönből [39] .
Ha egy nő nemi erőszak áldozata, akkor börtönbüntetésre ítélhető, mert korábban megsértette az öltözködési szabályokat (a testét nem fedte megfelelően), vagy ismerte a leendő erőszakolót [126] [127] [133] . Hagyományosan Szaúd-Arábiában a foglyot idő előtt szabadon engedhetik, ha megjegyzi a Koránt , vagy ünnep vagy koronázás alkalmával kegyelmet kap a királytól. A női foglyokat megfosztják ezektől a kiváltságoktól, és a lejárat után csak a férfi gyám engedélyével szabadulhatnak. A gyám gyakran elutasítja a nőt, és hosszú évekig börtönben kell ülnie. Ilyen helyzetekben a kormány megkegyelmezhet a nőnek, de néha a férfi gyám ragaszkodik a büntetés emeléséhez [138] . A börtönben a nőt a börtönőrhöz kötik, aki gyámként működik, és engedélyt ad a nőnek a költözésre [138] . 2015-ben egy nő házasságtöréssel vádolta meg férjét egy szobalánnyal, és titokban videóra vette a csókolózó párt, majd közzétette az interneten. A nőt ugyanakkor börtönbüntetés és 87,6 ezer eurós pénzbírság fenyegeti „férje becsületének és méltóságának megsértése” [139] [140] .
2005-ben egy vallási bizottság hivatalosan betiltotta a kényszerházasság gyakorlatát. A vőlegény és a menyasszony apja között azonban hivatalos szerződésre van szükség. Sem nő, sem férfi nem házasodhat össze egyszerűen egy külföldivel [141] . A többnejűség megengedett, egy férfinak legfeljebb négy felesége lehet, de azzal a feltétellel, hogy mindet egyformán el tudja tartani. A gyakorlatban a férfiak nem tartják be ezeket a szabályokat, és a házasságokkal sokkal rosszabb a helyzet [141] . A poliandria (poliandria) tilos, mivel ellentétes az iszlám elveivel.
2015-ben a statisztikák azt mutatták, hogy 2014-hez képest csaknem megkétszereződött a nők által kezdeményezett válások száma az országban. Ugyanakkor ilyen helyzetekben egy nő mindig szilárd pénzbeli kártérítést fizet egy férfinak. A nők sok esetben a fő családi költségvetés pótlásán dolgoztak, és egyúttal a családi kandalló őreiként is tevékenykedtek, férjeik pedig felmentették magukat minden felelősség alól, de facto ingyenélőkké váltak [142] [143] .
2016-tól kezdődően a házasságot kötő nők megkapják a házassági szerződés egy példányát, amely lehetővé teszi számukra, hogy megismerjék jogaikat és megvédjék azokat a bíróság előtt, akár válás esetén is [144] .
A nők és gyermekek elleni otthoni erőszakot 2013-ig hagyományosan nem tekintették büntetőügynek az országban [145] . 2008-ban a szociális védelem érdekében a szaúdi miniszterelnök több nagyvárosban női menhelyet épített [146] . Ugyanebben az évben a miniszterelnök arra utasította a kormányt, hogy dolgozzon ki nemzeti stratégiát a családon belüli erőszak leküzdésére [146] . A királyság egyes szervezetei megpróbálták megerősíteni a családon belüli erőszak elleni küzdelmet [146] . A problémát 2013-ban vették komolyan, amikor a királyság nagyszabású kampányt indított a családon belüli erőszak leküzdésére, a kampány plakátjain ez állt: "Nincs többé visszaélés". 2013 augusztusában a kabinet jóváhagyott egy új törvényt, amely a családon belüli erőszakot bűncselekménynek minősíti, és egy évig terjedő börtönbüntetést és 50 000 SAR pénzbírságot ír elő [145] . A maximális büntetés megduplázható a visszaesők esetén. A törvény kriminalizálja a pszichológiai és szexuális erőszakot, valamint a fizikai erőszakot. A törvény azokra is vonatkozik, akik visszaélnek munkaképességükkel a beosztottakkal kapcsolatban [147] . A törvényt a nőjogi aktivisták támogatták, bár néhányan szkepticizmusukat fejezték ki, és azzal érveltek, hogy a törvényt nem lehet sikeresen végrehajtani új igazságügyi tisztviselők képzése nélkül, és hogy a férfi gyámság gyakorlata továbbra is jelentős akadálya marad a vádemelésnek [145] . Az egyik kirívó eset egy imám (iszlám pap) családjában történt , aki súlyosan megverte és megerőszakolta 5 éves lányát, eltörte a karját, a bordáit és a koponyáját, majd letépte az összes körmét; a lány meghalt. Az apa mindössze 2 hónapot töltött börtönben, és 50 ezer dollár bírságot kellett fizetnie. A „puha büntetés” széles körű felháborodást váltott ki a nőszervezetek és a közvélemény részéről, ennek eredményeként az imám büntetését 800 korbácsütésre és 8 év börtönre szigorították [148] .
Az országban nincs alsó korhatár a házasságkötéshez. A legfelsőbb vallási vezetők többsége úgy véli, hogy a lány 9 éves kortól, a fiú 15 éves kortól alkalmas a házasságra [149] . Azt is hiszik, hogy a lányt pubertás előtt feleségül kell adni [150] . A korán (16 éves koruk előtt) férjhez ment nők sokkal kisebb valószínűséggel válnak szakmába, és fokozott a terhességgel összefüggő okok miatti elhalálozás kockázata, mivel formálatlan testük még nem elég felkészült a Women's Education Report szerint. a gyermekvállaláshoz [76] . Az ENSZ által közzétett adatok szerint a szaúdi tinédzser lányok körülbelül 16%-a már házas [141] .
Az egyik legnagyobb horderejű eset a 10 éves Sharifa és egy 80 éves férfi házassága. A házasságra a lány apja megegyezett, egy vagyonért cserébe. A házasságot Sharifa édesanyja nem támogatta. A férj 21 évesen hagyta el a lányt a tudta nélkül. Ennek eredményeként az anya pert indított, mondván: „Sharifa 10 évet vesztegetett, és megfosztották attól a lehetőségtől, hogy normális oktatásban és tisztességes házasságban részesüljön. Ki vállalja a felelősséget azért, amin keresztül kellett mennie? [151] .
A szaúdi Gyermekjogi Bizottság 2009-ben elítélte a házasságot, és a gyermekek, valamint pszichológiai, erkölcsi és fizikai jogaik egyértelmű megsértésének nevezte. A tisztviselők a házasságkötés alsó korhatárának betartását is javasolták (lányoknál 17 év, fiúknál 18 év) [76] [152] .
A lányok női körülmetélése hagyományosan nem, vagy rendkívül ritkán fordul elő, főként afrikai bevándorlók, beduinok és síita muszlimok körében [141] [153] [154] [155] . Sok szervezet azonban szkeptikus a hivatalos statisztikákkal szemben, tudván, hogy azokat gyakran politikai cenzúrázzák és hamisítják. A független szervezetek pedig gyakran nem tudnak felméréseket végezni [156] [157] .
Az apa kizárólagos felügyeleti joggal rendelkezik, a gyerekek őt illetik. Váláskor, ha a gyermek betölti a hét életévét, gyámsága az apára vagy a nagyapára száll át. Azok a gyerekek, akiknek apja nem szaúdi, nem szerezhetik meg maguk a szaúdi állampolgárságot . [141]
2019 januárja óta a nők maguk dönthetnek a szülés módjáról, és többé nem kell gyámok aláírását beszerezniük ahhoz, hogy az orvostól tájékozódhassanak a terhesség lefolyásáról és a gyermek állapotáról [ 158] .
2013-ban az Útlevélkiadási Általános Hatóság engedélyezte a szaúdi nők számára, hogy külföldihez menjenek férjhez, és gyermekeik (ha édesanyjukkal élnek) tartózkodási engedéllyel rendelkeznek Szaúd-Arábiában, és a jövőben az ország területén dolgozhatnak. magánszektor. Az anya is elhozhatja gyermekeit, ha külföldön él, feltéve, hogy nem büntetett előéletű. Szaúd-arábiai nőkkel házas külföldi férfiak is jogosultak a magánszektorban dolgozni, feltéve, hogy személyi igazolványukon szerepel a „szaúdi feleség férje” bejegyzés, és érvényes útlevéllel rendelkeznek, hogy bármikor visszatérhessenek hazájukba. [159] .
Ha az örökség megoszlik egy férfi és egy nő között, akkor a második feleannyit kap a Korán szentírása szerint , amely szerint a lányoknak feleannyit kell örökölniük, mint a fiúknak - [Korán 4:11] [160] . A vidéki területeken egyes nőket teljesen megfosztanak minden öröklési jogtól, mivel apjuk vagy férjük eltartottjának tekintik őket. Továbbá, ha egy nő nem tartozik egy klánhoz, ez elegendő ok arra, hogy megfosszák őt az öröklési jogától [141] [161] .
A szeptember 11-i terrortámadás eseményei arra kényszerítették a szaúdi hatóságokat, hogy újragondolják fundamentalista elveiket, mivel ismert volt, hogy 11 mudzsahed terrorista közül 9 szaúdi. Azóta a konzervatív vallási személyiségek és a saría-őrök csökkentették társadalmi és politikai szerepüket, és reformereket neveztek ki a kormányzati tisztségekbe. A kormány közölte, hogy visszavonta a szélsőségesnek ítélt iskolák támogatását [18] [19] [20] .
Az Abdullah király vezette kormányt mérsékelten haladónak tartják. Megnyitotta az ország első koedukált egyetemét, kinevezte az első nőt a kabinetbe, és betiltotta a családon belüli erőszakot. Bár a nemek közötti szegregáció gyengült, továbbra is mindenhol alkalmazzák. A kritikusok azzal érvelnek, hogy a király reformjai túl kicsik és inkább szimbolikusak. Az országban nagy hatalmat birtokló konzervatív iszlám papság folyamatosan kísérletet tesz arra, hogy megakadályozza a nők új jogainak biztosítását, sőt a gyermekházasságot tiltó törvény betiltását is kiállt . A nők nem szavazhattak az ország első helyhatósági választásán, bár a király támogatja a nők vezetési és szavazati jogát. Az elmúlt néhány évben több nő foglalt el alacsonyabb bürokratikus pozíciókat. Nora Al-Faiz, a kabinet első női tagja nem jelenhet meg fátyol nélkül a nyilvánosság előtt, külön engedély nélkül a televízióban, és nem beszélhet kollégáival, kivéve videokonferencián keresztül. Nora Al-Faiz szintén ellenzi egy női sporttornaterem létrehozását, ezt korainak [19] [20] [21] [162] [163] [164] nevezve .
A szaúd-arábiai kormány nemzetközi kötelezettségeket vállalt a nők jogaiért. Ratifikálta a nőkkel szembeni megkülönböztetés minden formájának felszámolásáról szóló egyezményt, de azzal a feltétellel, hogy az egyezmény nem írhatja felül az iszlám jogot. A kormány tisztviselői azonban kijelentették, hogy az ország jelenlegi női jogai semmiképpen sem ellentétesek az iszlám normákkal. A kormányzati elkötelezettség és a gyakorlat közötti megfelelés mértéke továbbra is erősen ellentmondásos. 2009-ben egy ENSZ-jelentés kijelentette, hogy Szaúd-Arábiában egyáltalán nem tartják tiszteletben a kormány által ratifikált nemzetközi törvényeket [6] . Az újonnan kinevezett női parlamenti tanácsadók ( shura ) egy része hatékonynak tartja a lassú reformokat, ahogy Dr. Nora Alosif fogalmaz.
A szaúdi vezetés reformon dolgozik, hogy támogassa a nőket… 70 évvel ezelőtt teljesen elszigetelődtünk a világtól. A végbemenő változások nyilvánvalóak, és végre nyitunk [26] .
Dr. Maha Almuchif a következőket mondja:
Kis lépések történnek most, de a jövőben hatalmasak lesznek. A legtöbb szaúdi a régi hagyományokban nevelkedett, lehetetlen egyszerűen megváltoztatni az egész társadalmi rendet egyszerre [19]
A helyi és nemzetközi női aktivista csoportok reformokra kényszerítik a kormányt, kihasználva azt a tényt, hogy egyes uralkodók a Nyugathoz közelebb álló progresszív társadalmat kívánnak létrehozni. A női civil mozgalmat segítő befolyásos vállalkozók száma jelenleg nagyon csekély, de a jövőben számuk növekedni fog. A nők azonban a reformistáknak és harcuknak köszönhetően fokozatosan és sikeresen növelik szerepüket a társadalomban és a hatalomban [19] [126] .
Lubna Olayan, az Olayan Financial Company vezérigazgatója jól ismert aktivista, aki a nők jogaiért küzd Szaúd-Arábiában. Ő volt az első nő, aki a gazdasági egyenlőségre hivatkozva szorgalmazta a nemek közötti szegregáció eltörlését az üzleti közönség körében.
Célom egy virágzó és diverzifikált gazdaságú ország létrehozása, ahol minden szaúdi állampolgár, nemtől függetlenül, aki komolyan gondolja a munkáját, tisztességes munkát találhat, ami egy virágzó középosztályhoz vezet, ahol minden szaúdi állampolgár és az ország vendégei biztonságban éreznék magukat, és a kölcsönös tisztelet és tolerancia légkörében élnének, társadalmi helyzetüktől, vallásuktól és nemüktől függetlenül [165] .
Lubna Olayan felkerült a Forbes világ legbefolyásosabb női listájára . Abdullah ibn Abdul-Latif Al ash-Sheikh nagymufti bírálta Lubna kijelentését, kijelentve, hogy az lehetővé teszi a férfiak és a nők elegyedését, és házasságtöréshez és hanyatláshoz vezeti a társadalmat [166] .
Wajeha al-Khuwayder - t gyakran az ország legradikálisabb szaúdi feministájaként és aktivistájaként tartják számon. Egy 2008-as interjúban a Szaúd-Arábiai Női Jogok Védelméért és Védelméért Egyesület (SAWPWSD) nevű civil szervezet terveiről beszélt. Wajeha a szervezet fő céljáról beszélt: a nők bírósági részvételi jogáról; korhatár meghatározása egy lány házasságkötésére; lehetőséget a nők számára, hogy saját ügyeiket intézhessék a közigazgatásban, és bejussanak a kormányzati épületekbe; nők védelme a családon belüli erőszaktól, fizikai és erkölcsi, tanulásból való kényszerű kiközösítés, férfi kénye-kedve szerint végzett munka. Wajeha a következőket mondja:
Olyan törvényekre van szükségünk, amelyek megvédik a nőket ettől az agressziótól, sértik emberi méltóságukat. Meg kell akadályozni a lányok körülmetélését is... A Nőügyi Minisztérium nagy támogatására van szükségünk az anyasággal, csecsemőkorral, a vidéki nők egészségével kapcsolatos kérdések megoldásához, Ez a végső célunk [167] .
2008-ban a kormány megfenyegette az AOPZZHSD-t, és követelte, hogy ne tartsanak tiltakozást [22] .
2013-ban regisztrálták az első ügyvédjelölt Arwa al-Khujailit [67] , és ő az első nő, aki repülőgép-irányítói engedéllyel [168] rendelkezik . Ugyanebben az évben a nők is biciklizhettek, de csak a rekreációs területeken [83] . Ezenkívül teljesen le kell takarni őket, és egy férfi gyámnak kell kísérnie őket [83] .
A szaúdi lakosság megosztott a nőjogi reformokkal kapcsolatban. Az ilyen aktivisták ellenzői azzal érvelnek, hogy az általuk követett megközelítés még nagyobb visszhangot válthat ki a konzervatívok bármilyen változásával szemben [17] . Emiatt Sabria Jahwar újságíró korábban kommentálta a Khuwaydert, megjegyezve a következőket:
Egyes szaúdi aktivisták problémája az, hogy olyan drasztikus változtatásokat akarnak végrehajtani, amelyek ellentétesek az iszlámmal, amelynek törvényei előírják, hogy a férjet/rokont el kell kísérni utazáskor. Ha valaki azon tűnődik, hogy a szaúdi nők nagy része miért nem csatlakozik az Al-Khuwayderhez, az azért van, mert ezzel szembeszállnának az iszlám törvényekkel. Így Al-Khuwayder kemény álláspontja egyszerűen aláássa más emberek belé vetett bizalmát [32] .
Korábban a nőjogi aktivistákat elnyomták. Például 1991-ben 47 szaúdi nő vezetett illegálisan autókat Rijád utcáin, hogy tiltakozzanak a nők vezetési tilalma ellen. Az aktivisták petíciót nyújtottak be Fahd királynak, amelyben a nők "alapvető jogi és szociális jogait" kérték. Ezt követően a csapat vezetőjét letartóztatták és megkínozták. A fundamentalisták szigorú büntetést követeltek a nőkre, és prostituáltaknak nevezték őket. A Sharia Gárda agresszívebb politikát kezdett folytatni a nőkkel szemben [169] .
A legtöbb szaúdi a mai napig ellenzi a vegyes munkákat és a nők vezetési jogát. A legtöbb nő önként akar fátylat viselni, és nem érdekli a magas pozíciók betöltése, mert a szaúdi állampolgárok országukat „az iszlám nemzet tiszta eszményének megtestesítőjének” tekintik, és biztosak abban, hogy új jogok biztosítása a nők számára további kiegészítő. lépés az ország nyugatiasodása felé , amelytől a szaúdi társadalom meg akarja védeni magát. Mohsen al-Awaji konzervatív pap a következőket mondja:
A szaúdi társadalom elsősorban törzsi társadalom, és sem Abdullah királynak, sem senki másnak nincs joga rákényszeríteni a saját értelmezését az iszlámról. Az iszlám nélkül nem lesznek képesek semmire, az iszlám nélkül nem lesz Szaúd-Arábia [9] [19] [27] .
Lolwa al-Faisal hercegnő mérsékelten konzervatívnak írja le nézeteit, olyan reformokat szorgalmaz, amelyek azonban összhangban vannak az iszlám normákkal, és a következőket állítja:
Az iszlám a férfiakat és a nőket egyenlőnek, de különbözőnek tekinti. Az ultrakonzervatívok és az ultraliberálisok valójában az igazi iszlám imázs lerombolására törekszenek, de mi megtartjuk. Bár a bíróságokon továbbra is probléma van a jogértelmezéssel, a szaúdi nőknek bizonyos esetekben több joguk van, mint Nyugaton: tulajdonuk sérthetetlen, a férfiak kötelesek gondoskodni róluk, a nyugati indiszkréció pedig szegénységhez vezet. nevelés.
Ennek ellenére Lova támogatja a nők választójogát az önkormányzati választásokon [170] . A hercegnővel készült interjú során Thomas Friedman megkérdezte tőle, mit tenne, ha egy napra királynő lenne, és azt válaszolta: "Az első dolog, amit tennék, hogy hagyjam a nőket vezetni" [171] .
2013-ban a szaúdi kormány először szervezett lánysportot magániskolákban [84] . 2015 végén a nők először kaptak választójogot és részt vehetnek az önkormányzati választásokon. A jelöltek között 5938 férfit és 978 nőt regisztráltak. Salma bint Khizab al-Oteibi kapta meg a helyettesi posztot Mekka tartományban. Ennek ellenére a szavazás során a női jelölteknek a válaszfal mögött kellett felszólalniuk, vagy egy férfi képviselte őket [172] . Emellett több mint 130 ezer nő vett részt a szavazáson, ami bár elenyésző az 1,35 millió férfi szavazóhoz képest, kevés, de már az első női szavazásnál impozáns adatnak számít [173] .
2017-ben Szalmán ibn Abdul-Aziz al-Szaud király aláírt egy rendeletet, amely szerint 2018. július 24-től[ pontosítás ] A nők jogosítványt szerezhetnek és vezethetnek. 2018 júniusában, három héttel a királyi rendelet hivatalos hatálybalépése előtt kiadták az első vezetői engedélyt egy szaúd-arábiai nőnek. E törvény előtt az arab királyságban a nőket pénzbírsággal és börtönbüntetéssel fenyegették járművezetés miatt [174] [175] .
Az erős nemi szegregáció hátterében az alternatív kommunikációs módok népszerűvé váltak a technológia és a kommunikáció segítségével. Például nagyon népszerű a nők és férfiak közötti névtelen levelezés bluetooth technológián keresztül , és a szaúdiak voltak az úttörői ennek a kommunikációs típusnak [176] .
A szaúdi nők gyakran anélkül, hogy véleményt nyilváníthatnának, a közösségi hálózatokat használják erre , az egyik nő a következőket állítja:
Szaúd-Arábiában inkább egy virtuális világban élünk, mint egy igaziban. Sok embert ismerek, akik Facebook SMS-en keresztül kezdenek randevúzni, de valójában soha nem találkoznak. Sok nő arra is használja a Facebookot, hogy kifejezze politikai és emberi jogait, mert a való életben egyszerűen nem tudnak vagy félnek [40]
Egyes konzervatív papok a Facebook blokkolását szorgalmazzák, azzal érvelve, hogy ez elősegíti a nemek közötti zavart, és „ajtó a vágyhoz” [40] . 2010-ben a közösségi hálózatot ideiglenesen blokkolták, mivel „nem felelt meg az ország lakóinak erkölcsi értékeinek” [177] .
A 2010-es World Economic Forum International Gender Report Szaúd-Arábiát a 134 ország közül a 129. helyre sorolta a nemek közötti egyenlőség tekintetében [178] [179] .
Az Egyesült Államok külügyminisztériuma a szaúd-arábiai nők elleni diszkriminációt "jelentős problémának" tekinti, és azt szeretné, ha a nőknek valamilyen politikai vagy szociális joga lenne [178] . A Human Rights Watch szerint a szaúdi nők helyzete nem különbözik a kiskorúak helyzetétől, akiknek kevés hatalmuk van saját életük felett [ 180] .
A nyugati kritikusok gyakran vonnak párhuzamot a szaúdi nők helyzete és az apartheid között, amely Dél-Afrikában létezett, és a fekete lakosságra is kiterjedt. Bizonyítékként hivatkoznak a nők utazására, oktatására, pályaválasztására, a bíróságokhoz való hozzáférésre és a politikai beszédre vonatkozó korlátozásokra [181] [182] [183] .
A The New York Times újság képviselői azt írják, hogy a szaúdi nőket most megfosztják ugyanazoktól a jogoktól, mint egykoron feketék/színesek voltak a dél-afrikai apartheid idején. Egyes kritikusok egyenesen azt állítják, hogy Szaúd-Arábia genderpolitikája emberiesség elleni bűncselekmény, és a nemzetközi közösségnek be kell avatkoznia [130] . Bírálják az Egyesült Államok kormányát is, amely információs háborút folytat ellenségeik – a tálibok és politikai szövetségesei – ellen – Szaúd-Arábiát gyakran megkerülik, bár a nemek közötti egyenlőség politikája sok tekintetben hasonlít a tálibokhoz . Maria Kaldor azzal érvel, hogy a szaúd-arábiai és a tálibok diszkriminatív politikája valójában ugyanaz. Éppen ellenkezőleg, Daniel Pipes politikai kommentátor úgy látja, hogy a nemi szegregáció ellenére a nők képesek iskolába járni vagy dolgozni [30] [184] [185] [186] .
Kritika éri azokat a nyugati cégeket is, amelyek Szaúd-Arábiával együttműködnek, és hazájuk területén nemi szegregációt figyelnek meg. Így például a Starbucks és a Pizza Hut külön szobákat épített a nőknek az éttermeiben, a férfiaknál pedig sokkal jobb és gyorsabb a kiszolgálás.
2001-ben a Washington Post szerkesztője, Colbert King megjegyezte, hogy akárcsak Szaúd-Arábiában, úgy Dél-Afrikában is az apartheid-kormány a nemzetközi kritikát a szuverenitásába és belügyeibe való beavatkozásnak tekintette. Aztán a Dél-Afrikában működő amerikai vállalatoknak be kellett tartaniuk a helyi törvényeket. Colbert pedig a nyugati vállalatok Szaúd-Arábiában folytatott politikáját a „rasszista” Sullivan-elvekkel hasonlítja össze , amelyek Dél-Afrikában léteztek a nyugati vállalatok körében, de ebben az esetben nem a feketék, hanem a nők a zaklatás tárgya [187] . Ann Applebaum újságíró azt állítja, hogy Szaúd-Arábiában a nemi apartheid nem érdekli az amerikai feministák figyelmét. Mivel míg a dél-afrikai feketék jogaiért folytatott civil mozgalomban jelentős támogatást kaptak az amerikai polgárjogi vezetők, például Jesse Jackson , addig az amerikai feministáknak nem sok érdekük fűződik a szaúdi aktivistákkal való együttműködéshez. Ennek egyik oka, hogy az apartheid elleni akciókat szinte lehetetlen végrehajtani szigorú nemi szegregáció mellett, különösen külföldi nők esetében [183] .
Szaúd-Arábia kulturális relativizmusa az olyan feministák de facto tétlenségének gyökere, mint Azar Majedi, Pamela Bohm és Maryam Namazi. Azzal érvelnek, hogy a politikai iszlám az országban szorosan kapcsolódik a nőgyűlölethez , és hogy a nyugati liberálisok azon vágya, hogy toleránsak legyenek az iszlámmal szemben, gyakran elvakítja őket a nők elleni diszkrimináció és erőszak kérdésével szemben. Majedi és Namazi maguk is Iránból származnak, amely szintén 40 éve diszkriminatív politikát folytat a nőkkel szemben, egyikük a következőket mondja:
Nagyjából a születési helyem miatt kevesebb jogaim vannak, mint annak a nőnek, aki Svédországban , Angliában vagy Franciaországban született.
Pamela Bohn szerint a feminista apátiát a sok nőt átható sivár kulturális relativizmus táplálja: „Nem vagyunk jobbak náluk; Nem szabad rájuk ráerőltetni a véleményünket; Csak a saját hiányosságainkat kell néznünk”, a kulturális relativizmus pedig a félelemből fakad, mivel az iszlám kritikája gyakran a nyugati értelemben vett rasszizmussal azonosítható [181] [188] [189] .
Anne Elizabeth Meyer, az iszlám jog amerikai tudósa úgy véli, hogy a nemi apartheid Szaúd-Arábia alkotmányában szerepel:
9) "Tisztelje a szaúdi társadalom értékeit, hagyományait és rituáléit", a fiatalabb nemzedék nevelése "az iszlám hit, az előírt odaadás és engedelmesség alapján a Mindenható Allahnak, Prófétájának és a hatóságoknak". 10) "Erősítse meg az arab családot, őrizze meg az iszlám családi értékeket, teremtse meg a szükséges feltételeket az arab családok tagjainak jólétének és képességeinek fejlesztéséhez."Mayer azzal érvel, hogy a 9. és 10. cikk arra szolgál, hogy megfosszák a szaúdi nőket minden lehetőségtől, hogy részt vegyenek a közjogban vagy a kormányban, mégpedig a premodern iszlám jog értékei tiszteletben tartásával a hagyományos patriarchális család fenntartása és a nők megtartása érdekében . alárendelt, tehát ez a gender apartheid fő gyökere [190] .
Az ENSZ különriportere 2008-as látogatása után megjegyezte a nők autonómiájának és a nők elleni erőszakot tiltó törvények hiányát [178] .
| Ázsia : A nők jogai | |
|---|---|
| Független Államok |
|
| Függőségek |
|
| El nem ismert és részben elismert államok |
|
| |
