Újév Spanyolországban

Az újév Spanyolországban ( spanyolul:  Año Nuevo ) az ország egyik állami ünnepe . 1582 óta minden gregorián év január 1-jén ünneplik . Annak ellenére, hogy az újév népszerűsége elmarad a katolikus karácsonyétól , Spanyolországban sajátos újévi hagyományok jelentek meg és őrződnek meg. Az újév és a karácsony közötti fő különbség a találkozás nyilvánosabb volta. A leköszönő év utolsó éjszakáján a spanyolok   az ország nagy- és kisvárosainak főtereire sereglenek ( Madridban  – ez a Puerta del Sol ), várva a csilingelő óra és a posta régi órája . Az eseményt országos és helyi televíziós csatornák közvetítik.

Történelem és hagyományok

A karácsonyi időszakot (december 25. – karácsony és január 6. – a Három Mágus Királyok Napja között) egyes európai országokban „szent tizenkét napnak” ( Duodenario mistico ) nevezik. December 31-én, Szent Szilveszter napján leállt a munka, mert ha megszegi ezt a hagyományt, akkor valami szerencsétlenség történhet. Az újévi ünnepségeket a kereszténység előtti pogány, különösen az animista hagyományok, a mágiába vetett hit hatása is jellemzi [1] .

A korábbi szilveszter ünnepléseket ( Noche vieja , Noite veilh a) a városiak és a falubeliek közötti különbségek jellemezték. Az elsők ezt az időt inkább az utcán töltötték, ünnepi vacsorát szerveztek, éjfélkor találkoztak, ajándékokat cseréltek. A falvakban, akárcsak karácsony estéjén , a gyerekek és fiatalok aguinaldót ( aguinaldo , aguilando ) rendeztek – megkerülve a helyi lakosokat újévi dalokkal ( aninovo , anibon ) és boldogságot kívánva. Ezért az aginaldeiros néven ismert résztvevők ajándékokat ( estrenas , entrenas ) kapnak, amelyeket "aginaldosnak" is nevezhetünk. A felvonulások tagjai álarcos jelmezbe, álarcba öltözhetnek, csoportosan vonulhatnak egy „öreg” és egy „öregasszony” vezetésével. Babáikat szalmából készíthetik és rongyba öltöztethetik, az ünneplés végén pedig elégetik őket, ami láthatóan az óévtől való búcsút és a múlt nehézségeiből való megszabadulást jelképezi [2] . Az ország északi tartományaiban más, szintén rongyosra öltözött férfi és női alakokat is elégettek. A karácsonyi ünnepek alatt a falu körül zajos tömeg viselte őket. Ugyanakkor a lányok leggyakrabban kitömött férfiakat, a fiúk pedig éppen ellenkezőleg, nőket vittek magukkal - az ilyen felvonulásokat "merész" viccek, nevetés kísérték, amelyek erotikus rituálék nyomait hordozták. Ugyanebben a szellemben értelmezik a kutatók komikus formában egy másik újévi szokást is, amely napjainkig jutott – a fiktív házasságok ( esztrechosz ) megkötését. Ez abban rejlik, hogy az újév előestéjén a lányok és fiúk lapok formájában sorsoltak mindkét nem lakóinak nevével - „menyasszony”, „vőlegény”. Véletlenszerű kiválasztás eredményeként „házaspárokat” kaptak, amelyek a karácsonyi ciklus végéig ennek megfelelően viselkednek. Ezt a szokást a nagyvárosokban is gyakorolták ( Barcelona , ​​Madrid ), ahol névvel ellátott jegyeket árultak szilveszterkor, ami véletlenszerű párok megjelenéséhez vezetett az ünnep idejére. Reggel a "vőlegénynek" kellett volna meglátogatnia a "menyasszonyt", hogy átadjon neki egy kis ajándékot (virág, édesség). Feljegyeztek olyan eseteket, hogy a telket kiigazították, és a srác „menyasszonyként” fogadta a kívánt lányt, ami igazi esküvőhöz vezetett [3] .

Az ország jellegzetes újévi hagyománya a tizenkét szőlő elfogyasztása . Minden szőlőt lenyelnek a harangszó minden egyes ütésére, és újévi kívánság kíséri. Ezt a szokást először 1897 decemberében írták le, bár a legtöbb átlagos spanyol úgy gondolja, hogy a hagyomány kezdetét az elchei szőlőtermesztők adták , akik 1909-ben úgy döntöttek, hogy így kezelik a felesleges termést. Ezt követően az újévi ünnepség családi vacsorával folytatódik pezsgővel és borokkal. Ezeket a szokásokat a Pireneusokban kifejlődött szőlőtermesztéshez kötik, és Portugáliában is feljegyezték . A szőlőhöz több hiedelem is fűződik: „aki újévre szőlőt eszik, egész évben pénze lesz; az ezen a napon elfogyasztott szőlő elűzi a gonosz szellemeket. Ráadásul a szőlő evése, miközben az óra üt, az „első nap varázslatába” vetett hitet jelenti, ami más európai kultúrákban is gyakori. Ez vonatkozik arra a hiedelemre is, hogy minél több pénz van a házban január 1-jén, annál több lesz az új évben [3] .

Maragateriában ( León északnyugati tartomány hegyvidéki része ) „ ekefesztivált ” ( la fiesta del arado ) tartottak, amely egyértelműen az agrár-mágikus rituálék jegyeit hordozza magában, amelyben a pásztorok játsszák a főszerepet és a pásztorok befolyását. A katolikus eszmék korlátozottak [3] . A fennmaradt leírás szerint a gólyalábas pásztorok az újév ünneplése során párban egyesülnek, és az eke nyelét fogva barázdálják a havat, énekelnek a lusta nőkről, valamint a jövőbeli betakarítás reményeiről. Egy másik változatban az akció az újév előestéjén kezdődik: a résztvevők dalokkal körbejárják a falubelieket, és ajándékokat gyűjtenek. Január elsején folytatódott a rituálé: a résztvevők a templom mellett gyűltek össze, és beszédet mondtak azokról az emberekről, akik tavaly vétkeket követtek el. Aztán "megosztottak" néhány korábban elhalt nagy háziállatot (szamár, tehén stb.). Az állat egyes részeit konkrét hiányosságokra utalva adták át: a bőbeszédűnek farkat kapott, a szeles nőnek farkat stb. Ezt követően megvacsoráztak, majd az ünnep végén, este egy rituálé hóban szántás történt [4] . Hasonló agrárrituálék, amelyek szimbolikusan szimbolizálják a kora tavaszi paraszti foglalkozásokat, nemcsak a Pireneusokban, hanem Európa más részein is gyakoriak, és nemcsak karácsonykor, hanem Maslenicában is . Ilyenek: szláv vetés , orosz „húshagyó szántás”, angol vízkereszt „eke hétfő”, keletromán karácsonyi „plushogor”, szlovén „ekeünnep” [5] . Galícia vidékén az újév első napjaiban a parasztok mezőgazdasági eszközökkel (kasza, eke, fejsze) körmenetben vettek részt a helyi Szent Mauritius kápolnája körül, hogy felszenteljék azokat. Ezt a rituálét énekléssel és zajjal kísérték, hogy elűzzék a gonosz szellemeket [6] .

Jegyzetek

  1. ↑ Tokarev, 1973 , p. 59.
  2. ↑ Tokarev, 1973 , p. 55, 59-60.
  3. ↑ 1 2 3 Tokarev, 1973 , p. 60.
  4. ↑ Tokarev, 1973 , p. 60-61.
  5. ↑ Agapkina, 2002 , p. 176.
  6. ↑ Tokarev, 1973 , p. 62.

Irodalom

Linkek