Az első utalások a beneventói boszorkányok legendájára legalább a 13. századból származnak. E legendák terjedése a Samnium népszerűségének egyik oka . A híres hiedelem, miszerint Benevento egy olasz boszorkányszövetség helyszíne volt, széles körű következményekkel járt, elmosva a határokat a valóság és a fikció között. Különböző időkben sok írót, művészt és zenészt inspirált ez a történet, és ezt tükrözte munkáiban.
A legenda eredetével kapcsolatban számos hipotézis létezik. Noha a történelemben nem történt konkrét utalás a boszorkányokra, a legendák összezavarása okozta Beneventónak ekkora hírnevet.
A római kor egy rövid időszaka alatt Ízisz , az egyiptomi holdistennő kultusza elterjedt Beneventóban. Ez azonban nem tartott sokáig. Ezen kívül Domitianus császár még templomot is emeltetett a tiszteletére.
Ez a kultusz egyfajta trimurti része volt: Hekate -vel , az alvilág ókori görög istennőjével és Dianával , a vadászat római istennőjével azonosították.
Valószínűleg Ízisz kultusza a pogányság elemein alapul , amely a következő évszázadokban is fennmaradt: sok boszorkány leírása, legendák, amelyek gyakran Hecate képességeit tulajdonították nekik, és az eredeti „ janara ” név, ami talán a Diana név módosított változata. [2]
A beneventói olasz tudós és publicista , Pietro Piperno „A beneventói babonás diófáról” című esszéjében rámutatott, hogy a legenda egészen a 7. századig nyúlik vissza. Benevento akkoriban a Lombard Hercegség fővárosa volt . I. Romuald herceg uralkodása alatt a helyiek imádták az aranyviperát (esetleg szárnyas vagy kétfejű), amely valószínűleg Ízisz-kultuszhoz köthető, mivel az istennő tudta, hogyan kell uralni a kígyókat. A langobardok rendszeresen érkeztek a Sabato folyó partjára, hogy szertartásokat végezzenek és tiszteljék Odint , minden isten atyját. Például kecskebőrt akasztottak a szent fákra. A harcosok, hogy elnyerjék az istenek tetszését, lóháton köröztek a fák körül, és lándzsákkal ütötték ezeket a bőröket, megpróbálva letépni a később elfogyasztott húsdarabokat. Ebben a rituáléban nyomon követhető az áldozatok és kivégzések gyakorlata egy személy felnegyedelésével vagy megtépésével. Így az isten darabokra tépte a húsát, ami később a kultusz híveinek étele lett.
A beneventói keresztények a lombard szertartásokat a boszorkányokról már kialakult hiedelmekkel hozták összefüggésbe: a nők és a harcosok szemükben közvetlenül a boszorkánysághoz kapcsolódnak, a kecskék az Ördög megtestesítői, a nyögések pedig az orgiákhoz, amelyek gyakran a rituáléik részét képezték.
A beneventói Barbat pap nyíltan bálványimádással vádolta őket. A legenda szerint, amikor 663-ban II. Constant bizánci császár erői ostromolták Beneventót , I. Romuald beneventói herceg megígérte Barbatnak, hogy lemond a pogányságról, ha a város és a hercegség megmenekül. Constant visszavonult (a legenda szerint isteni kegyelemből), I. Romuald pedig Barbatot Benevento püspökévé tette.
Szent Borbás kivágta az Ízisz-kultusz által tisztelt szent fát és kivágta a gyökereit, ezen a helyen építette fel a votói Mária-templomot. Az ígéret ellenére I. Romuald továbbra is titokban imádta az aranyviperát, de végül felesége, Theodorada átadta a püspöknek. Barbat megolvasztotta a kígyót és elkészítette az Eucharisztia kimeríthetetlen kelyhét .
Ez a legenda azonban nem illeszkedik a történelmi tényekhez. 663-ban Grimoald Benevento hercege volt . I. Romuald ezt a státuszt csak akkor tudta elérni, amikor Grimoald, az apja a langobardok királya lett. Fontos, hogy ne keverjük össze: I. Romuald feleségét Theuderadának hívták. Theoderad pedig Ansprand felesége és Liutprand anyja volt . Mindenesetre Diakónus Pál nem említette írásában sem ezt a legendát, sem I. Romuald állítólagos hitét, aki nagy valószínűséggel az arianizmust vallotta , akárcsak apja, Grimoald.
A beneventói boszorkányok találkozását egy diófa alatt tartják ennek a legendának az egyik fő jellemzőjének, de valószínűleg a langobard szokásokból származik. Ezek a jellemzők azonban Artemisz (egy ókori görög istennő, aki részben Íziszhez hasonlítható) kultuszának gyakorlataiban is megtalálhatók, amely az anatóliai Caria régióban létezett .
A kereszténység kialakulásának első évszázadait a pogányság, a pogányság és a hagyományos kultuszok elleni kemény küzdelem jellemezte . A fő gondolat az, hogy minden kultusz, amely egynél több Istent érint, alapértelmezés szerint az Ördöggel van kapcsolatban. Ez magyarázza a beneventói langobard nők által végrehajtott összes rituálé démonizálását, akiket később "boszorkánynak" kereszteltek el a folklórban. Bár kezdetben ezeknek a nőknek a lehetséges gonoszságának semmi köze nem volt a valláshoz. A kereszténység olyan nőkként ábrázolta őket, akik alkut kötöttek az Ördöggel, orgiastikus szertartásokat folytattak és terméketlenek . Valahogy a Madonna ellentéte voltak .
A következő évszázadokban a boszorkányok legendája egyre több híresztelést kapott. 1273-tól kezdődően Beneventóban kezdtek megjelenni az első jelentések a boszorkánytalálkozókról. Matteuchia de Francesco ( It. ) szerint, akit 1428-ban boszorkányságért elítéltek, a boszorkányok rendszeresen találkoztak egy bizonyos diófa alatt. Úgy gondolják, hogy ez ugyanaz a fa, amelyet Szent Borbád kivágott, de talán az ördög segítségével újra nőtt, vagy valószínűleg maguk a boszorkányok ültették át a magból. Később, a 16. században egy diófa alatt frissen vágott húsú csontokat találtak, ami hatalmas felhajtást keltett a történet körül, egyre több pletyka és találgatás okát adva.
Az állítólagos boszorkányok vallomásai szerint a diófa nagyon magas volt, zöldebb koronával, mint az összes többi fának, és általában "káros természetű" volt. Számos hipotézis létezik a Yanar folyó partjának elhelyezkedésével kapcsolatban a Sabato folyón, amelyen egy diófa állt. A legenda azt sem zárja ki, hogy ezekből a helyekből több is lehet. Pietro Piperno esszéjében a szóbeszéd hamisságát kívánta bizonyítani, és egy térképet mellékelt, amely egyszerre több diófa lehetséges helyét jelezte.
Más változatok szerint a diófa a Barb-szorosnak nevezett szurdokban található Cheppaloni községben, az Avellino felé vezető úton . Volt egy liget, amelynek közepén egy elhagyatott templom állt. Egy másik változat szerint a helyszín a Kápolnák síkja nevű helyen volt. Ezt bizonyítja még az eltűnt pogány torony is, melynek helyén Szent Miklós kápolnát építettek.
Még néhány körbe ültetett diófa volt a mai Porta Rufina ( It. ) állomás közelében, a város szélén, ahol a boszorkányok táncolhattak és énekelhettek: "Menjünk a beneventói diófához a vízen és át a szél."
Unguento, unguento
portami al noce di Benevento
sopra l'acqua e sopra il vento
e sopra ogni altro maltempo.
Bájitalt, bájitalt,
Vigyél el a Benevento diófához,
A víz fölé, az égen át,
S mindenekelőtt túl a rossz időn.
(Egy mágikus varázslat, amelyről sok nő beszélt, akiket boszorkánysággal vádoltak a tárgyalások során.)
A legenda szerint a boszorkányok, akiket nappal nem lehetett megkülönböztetni a hétköznapi nőktől , éjszaka kenőccsel dörzsölték be hónaljukat (vagy mellüket), és felrepültek , mondván a (fent említett) varázsszót: cirokseprű . A boszorkányok testetlenné váltak, mint a szél. Inkább viharos időben repültek. Különösen azt hitték, hogy van egy bizonyos híd, ahonnan a beneventói boszorkányok rendszerint elkezdték repülésüket, és ezt a „ Jannars hídjának ” nevezték. De a második világháború alatt elpusztult. Éjszaka is kivették a lovakat a bódékból, befonták a hajukat és felnyergelve addig hajtották őket körbe, amíg a lovak habzásba nem kezdtek, amivel később a boszorkányok megdörzsölték a testüket.
Különféle származású boszorkányok vettek részt a diófa alatti összejövetelekben. [3] Ezek a szövetségek lakomákból, táncokból és orgiákból álltak szellemekkel és démonokkal macskák és kecskék formájában. Akkoriban "Diana játékoknak" is hívták.
A szombatok után a boszorkányok félelmet és pánikot keltettek a város lakóiban. Azt hitték, hogy képesek vetélést vagy deformitást okozni az újszülötteknél, szörnyű fájdalmakat és betegségeket okoznak az embereknek, és időnként csípő érzést is éreznek a mellkasban, amikor az emberek a hátukon fekszenek. Voltak ártalmatlanabb boszorkánytrükkök is. Például amikor a helyiek kora reggel kivitték lovaikat a bódéból, a sörényük összegabalyodott, maga a ló pedig elfáradt, mint egy kimerítő futás után. Campania egyes kis falvaiban még az idősek körében is elterjedtek a pletykák, hogy a boszorkányok újszülötteket raboltak el a bölcsőből. A rituálé befejezéséhez a gyerekeket a tűzbe dobták, majd visszaadták, ami belőlük maradt. A testetlen megjelenés lehetővé tette , hogy a janarok az ajtó alatti résen keresztül szabadon bejussanak a házba (ez megfelelt a "janara" szó egyik lehetséges etimológiájának: lat. ianua - ajtó). Emiatt a gazdik a ház küszöbén általában seprűt vagy sót hagytak - a boszorkánynak meg kellett számolnia a seprű rúdját vagy a sószemeket, mielőtt belépett volna, de miközben számolt, már közeledett a nap, és távozni kényszerült. Ezt a két tárgyat nem véletlenül választották ki, és szimbolikus jelentéssel bírnak: a seprű fallikus szimbólum, szemben a boszorkány által sötét ereje miatt okozott meddőséggel; a sót a konszonancia miatti védelemmel társították: a latin "salis" - "só" és " salus " - "biztonság" szóból.
Ha valakit yanara zaklatott , akkor ahhoz, hogy megmeneküljön a boszorkányságtól, hátra sem kellett kiabálnia: "Gyere vasárnap, és kapsz sót." Ha a yanars szóba került a beszélgetésben, a boszorkányokat azonnal el kell taszítani azzal, hogy "Ma szombat van".
A yanar mellett más beneventói boszorkányokat is említenek a népi néphitban. A zucculara (béna ember) megrémítette Trigiót, a középkori lombard negyedet a római színház területén . Ez a névadás a cipője hangos csörömpölésének köszönhető. Ez a kép valószínűleg Hekate-től származik, aki egy szandált viselt, amelyet gyakran az útkereszteződéshez kapcsolnak (a Trigio név a latin " trivium " - "kereszteződés, keresztút" szóból ered).
Volt egy manalonga is (hosszú karú) - egy boszorkány, aki víztározókban élt, és mindenkit a fenékre vonszolt, aki arra jár. A mély vizektől való félelmet, amelyet az emberek a pokolba vezető útnak tekintettek, kölcsönözték: a yanar híd alatti meredek sziklán van egy medence, amelyben hirtelen örvények keletkeznek. „A pokol örvényének” nevezték őket. Voltak uriák is - háztartási szellemek, amelyek megismétlik a római idők Lares-ét és Penates -ét.
Úgy tartják, hogy a boszorkányok legendája a mai napig fennmaradt. Anekdoták, különféle babonák és a természetfeletti eseményektől való félelem támasztják alá.
Az állítólagos boszorkányok utáni vadászat kezdete Sienai Bernardin prédikációjával kezdődött . A 15. században a boszorkányság felhagyásának gondolatát hirdette, különös tekintettel a beneventói boszorkányokra. Bernardine nyilvánosan elítélte őket az emberek előtt, mint felelősek minden természeti katasztrófáért, és egyenesen kijelentette, hogy meg kell semmisíteni őket.
A boszorkányüldözés utolsó lendületét a Maleus Maleficarum 1486-os kiadása adta, amely megtanította a boszorkányok felismerését és hatékony kihallgatását a legbrutálisabb kínzásokkal . A 15. és a 17. század között számos felekezet, amely gyakran emlegette a beneventói szombatokat, védte magát így az állítólagos boszorkányoktól. Ilyen gyakori elemek jelentek meg: repülések vagy gyakorlatok gyermekvér ivásával; azonban voltak eltérések is: például találkozásaik gyakorisága. A "boszorkányokat" túlnyomó többségben máglyán égették el, akasztófára küldték, vagy más, többé-kevésbé kegyetlen halálbüntetésnek vetették alá .
Csak a 17. században jött rá a felismerés, hogy kínzással nem lehet igaz vallomást szerezni. A felvilágosodás korában Girolamo Tartaratti megpróbálta racionálisan megmagyarázni ezt a legendát. 1749-ben írt írásaiban kifejtette, hogy a boszorkányok szökése csak hallucináció volt, amelyet ezeknek a nőknek az Ördögbe vetett morbid hite váltott ki. 1745-ben pedig Ludovico Antonio Muratori pap azt állította, hogy csak az elmebeteg nők boszorkányok. A legvalószínűbb hipotézis az volt, hogy a kenőcs, amit a boszorkányok magukba kentek, valamilyen hallucinogén anyagot tartalmazott.
Abele de Blasio, egy helytörténész arról számolt be, hogy a beneventói érseki levéltárban több mint 200 boszorkánysági pert őriztek. De 1860-ban a legtöbbet meg kellett semmisíteni, hogy ne szítsák tovább az olasz egyesítés korszakát kísérő antiklerikális eszméket . A többi dokumentum a második világháború alatti bombázások miatt veszett el.
Mint minden népszerű hiedelem, a boszorkányok legendáját is sok elterjedt mese táplálja.
Olasz és külföldi költők és írók, valamint zenészek, művészek és más művészek mesélnek a boszorkányokról, amelyeket Benevento legendája ihletett.