A galíciai ruszofilok (más néven kárpátaljai-orosz , galíciai-orosz , moszkovita [1] vagy kárpátaljai és galíciai orosz mozgalom [2] ) a ruszofilek kulturális és politikai mozgalma Ausztria-Magyarországon 1848 után . A mozgalom főként Galíciában , de Bukovinában és Kárpátalján is létezett .
Nem sokkal az 1848-1849-es forradalom orosz csapatok általi leverése után megjelentek az Osztrák Birodalomban azok a politikai szervezetek, amelyekben egyes történészek megtalálták a ruszofil ideológia kezdeteit, és amelyekben a jövőbeni ruszofilok is aktívan részt vettek . A kulturális ruszofilizmus azonban korábban megjelent. Tehát a 19. század legelején számos kárpáti értelmiségi költözött Oroszországba, akik bizonyos esetekben magas pozíciókat értek el ( Iván Orlai , Vaszilij Kukolnik , Mihail Baludjanszkij , Jurij Venelin stb.). Részben rajtuk keresztül kezdett a térség lakossága megismerkedni az orosz kultúrával és az orosz nyelvvel. Az orosz nyelv szerkezeti hasonlósága a kárpáti dialektusokkal, valamint az a tény, hogy nagyrészt az egyházi szláv szókincsen alapult (amelyet a galíciai és kárpátaljai görögkatolikus lakosság ismer), már akkor is arra a gondolatra vezette a tudósokat, hogy az orosz nyelv beszédük legtisztább, irodalmilag feldolgozott formája – amelyet hagyományosan "ruskának" neveztek. Ilyen nézeteket már az 1810-1830-as években Nyikolaj Kmitsikevics [3] Galíciában és Ivan Fogorasi Kárpátalján fogalmazott meg, és Kmitsikievics arra a következtetésre jutott, hogy egyetlen nyelv egyetlen "nagyon elágazó orosz népet" jelent. Az 1848-as forradalmi események és az orosz hadsereg magyarországi hadjárata vezetett ahhoz, hogy sok galíciai, kárpátaljai és bukovinai személy személyesen is megismerkedjen az orosz nyelvvel és az orosz kultúrával [4] . Ezt követően a ruszofil szimpátiák kezdenek formálódni az első politikai akciókban - a későbbi ruszofilizmushoz közel álló pozíciókban vannak a Zorya Galitskaya és a Slovo kiadványok, amelyek 1859-1860-ban kezdtek megjelenni, és egyesítették az orosz mozgalom jövőbeli vezetőit Galíciában ( Bogdan ). Deditsky , Mihail Kachkovsky és mások). Kárpátalján akkoriban erősödtek az orosz nyelv pozíciói, és ezzel együtt a ruszofil szimpátiák, nagyrészt olyan személyiségek tekintélyének köszönhetően, mint Alekszandr Duhnovics és Adolf Dobrjanszkij . Szóval a társadalom Nagy Bazil az 1850-es évek végén már az orosz népről és az orosz nyelvről beszélt.
Az orosz mozgalom kialakulásának pontos ideje, a helyi történelmi hagyományok vagy az orosz propaganda szerepének összefüggése máig vitatott kérdés.
A Kárpát-Ruszon működő orosz mozgalom mindig is érdeklődést és rokonszenvet keltett, és élvezte Oroszországban a császári udvar és a nagyközönség teljes támogatását.
Például Vlagyimir Alekszejevics Bobrinszkij gróf (a neosláv mozgalom vezetője , nem tévesztendő össze a teljes névrokon miniszterrel ) 1902-ben [5] létrehozta a " Galíciai-Orosz Jótékonysági Társaságot ", 1908-ban részt vett a Szláv Kongresszuson . Prágában támogatta az orosz sajtót Ausztria-Magyarországon : " Szláv kor " ( Bécs ), " Chervonaja Rus ", "Orosz szó", " Galíciai " ( Lviv ), "Orosz igazság" (1908-1914) [6] , "Ortodox Bukovina" (1894-1903) [7] ( Csernyivci ).
Az egyik első jelentős per az orosz mozgalom támogatói ellen Az osztrák Galíciában Olga Grabar per volt 1882-ben. Noha a "nagyárulás" fő vádja teljesen tarthatatlannak bizonyult, a hatóságok továbbra is igyekeztek bűncselekményt találni a ruszofilek Oroszországgal való kapcsolataiban. Így Grigorij Kupcsankót [8] többször letartóztatták , és házkutatást tartottak Sharanevich más prominens ruszofil beállítottságú közéleti személyiségeinek házaiban. Az első világháború közeledtével egyre feszültebbé vált a viszony egyrészt az osztrák és a magyar hatóságok (valamint a galíciai regionális hatóságok), másrészt a ruszofil szervezetek között. A 20. század első évtizedében három nagy folyamat alakult ki: a Gerovszkij testvérek folyamata, a Marmarosh-Sziget folyamat és a Lvov folyamat . Az utóbbi kettő során az osztrák hatóságok azt a módszert alkalmazták, hogy provokátor ügynököt vezettek be a ruszofil környezetbe [9] , de ennek ellenére a fő vádak (hazaárulás, kémkedés) megalapozatlannak bizonyultak.
Az első világháború kitörésével elnyomási hullám sújtotta az orosz mozgalmat az osztrák Galíciában, Kárpátalján és Bukovinában . Az összes ruszofil irányzatú újság, kulturális és közéleti szervezet bezárásával kezdődött, és hamarosan a ruszofil meggyanúsítottak tömeges letartóztatásává vált. Ennek következményei voltak vagy koncentrációs táborok ( Talerhof a leghíresebb , ruszofilek is bebörtönöztek Berjoza-Kartuzskajában és más helyeken), katonai börtönök ( Terezin ), vagy katonai bíróságok, általában halálos ítélettel (például Maxim pap. Szandovicsot kivégezték , vagy a legenyhébb esetben Ausztria-Magyarország távoli részeire deportálták felügyelet mellett ( így utasították ki Tit Myshkovskyt ). Az ukrán mozgalom képviselői, valamint lengyelek és zsidók gyakran segítettek a hatóságoknak a letartóztatásokban. Az elnyomás 1917 -ben ért véget, Ferenc József (1830-1916) halála és Oroszország tényleges kilépése után a háborúból, ezzel egy időben a foglyok többségét is szabadon engedték.
Az elnyomás áldozatainak pontos száma a mai napig vitatott. A Talerhof melletti, úgynevezett "fenyők alatti temető" tömegsírjaiból, ahol a halott foglyokat temették el, a háború után 1767 holttestet exhumáltak, hogy újra eltemessék hazájukban [10] . A Talerhof Almanach statisztikái alapján a táborban a tényleges halálozások száma magasabb volt, vagyis valószínűleg máshol temették el őket. Végül nem Talerhof volt az egyetlen koncentrációs tábor a ruszofíliával vádoltak számára, ráadásul számos embert katonai bíróságok vagy lincselés következtében kivégeztek. Így még ha csak az elnyomás következtében elhunytakat vesszük is figyelembe, a szám ezresre tehető.
Az elnyomás gyakorlati eredménye a mozgalom szervezeti veresége, az 1917-1918 -as forradalmi események idejére a politikai életből való kivonulása volt . Ráadásul az orosz mozgalom nagyszámú támogatója, sorsát félve, elhagyta hazáját.
Az első világháború végén és Ausztria-Magyarország összeomlásakor a helyi orosz mozgalmat gyakorlatilag megbénították az osztrák elnyomások - 1914 óta minden ruszofil irányzatú újság bezárt , a közéleti szervezetek (olvasók stb.) ) vagy bezárták, vagy átadták az ukrán félnek [11] . Emellett a terror és a kivándorlás miatti emberveszteségek is nagyok voltak.
Az oroszországi polgárháború megosztottságot és zűrzavart okozott az orosz galíciaiak között – sokan támogatták a fehér mozgalmat ( Alekszej Gerovszkij , Vlagyimir Dudykevics, Dimitrij Markov, Oszip Moncsalovszkij, Grigorij Malets és mások), néhányan kommunistára tértek át, és egyúttal idő, szovjet-ukrán álláspont (Kuzma Pelekhaty), ami az orosz fél pozícióját is nagymértékben gyengítette. Eközben az ukrán nacionalisták példátlan aktivitást tanúsítottak, kikiáltották saját államukat - a ZUNR -t , ami a lakosság támogatottságának növekedéséhez vezetett.
1923 -ban azonban a legtöbb régi ruszofil szervezet újjáalakult, és megalakult az Orosz Népi Szervezet (később Orosz Parasztok Szervezete ) politikai párt. Vezetője V. Trush és M. Bachinsky volt [12] . 1926-ban egy M. Bachinsky vezette csoport kivált a szervezetből. Ez a csoport a baloldali nézetekhez ragaszkodó ruszofilekből állt. Egy ideig együttműködtek az ukrán irányzatú Selrob szocialista szervezettel , még a választásokon is ugyanazon a fronton beszéltek vele [13] . Szimpatizáltak a Szovjetunióval, szocialista retorikát alkalmaztak, és a baloldali pártok számára hagyományos társadalmi programot terjesztettek elő. Ugyanakkor tartózkodtak attól, hogy nyíltan kommunistának vallják magukat, és a KPZU -val együttműködjenek . A ruszofilek konzervatívabb, tradicionalista beállítottságú része (a lengyel forrásokban általában „régi ruszinoknak” nevezik) az Orosz Szövetségi Köztársaság jövőbeni létrehozásának jelszavát hirdette, negatívan viszonyulva a szovjet politikai rendszerhez. 1929-ben beolvadtak az Orosz Agrárpártba.
Általánosságban elmondható, hogy abban az időben a ruszofilek népszerűsége már sokkal alacsonyabb volt, mint az ukrán mozgalmak. Az 1928-as választásokon 80 000-100 000 szavazat érkezett az Orosz Parasztszervezet jelöltjére [14] .
A ruszofil rokonszenvet a lemkóknál tartották a leghatározottabban [15] . A politikai szervezetek mellett a Kacskovszkij Társaság, a "Drog" diáktársaság , az Orosz Hölgyek Társasága folytatta tevékenységét . Abban az időben a fiatal galíciai értelmiség képviselői, akik megőrizték az „összorosz” eszmét, gyakran mentek át elnyomáson ( Vaszilij Vavrik , Szemjon Bendasjuk , Vlagyimir Trus , Mihail Cebrinszkij ), és kisebb mértékben az ortodox papság ( Damiyan Vendzilovich, Vladimir Vengrinovich és mások) [16] .
Kárpátalján az orosz eszmét egyszerre több párt és mozgalom is védte, a közel szocialista Kárpát-Orosz Munkáspárttól a nacionalista Orosz Nemzeti Autonóm Pártig (a Kárpátaljai-Orosz Mezőgazdasági Unió is élvezett némi népszerűséget ) [17] . Emellett számos orosz orientációjú szervezet működött (szakmai, női stb.). A Russzkij Narodnij Golos, a Russzkij Vesztnyik, a Karpatszkij Svet és számos más újság orosz nyelven jelent meg. Az orosz orientációjú politikusok ( Pjotr Szova , Pjotr Fjodor, Antalovszkij apa és fia , Edmund Bachinszkij , Karaman stb.), tudósok és közéleti személyiségek (Georgy Gerovsky, Pjotr Lintur stb.), írók ( Andrej Karabeles , Emil Baletsky ) mellett , Dmitrij Vakarov , Vaszilij Szocska-Borzsavin és mások). A térség politikai helyzetét a ruszofil és az ukrajnai szervezetek közötti éles harc, valamint egyes ruszofil vezetők a helyi (ruszin) autonizmus felé sodródása jellemezte ( Szabov Jevmenij Ivanovics , Stefan Fentsik ).
A nyelv kérdése szorosan összefüggött az öntudat kérdésével. Galícia első „ébresztői” „orosznak” nevezték nyelvüket. „Ch. Gulyak Artemovsky, Tom Padurra és Inshi is jól énekel oroszul” – hangzott el a „Dnyeszter hableánya” bevezetőjében. Ugyanakkor "orosznak" is nevezték, két "s" szóval magát az orosz nyelvet is. A galíciai és kisebb mértékben a kárpátaljai és bukovinai orosz párt nyelve sokáig az ún. " nyelv ". Az egyházi szláv prédikációnyelvre épülő nyelv , számos orosz és ukrán betéttel. Emellett az egyes szerzők az orosz irodalomhoz közel álló nyelven írtak műveket ( Bohdan Dedickij , Alekszandr Duhnovics , Ivan Gushalevics számos műve), vagy éppen ellenkezőleg, az ukrán nyelv helyi változataira (a galíciai nép számára készült brosúrák John Naumovich , Alekszandr Pavlovics versei stb.). A galíciai-orosz párt hivatalos kiadványainak orosz irodalmi nyelvre való átállását 1899 -ben jelentették be a New Deal ideológia részeként. Ugyanakkor a nemzeti nyelvet – a „muskofilok” [18] ellenzőinek széles körben elterjedt állításával ellentétben – nem utasították el és nem vetették meg, mert a diglossziát feltételezték . „Az Orosz Néppárt szükségesnek és célszerűnek ismeri el Galícia orosz lakosságának saját, galíciai-orosz dialektusban való oktatását, anélkül azonban, hogy megtagadná azt a segítséget, amelyet az orosz nép Ausztriában nyújthat ... az összorosz nyelv és összorosz irodalom”, Osip Monchalovsky jelentéséből [19] . Újságírás, irodalmi művek és folyóiratok galíciai, lemkivscinai és kárpátaljai ukrán és ruszin nyelvjárásban az 1930-as évek végéig jelentek meg. [20] Ezenkívül az orosz mozgalom számos vezetője jelentős mértékben hozzájárult a helyi néprajzhoz és nyelvészethez ( Julian Javorszkij , Georgy Gerovszkij ), vagy ők maguk írtak ukránul, „galíciai-orosznak” nevezve (Vaszilij Vavrik, Ivan Fedorov- Fedorichka). A dialektizmusok még azoknál a szerzőknél is megtalálhatók, akik az orosz irodalmi nyelvet próbálták használni; Valószínűleg a helyi nyelvjárás maradt az anyanyelve a galíciai ruszofilek számára a két világháború közötti időszakban is. A ruszofil szerzőknek figyelembe kellett venniük mind a hatóságok adminisztratív akadályait, mind azt a tényt, hogy Galícia lakossága nem értette teljesen az orosz irodalmi nyelvet. A galíciai ruszofilek a forradalom előtti helyesírást használták ; Ivan Bondarenko a fonetikus helyesírás bevezetését javasolta, hogy megvédje a nyelvet a külső hatásoktól [21] .
A 19. század végén, a 20. század elején az orosz nyelv széles körben elterjedt Kárpátalján, ahol kialakult sajátos változatossága („az orosz nyelv podkarpatszkij-redakciója”), és kialakult az orosz ajkú írók egész iskolája [22] ] . Ezek a hagyományok részben a mai napig fennmaradtak [23] .
A modern ukrán történetírásban a „moszkvofil” kifejezést használják a mozgalomra. A lengyel történetírásban a „moskalefilstvo” (moskalefilstwo) definíciót használják. Mindkét kifejezés a 19. század végén jelent meg a ruszofilek ellenfelei között az ukránfilek és a lengyel nacionalisták körében. Amint azt a modern lengyel kutató, Bohdan Gorbal megjegyzi, mindkét kifejezésnek élénk színű negatív konnotációja volt [24] . A ruszofilek körében elterjedt a "Mazepins" becenév, amelyet válaszul ukránfileknek neveztek. A ruszofilek mozgalmukat "orosz-népnek" nevezték.
Az ukrán szovjet és modern nyelvészet hagyományosan nem ismeri el a Kárpátok térségében élő keleti szlávok sajátos nyelvét - a történelmi Kárpát Ruszt. A fő keleti szláv/orosz masszívumtól való évszázados elszigeteltség olyan precedenst teremtett, mint az ősi orosz archaikus vonások megőrzése a kárpáti ruszinok népnyelvén. Ez elsősorban a lemkókra, valamint a huculokra vonatkozik. A hagyományos néprajzi felosztás lemkókra, bojkokra, huculokra, verhovincikra és dolinjákokra nagyon feltételes. A tradicionális kárpát-oroszság, ma pedig a ruszinizmus leghatározottabb támogatói továbbra is a lemkosok, akik részben a jelenlegi lengyelországi Kárpátaljai és Kis-Lengyelországi vajdaságot, valamint Szlovákia Eperjesi tartományát lakják. A kárpáti ruszinok fő tömbje - Dolinnyany (Dolisnyak) Ukrajna kárpátaljai régiójában (történelmi Kárpátaljai Rusz) képviselteti magát. A Kárpátok őshonos lakosainak önnevei igen változatosak. Galíciában (Galíciai Rusz, Cservonnaja Rusz, Galíciai, Galíciai Ukrajna) - galíciai ruszinok, cservonoruszok, oroszok, galíciai ukránok, galíciaiak. Kárpátalján (Ugor Rusz, Kárpátaljai Rusz) - ugrooroszok, ugor ruszinok, kárpátaloszok, kárpátaljai ruszinok, ruszkik, kárpátaljaiak. A Lemko régióban (Lemko Rus, Pryashev Rus) vannak rusznakok, kárpátoroszok, lemkok (lemaks), rusz(s)ky.
Általánosságban elmondható, hogy az ukrán nemzeti mozgalom hatására Nyugat-Ukrajna kelet-szláv lakosságának többségét kezdték ukránoknak nevezni (kivéve a ruszinokat, akik nem tartják magukat az ukrán nép etnográfiai csoportjának).
A 19. század végén és a 20. század első felében politikai és gazdasági okokból Galícia, Kárpátalja és Bukovina lakosai közül sokan elhagyták szülőföldjüket. Néhányan Oroszországba mentek, de a legtöbb, különösen a szovjet hatalom megalakulása után, Észak-Amerikában kötött ki . A kivándorlók között voltak orosz önazonosítással rendelkezők is. Sok esetben hazájuktól távol is megőrizték hiedelmeiket – így jöttek létre ruszofil társaságok, szervezetek, újságok az USA -ban , Kanadában , közösségeik, tevékenységeik az „amerikai Oroszország” nevet kapták köztük. [25] . Eleinte meglehetősen aktív volt a tevékenységük - például New Yorkban megalakult az Unió a Kárpát-Rusz Felszabadításáért, Kárpát-Oroszország kongresszusokat tartottak, amelyeken a kárpát-orosz mozgalom számos kiemelkedő alakja vett részt [26] . A két világháború közötti időszakban több kárpát-orosz (saját definíciójuk szerint) orientációjú újság is megjelent [27] . Jelentős számú lemkó emigrációja után megalakult a ruszofilizmushoz közel álló pozíciókat betöltő Lemko Unió [28] [29] , amelyet Dmitrij Vislockij szovjetbarát aktivista és író vezetett .
A második világháború után elsősorban Kárpátaljáról új kivándorlási hullám érkezett Amerikába, akik új lendületet hoztak a mozgalomnak. Az 1960-as és 1970-es években azonban a kárpát-orosz kivándorlás egyesült államokbeli tevékenysége fokozatosan hanyatlásnak indult, részben a megváltozott nemzetközi helyzet, részben a kivándorlók idősebb generációjának távozása és a már Amerikában született fiatalabb generáció asszimilációja miatt. Ennek ellenére a kárpát-orosz emigráció tevékenysége nem állt meg teljesen – az orosz eszmét a „Kárpát-Rusz szabad szava” című újság (a hetvenes évek végétől – „Rusz szabad szava”) hirdette és hirdeti továbbra is. újság "Kárpáti Rusz". Az Egyesült Államok jelentős ruszofil emigránsai közé tartozik Alekszej Gerovszkij, Mihail Prokop, Ilja Terek, Alekszij Tovt , Iosif Fedoronko , Pjotr Gardy, Dmitrij Vergun és mások.
A ROII történésze és az európai nemzeti mozgalmak specialistája, M. V. Kirchanov szerint a ruszofilek marginális mozgalomnak számítottak, és ezt követően ez a mozgalom az ukránfóbia támogatására mozdult el [ 1] . Erre tekintettel sok moszkvai felhagyott a mozgalom komolyan vételével, és elhagyta [1] . Így az UOC és az ukránfil mozgalom egyik ismert alakja, Gavriil Kostelnik , aki korábban támogatta a moszkovita álláspontokat, ezt írta visszaemlékezésében:
Szinte kizárólag az ukránokat szidhatták, magát Ukrajnát pedig egy lengyel-német összeesküvés eredményének tartották a „nagy orosz nép” szétválasztására. Ezenkívül a Galíciában élő moszkoviták különösen radikálisak voltak, és egy projektet terjesztettek elő az összes szláv összevonására Oroszország égisze alatt, és a horvát, lengyel, bolgár és más nyelveknek csak az orosz nyelv dialektusának státuszát adták meg [1] .
De ugyanakkor a „muskofilek” jól ismert programdokumentumaiban (az Orosz-Néppárt vagy más hasonló kárpátaljai szervezetek programja („Az ukrán szeparatizmus történeti fejlődése” [30] Bendasjuktól) „A Orosz és ukrán eszme Ausztriában” [31] , D. Markov stb. ) .) nem tartalmaz ilyen kijelentésekre utaló jeleket.
Az ukrán professzor és Ph.D. P. Kralyuk a ruszofilokat az ukrán nemzeti eszme torz megnyilvánulásaként határozta meg [32] , egyetértve azzal is, hogy a moszkovita mozgalom története végén marginális mozgalommá változott [32] . A mozgalom tevékenységében Kraliuk szerint a politikai és erkölcsi motívumok nagy szerepet játszottak:
Nem szabad eltúlozni sem a görögkatolikus papok, sem az első nyugat-ukrán értelmiségiek „közös irányultságát”. Egy nem állami, "nem presztízsű" nép képviselői voltak, akiknek nem volt egyértelműen meghatározott etnikai identitásuk. Emiatt az első nyugat-ukrán értelmiségiek gyakran nem népnyelven, hanem „kulturális” nyelveken (lengyel, magyar, német) kommunikáltak. A nyugat-európai (főleg német) kulturális értékek által dominált iskolákban tanultak. Nem meglepő, hogy az ilyen emberek népük kultúráját "alsóbbrendűnek" tekintették; és gyakran valamilyen külső erő támogatását kereste. Ez volt a nyugat-ukrán értelmiség tragédiája. Ezért nem meglepő, hogy a környezetében különböző irányultságok uralkodtak [32] .
P. Kralyuk a következőképpen magyarázta az orosz önazonosítás iránti vágyat: „Az ilyen emberek nem ellenezték magukat orosznak vallják magukat, ami lehetőséget adott nekik, hogy beszéljenek egy hatalmas népben való részvételükről és annak kulturális eredményeiről” [32] . Megjegyezte továbbá, hogy jelentős segítséget nyújtott az oroszországi mozgalomnak, amely véleménye szerint „ ötödik hadoszlopát ” Ausztriában akarta látni , és az oroszbarát ukránokat segítette [32] .
A nemzeti öntudat egymásnak ellentmondó változatainak megléte egy országban nem egyedülálló – például az olyan ideológiák, mint a „velencei” és a „padáni szeparatizmus”, amelyek elutasítják e régiók lakóinak olasz identitását, alternatívaként szolgáltak az „általánossal” szemben. olasz" tudat. A szláv világban egy bizonyos analóg a „macedón kérdés” – Macedónia szláv lakosságának „macedón nemzetként” vagy „macedón bolgárokként” való etnikai önazonosításának problémája. A Macedóniai Köztársaság által hivatalosan kikiáltott macedón állampolgárság identitásának doktrínájával ellentétben egyes macedónok még mindig szívesebben vallják magukat "macedón bolgároknak" – a mai napig heves viták zajlanak a macedón szláv lakosság "helyes" azonosításáról. . Hasonló viták vannak, bár kevésbé kiélezett formában, a „ montenegróiak ” fogalma körül – egy független szláv nép vagy a szerbek etnográfiai csoportja. Emellett a 19. - 20. század első felében létezett a "csehszlovákizmus" doktrínája, amely a cseheket és a szlovákokat egységes népnek hirdette. A második világháború után a csehszlovák kormány elhagyta.