| Mitrofan Vasziljevics Lodyzhensky | |
|---|---|
| Születési dátum | 1852. január 28 |
| Halál dátuma | 1917. május 18. (65 évesen) |
| A halál helye | Orosz Birodalom , Tula kormányzóság , Tula |
| Polgárság | Orosz Birodalom |
| Foglalkozása | filozófus , államférfi |
| Díjak és díjak | |
Mitrofan Vasziljevics Lodyzhensky (néha: Ladyzhensky [1] ; 1852. február 15. – 1917. december 27., Tula) - orosz író és vallásfilozófus , racionális misztikus; államtanácsos .
Apa - Vaszilij Vasziljevics ( 1816-187 ? ), anya - Olga Aleksejevna (született Chulkova, szerzetesi Olimpiada, 1818-1895 ) , nővérek Varvara , Jekaterina , Olga és Evdokia. Apa, anya és három nővér (Varvara kivételével) szerzetesi fogadalmat tettek [2] .
1873 - ban végzett a szentpétervári Mezőgazdasági Intézetben . Vezető erdészként szolgált, szolgálatát a Vologda tartomány erdészeti osztályán kezdte . Tula tartományban a Csernszkij körzetben a zemsztvo főnöki pozícióját töltötte be . 1884-1886 - ban . _ az erdészeti osztály vezetője. 1896. május 1- től 1898. augusztus 8 - ig - Szemipalatyinszk alelnöke [2] ; emellett Vitebszk ( 1898. augusztus 8. – 1902. május 18. ), Sztavropol és Mogilev [3] alelnöke volt .
Szent Vlagyimir 3. és 4., Szent Sztanyiszlav 2. és 3., Szent Anna III. Tula tartomány könyvének nemesi családfájának 6. részébe 1898-ban került be [4] .
Nyugdíjba vonulása után irodalmi munkába kezdett, az ezoterikus filozófia eszméit fejlesztve a kereszténységgel kapcsolatban .
1910 nyarán feleségével, Olga Pavlovnával (más forrásokban Olga Alexandrovna [5] ) Jasznaja Poljanától tíz mérföldre lakott egy birtokon, Basovo faluban [6] . Kommunikált Lev Tolsztojjal . A Misztikus Trilógia [7] második könyvében Lodyzsenszkij leírja Tolsztojnál tett látogatását. Beszélgetésük a hindu filozófiáról , a jógikról , a teozófiáról , a hipnotizmusról és a tudományról szólt , ezt A. B. Goldenweiser részletesen rögzítette Tolsztoj közelében című könyvében [8] . M. V. Lodyzhenskyvel jött felesége és ismerősük, S. V. Chirkin, a bombayi orosz konzulátus egykori vezetője; mesélt Tolsztojnak Indiáról. Tolsztoj meglátogatta a Lodyzsenszkijeket Basovóban ( 1910. augusztus 4. D. P. Makovitszkij kíséretében), ahol a keresztény aszkétákról beszéltek [9] , majd 1910. július végén Tolsztoj kifejezetten Lodyzsenszkijbe jött, hogy megismerkedjen a „ Philokalia ” -val [10]. ] , később nagyon megbánta, hogy korábban nem ismerte ezeket a könyveket [11] .
A. L. Volynsky és az okkultista P. D. Uspensky (a „negyedik dimenzió keresője”) barátja volt. [12] .
Tagja és titkára volt az Orosz Teozófiai Társaságnak [13] . H. P. Blavatszkijhoz , V. Shmakovhoz , L. A. Tikhomirovhoz és másokhoz hasonlóan kidolgozta a filozófia , a vallás és a misztika szintézisének módjait . Ismerte a hindu jógikus gondolkodási hagyományt, analógiákat vont az ortodox és az indiai között. gondolta [14] , hisz lényegében egy [13] . Tehát a Vallásfilozófiai Társaság 1909. november 24-i, a teozófiának szentelt ülésén Lodyzhensky azt mondta: "Lehet igaz kereszténynek és igaz teozófusnak lenni." Később azonban meggyőződött arról, hogy ez lehetetlen, és a Teozófiai Társaságtól visszatért az ortodoxiához . [tizenöt]
Lodyzhensky Indiába és Japánba látogatott [8]
1917. december 27-én halt meg "agyvérzés következtében", és a Tulai Nagyboldogasszony kolostor temetőjében temették el [16] .
Szergej Szergejevics Glagolev, a Moszkvai Teológiai Akadémia Apologetikai Tanszékének professzora a Misztikus trilógia második részének recenziójában [17] megjegyezte, hogy „Lodyzhensky könyvében az ortodox szemszögből egyszerűen, egyértelműen és meggyőzően megalapozza az apologetikust. misztikus jelenségek jelentése” (384. o.), és a könyvet „kísérleti apologetikára” utalta (385. o.). Bár a professzor általában "hasznosnak és tanulságosnak" minősítette a könyvet (385. o.), kifejezve egyetértését azzal kapcsolatban, hogy "a misztikus törekvések ... Lodyzhensky úr könyvében ... ortodox irányt vesznek" (352. o.), számos kisebb (lektorálási hiányosságok, tipográfiai hibák, ténybeli pontatlanságok) és súlyos hiányosságokra, valamint megkérdőjelezhető állításokra is rámutatott.
Ahogy S. S. Glagolev rámutatott: „Lodyzhensky nem tartozik a hivatásos tudósok közé. Nem ismeri a tudományos technológia módszereit" (382-383. o.), az általa idézett jelentéseket "történelmi kritikának nem veti alá" (357. o.), ezért "a források, kézikönyvek kapcsán a 2010. évi XXI. A Lodyzhensky úr számára oly kedves igazság érdekei miatt kritikusabb hozzáállás és körültekintőbb választás kívánatos” (357. o.). Tehát különösen Lodyzhensky vonzza az írókat saját céljaira - Emile Zola és L. N. Tolsztoj , amely "kockázatosnak és veszélyesnek" tűnik (359. o.), bizalommal vezérelve Farrar műveitől, amelyeket fővárosnak, sőt elsődleges forrásnak nevez. az arianizmus furcsa jellemzése (381-382.), Anna Besant teozófus nevéhez fűződik Ignatius Loyola „Lelkigyakorlatainak” és a rádzsa jógi módszerének összehasonlítása (372. o.). Összességében Glagolev megjegyzi, hogy „a szerző bizalmas hozzáállása a kézikönyvekhez, a kritikátlanság és a harmadik és negyedik kategóriába tartozó kézikönyvek használata tette azt eredményezte, hogy sok tekintetben tanulságos könyvének lapjain számos kijelentés található, azonban többnyire nem a megkérdőjelezhető vagy akár közvetlenül korrekcióra szoruló lényegi esetekkel kapcsolatos” (361. o.).
Emiatt, és nyilvánvalóan a Lodyzhensky által vallott keresztényellenes tanítások hatása miatt is találhatunk könyvében pontatlan, sőt egy ortodox keresztény szemszögéből nagyon is kétséges kijelentéseket. Tehát prof. Glagolev megjegyzi, hogy Lodyzhensky „azt állítja, hogy a hindu aszkézis az utóbbi időben a leginkább dicsőült a keresztény aszkézishez képest, és maga a szerző is elismeri az utóbbi feltétlen felsőbbrendűségét” (362. o.), és egyetért M. O. Mensikov publicistával abban, hogy „a kereszténység most beleegyezett a Krisztust nietzscheanizmusba , a Krisztus-ellenes szabadkőművességbe , a Krisztust tagadó pozitivizmusba , az agnosztikusok és nihilisták teljes hitetlenségébe, az anarchisták teljes ateizmusába ” (363. o.). Továbbá „Lodyzhensky teljesen kiküszöböli a személyes akarat részvételét a kegyelemmel teli imában” (374. o.), a „Szentháromság teljes isteni hipotézise” kifejezést használja (374. oldal), ami nincs összhangban az ortodox dogmákkal az Istenség Szentháromságát , és nem veszi észre, hogy a keresztény mártíromság lényege nem annyira a megingathatatlan szilárdságban rejlik, mint inkább a halál alázattal és szeretettel való elfogadásában, szemben azzal a gyűlölettel és büszkeséggel, amely támogatta a kínoknak kitett embereket (p. 381).
Emellett ismertetésében Prof. Glagolev megjegyezte, hogy Lodyzhensky munkájában vannak olyan hipotézisek és elméletek, amelyek tudományos szempontból kétségesek. Így „a 39. oldalon a szerző azt a teljesen paradox tézist állítja fel, hogy a repülés fejlődése és a vezeték nélküli távíró feltalálása ma már több lehetőséget ad a misztikus szemlélődés megjelenítésére, mint az ókori aszkéták korában” (363-364.) , valamint elfogadja Dr. Richard Beck kanadai pszichiáter, a Kozmikus tudat című könyv szerzőjének furcsa elméletét a misztikus érzések fejlődéséről, mely szerint „a legmagasabb pszichés képességek... először az egyes kivételes személyiségekben nyilvánulnak meg, majd válnak azzá válnak. gyakoribbá válnak, majd mindenki számára elérhetővé válnak fejlesztésre vagy megszerzésre, végül pedig születésüktől kezdve minden emberhez tartoznak” (379-380. o.).
A "The Invisible Light" című könyv külön témája a katolicizmus kritikája . Lodyzhensky itt sem kerülte el a hibákat és a pontatlanságokat. Áttekintésében [17] prof. Glagolev jegyzetei (358. o.):
"G. Lodyzhensky szembeállítja a katolicizmust az ortodoxiával, mint teljes igazságot, hiányos igazságot, amelyet érzéki, világi elem bonyolít. Az ortodoxia felsőbbrendűsége könyvében elképesztő világossággal jelenik meg, de azzal a feltétellel, hogy a katolicizmus helyesen van ábrázolva benne. De Lodyzhensky úr a protestánsok által bemutatott katolicizmust adja nekünk. A katolikus írásokból csak „Krisztus-utánzat” vonzza, amit magabiztosan Thomas a Kempis munkájának és Loyola Ignác Lelkigyakorlatainak tekint . Ez nem elég. Assisi Ferenc képéhez V. I. Guerrier és P. Sabatier könyveit használja . De mindketten protestánsok . Szerzőnk franciául beszél . Franciául katolikus könyveket találhat, amelyek bemutatják, mi tartozik munkája lényegéhez. Megnevezem: Ioly - a szentek pszichológiája, Chollet - a kiválasztottak pszichológiája, Poulin - az ima kegyelemmel teli ajándékai (a misztikus teológia tapasztalata), Meric - Egy másik élet. Ezek a könyvek nem nagyok, nem drágák, és könnyen megtalálhatók. A szerző láthatta belőlük, hogy amit a katolicizmusban egyetemesnek lát, az valójában helyi. A misztikus teológiában arra is talál okoskodást, hogy a kegyelemmel teli örömök mellett a betegségeket is rendszerint az aszkétákhoz küldték (így volt ez Pál apostol idejétől és hazánkban egészen Szárovi Szerafim és Optinai Ambrose idejéig ). A betegségeket azért adták, hogy ne felemelkedjenek, hogy alázatban legyenek. Így Nyugaton is megtaláljuk az alázatra való felhívást. Lodyzhensky úr katolicizmussal kapcsolatos álláspontja alapvetően helyes, de részletesen meg kell változtatni és jobban alá kell támasztani. Ha a szerző katolikus írások segítségével jellemezte volna a katolicizmust, sokkal meggyőzőbb lett volna.
Szintén prof. Glagolev rámutat (371. o.) [17] Lodyzhensky félreértése a pápa tévedhetetlenségének dogmájával kapcsolatban, valamint az e dogmához kapcsolódó történelmi tények bemutatása során elkövetett durva pontatlanságok:
„A 87. oldalon Lodyzhensky arról számol be, hogy a katolikusok körében a pápa tévedhetetlen úr. A 104. oldalon azt írja, hogy a ferencesek kötelesek voltak „teljes mértékben alárendelni magukat Krisztus földi helytartójának, a bűntelen pápának”. Hol, melyik írótól találhatta meg Lodyzsenszkij úr a bűntelen pápa nevét? Nem a tizenharmadik században. Ferenc alatt , sem a XV . Loyola alatt még mindig nem volt dogma a pápa tévedhetetlenségéről. A dogmát 1870 - ben hirdették ki , de ez a dogma csak azt tanítja, hogy a pápa tévedhetetlen a keresztény doktrína kifejtésében, amikor az egész egyház nevében "ex cathedra"-t tanít. Ez az „ex cathedra” kifejezés rugalmasságot ad a dogmának, és gyengíti veszélyes következményeit. A katolikus egyházban nincs dogma a pápa személyes bűntelenségéről, sőt tévedhetetlenségéről sem a kormányzati kérdésekben. Lodyzhensky úr szerint a pápának tett feltétel nélküli engedelmesség fogadalma végzetes következményekkel járt. De vajon az? Az elmélet és a gyakorlat két különböző dolog. Elméletileg a pápák a jezsuiták vitathatatlan urai voltak ; valójában a jezsuitákat gyakran pápák irányították. És ha igen, akkor problémás a Lodyzhensky úr által felállított kapcsolat a katolikus egyház pápának való alárendeltsége és a katolikusok közötti alázat hiánya között.”
Lodyzhensky a The Invisible Light című könyvében számos ortodox polemista által népszerű összehasonlítást idéz Szarovi Szerafim és Assisi Ferenc miszticizmusához [18] . Prof. Glagolev megjegyzései (385. o.) [17] :
„A vallás apologétájaként Lodyzhensky úr könyvében rámutat a kereszténység vallási igazságára ortodox formájában. „Az ortodoxia az igazság” tézisét ismét nem elvont, hanem gyakorlati megfontolásokkal bizonyítja. Elmondható, hogy Krisztusnak a tanítókról szóló szavai vezérlik: „gyümölcseikről ismeritek meg őket” ( Mt 7,16 ). Assisi Ferencben rámutat a katolicizmus legjobb gyümölcsére, és szembeállítja őt a szárovi szerafimmal. És Lodyzhensky úr előadásában – igaz és kifinomult – Szerafim tiszta képe és a mögötte álló első évszázadok aszkétái valóban meggyőző bizonyítékai az ortodoxia igazságának.