| Jean Labadie | |
|---|---|
| fr. Jean de Labadie | |
| Születési dátum | 1610. február 13 |
| Születési hely | Bourg (Bourg-sur-Gironde) Bordeaux közelében |
| Halál dátuma | 1674. február 13. (64 évesen) |
| A halál helye | Altona Hamburg mellett |
| Állampolgárság (állampolgárság) | |
| Foglalkozása | teológus , pap |
| A művek nyelve | Francia, holland, latin |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Jean Labadie ( fr. Jean de Labadie ) ( 1610 - 1674 ) - francia és holland lelkész és prédikátor, misztikus [1] , spirituális író, a labadista szekta alapítója, a pietizmus egyik inspirálója .
Jean de Labadie 1610. február 13-án született a Bordeaux melletti Bourg városában (Bourg-sur-Gironde) . Édesapja, Jean Charles de Labadie, ősi arisztokrata családból származott, a francia Gironde tartomány katonai kormányzója volt . Jean hét évesen egy bordeaux-i jezsuita iskolába került, ahol a fiú gazdag tehetsége hamarosan megnyilvánult. Jean 15 éves korában belépett a jezsuita rendbe , de fogadalmat nem tett. Ettől az időtől kezdve kezdődött a lelki fejlődése. Legnagyobb érdeklődése a Szentírás olvasása és tanulmányozása volt; erősen hatott rá az akkoriban igen elterjedt kvitetista miszticizmus is . Az önfelszívódásra való hajlam, a rossz egészségi állapottal párosulva, Labadiban nagy érzékenységet alakított ki a belső vallási sugallatra. A tanulmányok (Labadi különösen szerette Ágoston műveit ), a Szentírásban való elmélyülés, a meditáció és az imádság arra a megingathatatlan meggyőződésre késztette Labadit, hogy Isten hívta el az egyház reformjára, hogy helyreállítsa benne az ókeresztény életelveket. , amelyet a gyülekezeti közösség minden egyes tagjának Istennel való misztikus közössége éltet.
1639. április 17. Labadi kilépett a jezsuita rendből. A presbiteri felszentelést követően Labadi a bordeaux-i kórháztemplomban és néhány falusi plébánián kezdett prédikálni. Prédikációi lenyűgöző benyomást tettek, és nagyszámú hallgatóságot gyűjtöttek össze. Labadi anélkül, hogy túllépett volna a katolikus dogma keretein, a Krisztusban való elmélyült belső életre, a Szentírás megértésére és a szüntelen kötetlen imádkozásra szólította fel a plébánosokat. Labadi prédikátori sikere felkeltette egykori jezsuita társai irigységét; a helyi papság is erősen ellenezte őt. Labadit a formális egyházi rendtől való eltérésekért, a szentek kultuszának figyelmen kívül hagyásáért, a Szentírás anyanyelvükön való olvasásának ajánlásáért stb. Ezeket a vádakat a bordeaux-i érsek elé terjesztették, követelve, hogy Labadit eretnekként ítéljék el. Az érsek által összeállított bizottság megerősítette ortodoxiáját. Labadie azonban kezdett korlátozva érezni magát bordeaux-i tevékenységében, és Párizsba akart költözni. A bordeaux-i érsek ebbe nem avatkozott be, kiváló ajánlást adott Labadie-nak, és a Sorbonne -on végzett alapos teszt után felvették a párizsi papságba.
Franciaország fővárosában Labadi ugyanolyan népszerűségre és szeretetre tett szert a plébánosok körében, mint Bordeaux-ban. A legmagasabb egyházi méltóságok is nagyra becsülték; különösen a mindenható Richelieu bíboros volt nagyon hajlandó vele szemben . Labadi sikerével arányosan azonban nőtt a jezsuiták gyűlölete is iránta. Janzenizmussal vádolták, és minden lehetséges módon megpróbálták becsmérelni a bíróság és az egyházi hierarchia szemében. Ilyen légkörben Labadi örömmel fogadta Amiens érseke ajánlatát, hogy elfoglalja a város székesegyházának prédikátorának helyét, és Párizsból Amiensbe költözött.
És itt, ahogy az várható volt, nem tartott sokáig a jezsuiták ellenállása és a helyi papság irigysége a tüzes és a népprédikátor által szeretett ember iránt. Ám Labadi segítségére jött, hogy Amiensben a folyamatosan változó ellenségeskedés miatt ideiglenesen a királyi udvar helyezkedett el. XIII. Lajos király nyilvánosan szeretett tanúsított Labadi iránt, és egy ideig alábbhagyott a körülötte lévő intrikák. Amiens érseke elküldte Labadie-t Abbeville -be . Ismét panaszok hangzottak el innen - ezúttal Labadi a hugenotta szellemet veti el : bírálja az egyházi rendeket, kiosztja az embereknek az Újszövetség francia fordítását, vasárnaponként egész napra imatalálkozókat szervez a templomban, amelyen felolvas. és értelmez szövegeket a Szentírásból stb. .d. E panaszok igazolására maga az érsek érkezett Abbeville-be, aki, miután részt vett Labadi prédikációin és istentiszteletein, kijelentette, hogy az utóbbi a legkevésbé sem ingatja meg a katolikus egyház alapjait, csak bizonyos visszaéléseket ellenez. Az érsek azonban hamarosan ismét áthelyezte Labadit Amiensbe. Folytatódtak a feljelentések ellene, immár Párizsba, de Richelieu bíboros félretette azokat.
1642 decemberében Richelieu meghalt, és Labadi ellenfelei fokozatosan ellene állították az elhunyt utódját, Mazarin bíborost . Utóbbi kijelentette, hogy bár Labadi jámbor ember, viselkedése és prédikációja megzavarta az állam békéjét, ezért nem tűrhető. 1646-ban Labadie kénytelen volt elhagyni Amiens-t, és Dél-Franciaország felé vette az irányt, ahol több éven át vándoréletet élt, és üldözték (főleg a toulouse -i és a bazasi püspököktől ).
A Római Katolikus Egyház tagjai által elkövetett üldöztetés, valamint Kálvin műveinek és a református egyház más tankönyveinek olvasása fokozatosan arra a meggyőződésre vezette Labadie-t, hogy a protestantizmus jobb a katolicizmus előtt . Ennek eredménye volt Labadie átállása a református egyházba, amely 1650. október 16-án történt Montaubanban . Labadi másfél évig magánpolgárként élt ebben a „hugenota” városban, s ezalatt olyan tiszteletre és súlyra tett szert, hogy 1652-ben felszentelték és városi prédikátorrá és a teológia tanárává nevezték ki a helyi Református Akadémián.
Labadi kezdeti kritikus attitűdje minden létező egyházzal szemben, és annak tudata, hogy Isten elhívta az Egyház megtisztítására és megreformálására, azonnal megnyilvánult református lelkészi munkájában – ami azonban sokkal nagyobb elfogadásban részesült, mint korábban. amikor a katolicizmusban volt. Lelkes felhívása a keresztény élet tisztaságára és szigorára, dühös prédikációi az öltözködés, a játékok, a részegség, a cirkusz, a színház stb. szenvedélye ellen, a szüntelen belső ima fontosságához való ragaszkodása válaszra talált nyájában, és fokozatosan megváltoztatták erkölcseiket, így kezdett formát ölteni hírneve, mint a „második Kálvin”. Az is vonzotta, hogy Labadi szilárdan ragaszkodott ahhoz a meggyőződéshez, hogy magának a prédikátornak olyan életet kell élnie, amit hirdet, különben nincs joga prédikálni.
Ezenkívül Labadi abban az időben kezdett spirituális és építő esszéket írni, melyeket világos nyelvezet és nagy meggyőző képesség jellemez. 1656-ban megjelent két könyve, a The Practice of verbal and Intellectual Prayer, három részben, amelyekben felvázolta az imádságról szerzett tapasztalatait a Quietista miszticizmus szellemében, valamint egy kiterjedt, gyakorlati teológiát tartalmazó An Outline of True Christianity című könyvet. Már ebben a könyvben is láthatóak olyan vonások, amelyek később Labadit a református egyházzal való szakításhoz vezetik, nevezetesen:
1657-ben a helyi katolikusok intrikái miatt, akik kormányellenes érzelmekkel vádolták, Labadi kénytelen volt elhagyni Montaubant és Orange -ba költözni , majd az üldöztetéstől tartva teljesen elhagyni Franciaországot. Labadit meghívták Genfbe városi prédikátori posztra , ahová 1659-ben érkezett. Itt tárult fel teljesen lelkipásztori tehetsége. A templomok nem tudták visszatartani a prédikációit hallgatni akaró emberek tömegét; a Labadi szó olyan erősen hatott, hogy az erkölcsök a városban minden külső intézkedés nélkül sokkal szigorodtak. Genfben Labadie különleges otthoni találkozókat kezdett szervezni az imának, a Szentírás olvasásának és értelmezésének, valamint a belső lelki élet bizonyos folyamatainak megvitatására és elemzésére. Később az ilyen találkozók a pietizmus egyik fő összetevőjévé váltak . Labadi körül a hozzá lélekben közel álló emberek köre élt, amelyek közül mindenekelőtt Pierre Yvon, Pierre Dulignon és François Menuret kell megemlíteni. Theodore Undereyck (1635–1693), a református pietizmus megalapítója, aki azokban az években Svájcban tanult, szintén részt vett Labadi otthoni összejövetelein .
Labadi hírneve messze túlterjedt Franciaország és Svájc határain, és 1666-ban meghívást kapott Hollandiától, hogy vegye át a middelburgi városi közösség lelkészének helyét . Valamikor itt szolgált a híres jámbor tanító , Willem Teellink (1579–1629), akit mindenki szeretett, így a Labadi által felajánlott hely nagyon megtisztelő volt. Emellett Hollandia "lelki pillérei" - Gisbert Voetius , Jodocus van Lodenstein (Jodocus van Lodenstein, 1620-1677) és Anna Maria von Schurman - érkezett a meghívó . A városi tanács, a papság és a genfi plébánosok rávették Labadit, hogy maradjon; de a Hollandiába érkezett meghívást Isten hívásának vette, és nem késlekedett követni.
Labadival együtt közeli barátai, Yvon, Dulignon és Menure Middelburgba mentek. Útjuk elég sokáig tartott (Franciaország megkerülésével), és nehézségekkel járt. Heidelbergben ők négyen két fogadalmat tettek egymás előtt:
Middleburgban Labadie energikusan megkezdte lelkipásztori munkáját, és mint másutt, nagy lépéseket tett a keresztény erkölcsök megerősítésében, nyájában belső imádságos tevékenységet oltott, és így tovább. Ebben az időszakban Labadi sok spirituális és építő irodalmat is írt. Különösen 1668-ban jelent meg Útmutató az igazi jámborsághoz, amelyet széles körben terjesztettek, majd 1726-ban Gerhard Terstegen feldolgozta és lefordította németre .
De bármennyire is volt Labadi híveinek száma, akármilyen sikeres is volt middelburgi szolgálata, szinte e szolgálat kezdetétől fogva olyan körülmények merültek fel, amelyek hamarosan Labadinak a holland református egyházzal való szakításához vezettek. Két ilyen körülmény volt.
Ennek eredménye volt Labadi egyre növekvő elégedetlensége, többek között azok részéről, akik Hollandiába hívták (Voetius, Lodenstein). Több zsinatot tartottak nézeteinek vizsgálatára, amelyeket Labadi többnyire figyelmen kívül hagyott. Végül 1669 márciusában a dordrechti szinódus végül hitetlenséggel és szakadár magatartással vádolta meg Labadit, és elbocsátotta a szolgálatból.
Ez az esemény nagy hatással volt Labadira. Mindig is mélyen meg volt győződve arról, hogy Isten elhívta az Egyház szellemi és erkölcsi megújítására, és ezt a hivatást az intézményes egyházak – előbb a római katolikus, majd a református – keretein belül valósította meg. De most, amikor mindketten a határaikon kívül deklarálták, Labadi a következő következtetésre jutott:
Ez volt az egyházi szeparatizmus kezdete . Labadie "evangélikus közösségnek" nyilvánította támogatóit, bérelt egy nagy épületet Middleburgban, és ott kezdte naponta tartani otthoni összejöveteleit (ami azonban nem igényelte a párhuzamos istentiszteleti státuszt). A városi hatóságok és a papság ezt nem tűrhette, és 1669 végén Labadit kiűzték Middleburgból. Ő és közössége nagy része (kb. 50 fő) Amszterdamba költözött. Labadi befolyásos tisztelői, akik között a fő hely a már említett Anna von Schürmanné volt, segítettek neki itt találni egy megfelelő tágas házat.
Folytatva új pozíciójának elmélkedését, Labadi arra a következtetésre jutott, hogy a „helyi” gyülekezetet, amely a „ezzel a világgal” megalkuvó körülmények között létezik, át kell formálni otthoni közösséggé, „nagy családdá”. , a legszigorúbb, már-már szerzetesi elvek szerint élve.
Csak az „újjászületett” keresztényeket engedik be ebbe a családba, akiknek „a föld sójává” (Mt 5:13) kell válniuk, példaképül és példaképül minden más keresztény számára. Az otthoni közösség tagjai ne kommunikáljanak "világi" keresztényekkel; és mivel az egyházi szeparatizmus nem jelent párhuzamos Eucharisztiát, a „szeparatisták” egyáltalán nem kaptak úrvacsorát (a „nem közösség” szeparatista hagyománya Terstegen idejére vezethető vissza ).
De Labadi és követőinek élete Amszterdamban nem tartott sokáig; ennek a nagyon toleráns városnak a szellemi és világi hatóságai már 1670-ben megtiltották Labadinak, hogy otthoni összejöveteleket tartson. Von Schürmann védnöksége alatt a labadista közösséget a herfordi apátság hercegnője , Pfalzi Erzsébet (Csehország) hívta meg magához . Labadie Herfordba költözésekor (1670. október) nemcsak tartózkodási engedélyt kapott a hercegnőtől, hanem lehetőséget is kapott arra, hogy nyíltan prédikáljon az apátsági templomban. Labadi folytatta irodalmi tevékenységét, több fontos művet írt és publikált, amelyek a Krisztusban való belső élet útját részletezik.
1671 elején Labadie, miután az egész közösséget összegyűjtötte Herfordban, megünnepelte az eucharisztikus istentiszteletet. A labadisták eucharisztikus összejövetelei magasztos jellegűek voltak: akik úrvacsorát vettek, átölelték és megcsókolták egymást, énekeltek és táncoltak stb. (anélkül, hogy túllépnénk a tisztaság határait). Labadi hirtelen megváltoztatta a házassághoz való hozzáállását. Egész életében ragaszkodott a cölibátus aszketikus hagyományához; most kidolgozta azt az elméletet, hogy mivel gyülekezete a "tiszták gyülekezete", a gyülekezet tagjainak össze kell házasodniuk. Az ilyen házasságban született gyermekek mentesek lesznek az eredendő bűntől, és ezzel egy új emberiség kezdete tehető meg, amely kellően kifejlődött, Krisztus várva várt ezeréves királyságát a földön alkotja (Labadi osztotta a chiliasztikus nézeteket ). A 61 éves Labadi nem késett átültetni új nézeteit a gyakorlatba, és feleségül vett egy szintén nagyon idős hölgyet. Példáját követték a labadisták "legfelsőbb pásztorai", Pierre Yvon és Pierre Dulignon, majd utánuk a szekta sok más tagja.
A szokatlan eucharisztikus gyakorlat, és különösen a labadisták tömeges házasságai olyan felháborodást váltottak ki a lutheránus Herfordban, hogy Erzsébet hercegnő nem tudott ellenállni neki. A hercegnő „feje fölött” a magisztrátus és a konzisztórium a speyeri császári udvarhoz fordult, amely késedelem nélkül döntött: a vesztfáliai béke 17. cikkelye alapján, amely szerint a területen szekták nem tartózkodhatnak. A Német Nemzet Szent Római Birodalmából Erzsébet hercegnőt pénzbírsággal sújtják, a labadistákat pedig ki kell űzni a Birodalomból.
Labadinak nem volt más választása, mint visszatérni Hollandiába. 1672 júniusában a labadisták (kb. 150 fő) elhagyták Herfordot. Útközben Labadi megbetegedett. A közösségnek sikerült találnia egy félreeső nagy házat a Hamburg melletti Altonában , ahol a labadisták telepedtek le. Néhány hónappal később Labadi jobban lett, de nem annyira, hogy folytassa az utat. Mivel a hatóságokat nem különösebben érdekelték a vándorok, úgy döntöttek, hogy egy ideig Altonában maradnak. Labadi több esszét írt itt, amelyekben egyebek mellett megerősítette a református egyház tanításaihoz való hűségét, „lelki végrendeletét”. Egyes jelentések szerint Altonban Labadi közösséget akart lépni a lutheránusokkal. 1674. február 13-án, 64. születésnapján, Labadi meghalt. Altonában temették el, sírja elveszett.
1675 tavaszán a Labadisták, immár Pierre Yvon, Pierre Dulignon és Anna Maria von Schürmann vezetésével, 162 fős létszámmal érkeztek a Leeuwarden melletti Wieuwerd faluban található Walta kastélyba . A kastély a nemesi Sommelsdijck család tulajdona volt. A családfő, Cornelis van Sommelsdijk Suriname holland gyarmat kormányzója volt ; nővérei Anna, Mária és Lucia, Labadi hívei lévén, a várat teljes körűen a közösség rendelkezésére bocsátották.
A helyiek jól bántak a jövevényekkel; az egyházi hatóságok éppen ellenkezőleg, erősen gyanakvóak. 1675 júniusában a Leeuwardenben ülésező Friesland Zsinat külön bizottságot hozott létre a közösség ortodoxiájának ellenőrzésére. A bizottság több interjút készített Yvonnal és Dulignonnal. Utóbbiak szóban, majd írásban válaszolva ügyesen kijátszották a református egyház tanításával, gyakorlatával való „éles sarkokat”, különbségeket. Az interjúk eredménye szerint a közösség legálisan létezhetett.
A következő évek a labadista közösség virágkorát élték. A labadisták nem folytattak aktív missziós munkát, hanem mindenkit befogadtak, aki szívük kérésére jött, vonzották őket Labadi meglehetősen elterjedt elképzelései. A közösség létszáma elérte a 300 (más források szerint - akár 500) főt; emellett, mivel a labadisták istentiszteletei nyitva voltak, helyi lakosok és különböző helyekről érkezett zarándokok egyaránt részt vettek azokon.
A közösség belső élete kolostor mintájára szerveződött (kivéve a cölibátust). Minden kapcsolat az önkéntesség elvén alapult. A közösség élén Yvon és Dulignon („lelkészek”) álltak, őket követték a „prédikátorok” és a „tanítók”, valamint idősebb nők (Anna Maria von Schurman vezetésével). Valamennyien alkották a "vének gyűlését", hogy közösen oldják meg a közösség életével kapcsolatos aktuális kérdéseket. Különösen fontos kérdések kerültek megvitatásra a „Nagygyűlésen” („Grand Assemblée”) – az egész közösség találkozóján. A labadisták között három nyelven beszéltek: franciául, hollandul és németül. A közösség két osztályra oszlott: 1) "igazi" testvérek és 2) "előkészítő" tagok, akiknek a képessége, hogy beolvadjanak a testvérek lelki családjába, néha évekig próbára tették. A döntő tényező az „újjászületés felülről” jelenléte vagy hiánya volt (János 3:3). Háromféleképpen tanúskodik erről: 1) magának az embernek a lelkiismerete, belső állapota és viselkedése, 2) a "pásztorok" és a vének "lelki ítélete", és 3) a közösség minden tagjának véleménye. , akiket azzal a feladattal bíztak meg, hogy magukat és másokat is állandóan „vizsgának” vetjék alá, hogy megvizsgálják, „hitben vannak-e” (2Kor 13:5).
A „lelki családba” felvett új tagok minden vagyonukat közös használatra adták, és a vének irányítása alatt elkezdték a belső imát, az alázatosságot, a teljes engedelmességet és a régi ember gyarlóságát. Mindez teljesen egybeesett a szerzetesi közösség egyházi hagyományaival és a Quietista imagyakorlattal. Naponta végeztek közös imákat, de nem volt szigorú liturgikus szabály. Változatlanul betartották a Labadi által a Szentírás olvasásának és értelmezésének, a lelki beszélgetéseknek és a belső lelki állapotok részletes elemzésének szokásait. Az Eucharisztiát nagyon ritkán, évente többször is ünnepelték.
Minden lakost elláttak étkezéssel, szobával és ruházattal – mindezt egyszerűnek hangsúlyozták. A külső élet biztosítására mind a nyitottan és lelkiismeretesen irányított vagyonközösség, mind számos iparág szolgált: mezőgazdaság, szövés; szappant főztek, bőröket ruháztak stb. A közösségnek volt egy nyomdája is. Minden munkát ösztönöztek, hacsak nem e világ luxusát és szeszélyeit szolgálta.
1680-ban Suriname kormányzója, Cornelis van Sommelsdijk meghívására a közösség nagy része, mindennel felszerelkezve, erre a dél-amerikai holland gyarmatra költözött. 1688-ban azonban a lázadó katonák megölték Sommelsdijket, és a labadisták, miután elveszítették pártfogójukat, kénytelenek voltak visszatérni Wyuwerdbe. A suriname-i áthelyezés és ingatlanvesztés költségei jelentős károkat okoztak a közösség egész gazdaságában. Szinte Suriname-mel egy időben a labadisták közösséget alapítottak az újonnan megalakult Amerikai Egyesült Államok Atlanti-óceán partján . De ez a törekvés sem járt sikerrel. Mivel a labadisták nem vettek részt külső misszióban, és sehol sem lehetett számítani a zarándokok beözönlésére, akik később az egyesült államokbeli közösség tagjai lettek, az amerikai labadisták közössége gyorsan tönkrement.
Ez a két projekt nagymértékben aláásta a közösség gazdasági és pénzügyi helyzetét. 1688-ban a Nagygyűlés - az összes labadista közgyűlés - kénytelen volt dönteni a vagyonközösség megszüntetéséről. Most a közösség minden tagja köteles volt (széles körben alkalmazott közös támogatással) a saját támogatásából élni. Sok embernek fájt. Ennél is jelentősebb körülmény volt, hogy Cornelis van Sommelsdijk halála után Walt Castle-nak az örököseihez kellett mennie, így a labadisták fő lakóhelyük elvesztésével szembesültek. Az örökösök azonban kedvezően bántak a közösséggel: nem zárták ki a Valtán élőket, új tagok felvétele viszont lehetetlenné vált. Ilyen körülmények között Pierre Yvon a Nagygyűlés összehívása után bejelentette, hogy „első keresztény gyülekezetük” életének „jeruzsálemi” időszaka véget ért, és most a közösség tagjainak, akiket az apostoli hivatás ihletett, fel kell venniük. az oka annak, hogy ezt a sötétben heverő világot az őskereszténység világosságára térítették, amit tapasztaltak. Yvon tanácsára a világra induló labadistáknak csatlakozniuk kellett a református egyházhoz.
A közösség Waltából való „kivándorlása” több évig tartott. 1707-ben Pierre Yvon meghalt. 1725-re a labadista egyik sem maradt Waltában, és a labadizmus mint szervezett közösség megszűnt létezni.
Dogmatikusan Labadi ragaszkodott a református egyház tanításaihoz, kivéve:
Labadi fő érdeklődési köre a gyakorlati, lelkipásztori teológia volt . Itt egészen hagyományosan beszélt, folytatva a nyugati egyház, különösen a Quietista miszticizmus vonalát .
Labadi szerint a keresztény vallásos tudás két forrásból ered: Isten külső szavából, amely a Szentírásban van rögzítve, és a „belső szóból” – a lélek közvetlen megvilágosodásából a Szentlélek kegyelméből. A külső és a belső szó között elválaszthatatlan kapcsolat van: a külső szó a belső lelki folyamatok helyességének mértéke és ismérve, a belső szó pedig megerősíti és valóban értelmezi a Bibliában leírtakat. „Az Egyházban nem lehet más tekintély, mint Isten Lelke és Isten szava, vagyis Isten külső szava, amely jelen van a Szentírásban , és Isten belső szava, amely szoros kapcsolatban áll vele. ” [2] .
A Krisztus követésének útja abból áll, hogy Krisztushoz hasonlatossá válunk szelídségében, alázatában, az emberekhez való viszonyában, szegénységében, türelmében, e világ dicsőségének elutasításában stb., valamint az óember gyengélkedésében, a böjtben és az imádságban. A böjt alatt minden rossztól való tartózkodást értjük, az önszeretet minden megnyilvánulásának levágását stb. Az imádság a legfontosabb keresztény belső munka. Az igaz imádság feltételei a következők:
Az ima első szakaszában az ember minden lehetséges módon megpróbál dolgozni, hogy „elérje” Istent. Ez aktív ima . Majd miután megbizonyosodott arról, hogy a spirituális szférában egyetlen „öntevékenység” sem „működik”, az ember megalázza magát, és kísérletileg megérti, hogy nem tehet mást, mint „helyet készíteni” Istennek, hagyni, hogy önmagában cselekedjen. számítani rá. Ebben az időben a keresztény átmegy az istenelhagyás, az „egyháztalanság” stb. állapotán. Isten ezt két célból engedi meg:
Amikor a keresztény áthalad ezen a szakaszon, eléri az ima második szakaszát – a kontemplatív (szemlélődést). Ebben a szakaszban válik lehetővé számára a „hit aszkétája”, amikor akarata teljesen átadja magát Isten akaratának, és feltétel nélkül aláveti magát annak.
Ennek az aszketikus tevékenységnek az eredménye az Isten iránti szeretet elérése, ráadásul a „tiszta”, „érdektelen” szeretet (azaz olyan, amelynek csak Isten a tárgya, és nem érdekli őt semmilyen áldás, így ha Isten megfosztotta a lelkét az örök üdvösségtől, még ez sem ingatná meg az iránta érzett szeretetének teljességét). Az „érdektelen szerelem” doktrínáját ezt követően Fenelon dolgozta ki .
Ebben a hit és szeretet által Istennek való teljes átadásban, valamint Isten kölcsönös cselekvésében valósul meg ember és Isten egysége, amely a keresztény szellemi (és következésképpen az egyházi) élet célja.
Labadit a pietizmus közvetlen előfutára és ihletőjeként tartják számon . Labadi hollandiai tevékenysége, és különösen közösségének Amszterdamból a vesztfáliai Herfordba való áttelepítése igen jelentős esemény volt Németország számára. A Német Nemzet Római Szent Birodalom egyházi élete korábban keveset tudott a nem liturgikus magángyűlésekről; most, a Labadiról és tanításairól alkotott lelkes és negatív vélemények nyomát követve, sok gondoskodó pásztor és laikus kezdett közelről megvizsgálni a közös imádság és a Szentírásról való elmélkedés ezen formáját. Így Labadi lendületet adott a pietista találkozók és körök kialakulásának – amit az evangélikus pietizmus megalapítója, Philipp Jakob Spener később „ecclesiola in ecclesia”-nak (egy kis templom a „hivatalos” egyházon belül) és „collegia pietatis”-nak (iskola) nevezett el. a jámborság). A collegia pietatis ötletét részben a Labadiból származó Spener vette át.
Egy másik gondolat, amit Labadi megosztott Spenerrel, a lelkipásztor lelki megújulása. Labadie úgy vélte (és erről írt a "La Reformation de l'Eglise par le Pastorat" című könyvében), hogy a lelkészeknek nem annyira az egyetemek teológiai fakultásain kell tanulniuk, mint inkább a spirituális, imádságos és keresztény-misztikus iskolában. élet. Miután elsajátítottuk magunkban a Krisztusban való benső élet megtapasztalását, csak valaki tudja azt felelősségteljesen átadni másoknak prédikáció és tanácsadás útján. Ugyanezt a gondolatot fejti ki részletesen Spener a pietizmus híres „kiáltványában”, „Pia Desideria” („Jókívánságok”). Ezzel a gondolattal szorosan összefügg a pietizmus szempontjából alapvető vallásos életnek az elvont „helyes” hitvallás preferálása és a dogma „háttérbe szorulása” a keresztény értékek hierarchiájában.
A pietizmussal (és Spenerrel) Labadi az általa vallott csiliazmushoz is kapcsolódik . A „szebb jövő” reménységei, Krisztus eljövendő évezredes földi királyságának várakozása nemcsak ilyen vagy olyan formában volt közös a legtöbb pietista számára, hanem meghatározta gyakorlatukat is (a millenniumi királyság eljövetelére való felkészülésként) - misszionárius munka, az erkölcs keresztényesítése, nevelés és oktatás, az élet minden területének javítása stb.
Végül egy fontos gondolat, amely Labadi tevékenységének számos aspektusát megmozgatta – az Egyház létrehozása (vagy korrekciója) a korai keresztény közösség mintájára – szintén jellemző volt Spenerre és az egész pietizmusra.
Spener személyesen találkozott Labadival Genfben 1660-ban. Nagy benyomást tett rá prédikációi; Spener szintén részt vett Labadi otthoni, nem liturgikus találkozóin, és lefordította az imáról szóló értekezését németre. Nem lehet azt mondani, hogy Spener Labadie "tanítványa" volt, vagy közvetlenül kölcsönözte volna ötleteit; de Labadi Spenerre gyakorolt hatása tagadhatatlan és jelentős.
Még jelentősebb Labadi hatása a református pietizmus kialakulására. Itt mindenekelőtt Theodor Underreik nevét kell megemlíteni . 1654–1657-ben Utrechtben tanult, ahol találkozott Voetiusszal és Lodensteinnel , és a „ Nadere Reformatie ” („folyamatos, elmélyülő reformáció”) gondolataik inspirálták. Az egyházi élet megújítására vonatkozó holland prepietizmus elképzelések általában elterjedtek az alsó-rajnai Németországban, mivel az e terület hallgatói előszeretettel tanultak teológiát holland egyetemeken. Underijk Svájcban folytatta tanulmányait, ahol Genfben találkozott Labadie-val, és gyakori látogatója volt otthoni találkozóinak [3] . Underreik ezeken a találkozókon a legalkalmasabb formát látta a „Nadere Reformatie”-ról alkotott elképzeléseinek Németországban való megvalósítására, Labadi prédikációi pedig Underreik prédikáló- és tanácsadó irányzatát alkották – a megtérésre és a Krisztusban való élet megújulására hívó felhívást. Miután az 1660-as évek elején lelkészi állást szerzett Mülheimben , Underdijkben itt (és később Brémában , szolgálatának következő helyén) nem liturgikus katechetikai találkozókat hozott létre, amelyek a pietista "collegia pietatis" kezdetét jelentették a református egyházban. Underreik labadista prédikációi befolyásolták Joachim Neander lelki fejlődését . Labadi tanításai befolyásolták a református pietizmus másik prominens képviselőjének, Frederic Adolphe Lampe -nak a nézeteit .
Labadi általános hatása nagymértékben magyarázza a református pietizmus evangélikushoz képest sokkal nagyobb fokú radikalizmusát. A sok református pietista (különösen a Rajna vidékére) jellemző szeparatizmus egészen az egyháztól való teljes elszakadásig, a "felfokozott" chiliasmus, aszkétikus szélsőségek Labadi tanításaiban és életének példájában gyökereznek.
De nem csak pietista eszmékkel, Labadi vonzotta a spirituálisan kereső embereket. Nem mindenki osztotta a gyülekezeti élet korrigálásának és felépítésének chiliasztikus nézeteit vagy pietista szándékait. Sok misztikus keresztény inkább individualista volt, mint a „közösség”; számukra a személyes élet "itt és most" Istennel sokkal fontosabb volt, mint bármi más. És itt Labadi prédikációival és írásaival, amelyekben belső munkára, imára és aszkétikus önfejlesztésre szólított fel, nagy hatással volt az ilyen keresztényekre.
Ez Mülheimben a legvilágosabban a prédikátor és szeparatista Wilhelm Hoffmann , valamint különösen tanítványa és utódja, Gerhard Terstegen tevékenységében nyilvánult meg (utóbbit, mint fentebb megjegyeztük, németre fordították, és 1727-ben kiadta Labadi egyik fő művét "A Guide" az igazi jámborsághoz" [4] ). Terstegen egész életében ( Bernière-Louvignyval együtt ) Labadit tanítójának tekintette. Terstegen és tanítványai, követői köre révén Labadi misztikus pedagógiája igen széles körben elterjedt, és a mai napig fennáll.