Fejlődése során a kereszténydemokrácia több szakaszon ment keresztül. A liberalizmus és a polgári nacionalizmus 19. századi erősödése negatív hatással volt a katolikus egyház nemzetközi helyzetére . A tömegek bizalmának helyreállítása érdekében az egyház reformokba kezdett, és új társadalmi doktrínát hirdetett, a kereszténydemokráciát. Az I. világháború előtt az egyház visszatartotta a katolikus politikai pártok megalakítását. A háború után ehhez a Vatikán is hozzájárult, de a valóságban sok pártban más keresztény felekezetek képviselői is voltak . A második világháború után a mozgalom valóban tömegessé vált, és számos nyugat-európai országban kereszténydemokraták kerültek hatalomra . A kereszténydemokrata pártok részvételével működő nemzetközi szervezetek ma már más politikai mozgalmakat is magukban foglalnak.
A Nagy Francia Forradalom lerombolta a társadalom feudális struktúráját, és mindenekelőtt megszüntetett minden közvetítőt az állampolgár és az állam között [1] . A vallás politikai szerepe meredeken csökkent. Ha a feudális időkben a római katolikus egyház egyenrangú volt az államokkal, akkor a forradalom után egyesületté redukálódott, amelynek tagjai ugyanazokat a törvényeket kötelesek betartani, mint minden állampolgár. Az egyház helyzetét rontották a jakobinusok támadásai , akik azt állították, hogy ellenzik a demokratikus kormányzati elveket, és támogatják a monarchikus oligarchiát a középosztály és a szegények érdekeinek rovására.
I. Napóleon bukása után a papság egy része csatlakozott az ellenforradalmi mozgalomhoz, amely a régi rendszer teljes visszaállítására törekedett. A túlnyomórészt katolikus országokban (Olaszország, Franciaország, Ausztria, Spanyolország és Portugália) az egyház ragaszkodott a középkorral, az autoriter dinasztiákkal és az arisztokráciával való azonosuláshoz. Ennek eredményeként a középosztály elfordult a katolicizmustól, és a racionalizmus, a deizmus és az ateizmus befolyása alá került. Az ő szemében a katolikus egyház egy elavult és korrupt társadalmi rendszerhez kapcsolódott.
A társadalmi problémák megoldásának reakciós programja az ünnepek megteremtéséből, a jótékonykodás bátorításából és a megfélemlítésből állt [2] . Ez széleskörű elégedetlenséget váltott ki, mivel a liberalizmus többek között új utakat nyitott meg a társadalmi-gazdasági feltételek javítására. A proletariátus kereszténységből való kiábrándultsága különösen az 1848-1849 -es forradalmi hullám idején volt nyilvánvaló , és a marxizmus felé fordult. Érzékeny csapást mértek a katolicizmusra Olaszországban, ahol olyan alkotmányt fogadtak el, amely végérvényesen közintézménnyé tette az egyházat.
A túlnyomórészt katolikus országokban a katolikusok csak kis hányada támogatta a politikai liberális reformokat. IX. Pius pápa többször is elítélte ezt a liberális kisebbséget, leginkább a Tévedések tantervében (1864).
1870-ben a Vatikán katasztrófát élt át: a pápai államot felszámolták, a pápát pedig megfosztották világi hatalmától. Ettől a pillanattól kezdve szakadás jelent meg a hivatalos katolikus doktrína és a katolikus mozgalmak ideológiája között [1] . A Vatikán továbbra is ellenséges maradt a liberális politikai rendszerrel szemben, és hangsúlyozta a kapitalizmussal szembeni ellenállását. Ezzel egy időben a túlnyomórészt protestáns országok katolikus pártjai megtanulták használni a jogállamiság eszközeit, és elkezdték növelni politikai súlyukat. Ezekben az országokban a katolikusok vallási toleranciát szorgalmaztak, küzdöttek az állam behatolása ellen a személyes és lelki szabadság szférájába, míg a protestáns egyházak gyakran ezzel ellentétes álláspontra helyezkedtek [3] .
A 19. század végén a Vatikán felismerte, hogy olyan társadalmi erőre van szükség, amely helyreállítja a tömegek bizalmát. XIII . Leó pápa megkezdte az egyházpolitika reformját. Kiadta a Rerum Novarum enciklikát (1891), amelyben bejelentette az egyház politikailag semleges álláspontját, ugyanakkor új társadalmi doktrínát hirdetett, és bevezette a „népi katolikus cselekvés” fogalmát. Ezt a katolikusok által szervezett , a szegények problémáinak megoldását célzó sajátos programmal ( lat. plebis ) megmozdulásként értelmezték. A pápa elképzelése szerint a mozgalomnak a katolikus tanon és szervezeten kellett alapulnia, ugyanakkor tevékenységét a proletariátust érintő társadalmi kérdésekre kell összpontosítania. Az új doktrína úgy vélte, hogy a szabadság elválaszthatatlan a társadalmi kötelezettségektől, és a katolikusokat a társadalmi tevékenység újrakezdésére ösztönözte. Így a Vatikán abban reménykedett, hogy visszaállíthatja befolyását a laikusok feletti ellenőrzés révén azokon a területeken, ahol a hierarchia nem volt megengedett. A pápa elítélte a munkásosztály szegénységét, és a gazdasági liberalizmust okolta . Ugyanakkor a szocializmust , a materializmust és az osztályharc tanát is elítélte, mint hamis utat, amely teljes mértékben a liberalizmus elutasításából ered. Cserébe a pápa olyan szakmai céhek létrehozását javasolta, amelyek összehoznák a munkavállalókat és a munkaadókat. XIII. Leo is jóváhagyta a munkásszervezeteket, mindaddig, amíg azok nem sztrájkolnak.
1901-ben III. Leó kiadta a „ Graves de Communi Re ” enciklikát, amelyben a doktrínát „kereszténydemokráciának” nevezték. A mozgalom neve centrista jellegét hangsúlyozta, és egyúttal részben szembeállította a liberalizmussal [4] . Az enciklika megjelenésének előestéjén más lehetőségeket is mérlegeltek, különösen a „keresztényszocializmust”. Meg kell jegyezni, hogy XIII. Leó nem helyeselte a demokráciát , hanem egyszerűen arra törekedett, hogy lehetőséget biztosítson a demokratikusan gondolkodó katolikusoknak, hogy elsimítsák a hitük és a hitük közötti ellentétet [3] . A pápa különösen azt javasolta, hogy a katolikusok tartózkodjanak a választásokon való részvételtől és a politikai tevékenységtől.
A katolikusok kétértelműen reagáltak a pápa enciklikáira. Egyrészt néhányan a szocializmus eszméjét látták a doktrínában, amely nem mond ellent a kereszténységnek [5] . Katolikus szakszervezeti kampány következett, nagy sikerrel [3] . A mozgalom átterjedt Franciaországra, Németországra, Olaszországra, Belgiumra, Hollandiára és más országokra. 1919 - ben megalakult a Keresztény Szakszervezetek Nemzetközi Szövetsége , amelynek székhelye Utrechtben található . Eleinte a katolikus szakszervezetek ellenezték a sztrájkot, de idővel elkezdtek folyamodni hozzájuk, bár ritkábban, mint a szocialista szakszervezetek. Az első világháború végén ezek a szervezetek mintegy kétmillió munkásból álltak.
Ezzel szemben a katolicizmusban ezzel a baloldallal szemben álltak a nagybirtokosok, a középosztály jelentős része és a papság nagy része. Ez a csoport inkább az anyagi és lelki segítségnyújtás hagyományos módjaira szorítkozott. A Graves de Communiban XIII. Leó elítélte az egyház demokratikus irányzatait, a liberális szervezetek tevékenységét a püspökök felügyelete alatt álló szociális segélyre korlátozta, és megtiltotta, hogy politikai pártokat alapítsanak. Ezt követően X. Pius pápa többször is megpróbált kiigazítani. Elismerte, hogy a társadalmi igazságosság kérdéseit (minimálbér, maximális munkaidő, kötelező munkabiztosítás, nyereségarányos megosztás) nem szabad elhanyagolni [5] . Ugyanakkor X. Pius sem akarta, hogy a mozgalom átpolitizálódjon, és hangsúlyozta annak politikai semlegességét. Erőfeszítései azonban ezen a területen nem jártak sikerrel.
Az első világháború után a Vatikán beleegyezett a katolikus pártok létrehozásába [3] . Közülük többen is felmerültek: az Olasz Néppárt , a Spanyol Népi Szociális Párt, a Chilei Néppárt stb. A gyakorlatban azonban ezek a pártok inkább a demokratikus szabadságjogok védelmére törekedtek, mint a vallási érdekekre. Sok ilyen párt nyitott más keresztény felekezetekhez tartozók előtt is .
Ugyanakkor ebben az időszakban a társadalom elvesztette a haladásba és a racionális politikai rendbe vetett hitét [1] . XI . Pius pápa úgy vélte, hogy a demokrácia nem szolgálhat gátként a kommunista hullámmal szemben, és felvetette a tézist arról, hogy vissza kell téríteni a civil társadalmat Krisztus Királyságába, amely különösen azt követelte, hogy az egyház térjen vissza kiváltságos helyére a társadalomban. . Hatalma bizonyos (gyakran formális) elismeréséért cserébe a Vatikán kiegyezett a diktatórikus rendszerekkel. A Mussolini és a Vatikán között 1929-ben megkötött lateráni egyezmény jelentősen megnövelte a tekintélyelvűség híveinek befolyását a katolikusok körében. XI. Pius nem támogatta teljes mértékben a fasiszta korporatizmust , hanem a helyes irányba tett lépésnek minősítette. A Németországgal fenntartott kapcsolatokat megnehezítette a nácik ádáz támadása a hagyományos erkölcs ellen. Általában véve azonban a klerikális tekintélyelvűség kiterjesztése Portugáliára, Ausztriára és Spanyolországra az 1930-as években, majd később a megszállt Franciaországra is kezdetben a kontinentális Európában, Nagy-Britanniában és az Egyesült Államokban kapott támogatást a katolicizmustól, hogy megakadályozzák a vallások terjedését. bolsevizmus .
1931-ben XI. Pius kiadta a Quadragesimo Anno enciklikát , amely tisztázta a kereszténydemokrácia tanát. Az enciklika megerősítette az egyén méltóságának és a magántulajdonhoz való jogának értékét. Hangsúlyozta azonban, hogy ennek a jognak a közjó szükségleteihez kell kapcsolódnia, és a gazdaságnak a társadalmi szolidaritás elvén kell alapulnia, nem pedig a féktelen versenyen és a kölcsönös kizsákmányoláson. Az egyház kiállt a társadalom önszerveződő képességének védelmében, de az egyéni szabadság liberális tézise helyett a "szubszidiaritás elvét" hirdette. Ezzel párhuzamosan a katolikus filozófusok, Jacques Maritain és Emmanuel Munier úgy jellemezték műveikben a jelenlegi válságot, mint annak bizonyítékát, hogy vissza kell térni a kiegyensúlyozott, a közjó és a perszonalizmus eszméjén alapuló társadalomhoz. Kiálltak az egyház szellemi szerepének növelése mellett a társadalom életében, az egyház és az állam harmonikus kapcsolataiért, az egyén jogaival és kötelességeivel való védelméért [6] . A fasiszta mozgalmak térnyerése miatt azonban a „Quadragesimo Anno”-t általában a parlamentarizmus elítélésének tekintették.
1942-ben a szélsőséges náci erőszak és a katolikusok hazaszeretete a megszállt területeken még a német és olasz katolikusokat is az antifasizmus felé hajlította . A háború utolsó éveiben Nyugat-Európában szinte az egész katolicizmus az ellenállási mozgalmak befolyása alá került.
A második világháború befejezése után jelentős változások mentek végbe Nyugat-Európa lakosságának tudatában [1] . A diktatúrák csak Portugáliában és Spanyolországban maradtak fenn , míg a katonai, politikai és gazdasági hatalom a Szovjetunió és az USA kezében összpontosult . A szociáldemokrata és kommunista pártok jelentős súlyt szereztek a fasizmus feletti győzelemhez való hozzájárulásuk és az emberi jogok tiszteletben tartásának szükségességének felismerése miatt, amely korábban a politikai és kulturális liberalizmus területe volt . Másrészt aláásták az "amerikai életmódba", vagyis a magánvállalkozásba vetett hitet.
Ilyen körülmények között XII. Pius pápa a tömegpolitikai pártok és ideológia révén a hatalomkoncentráció támogatója lett. A Vatikán látta, hogy a liberális demokráciának számos előnye van. Először is, garantálja a közszervezetek szabadságát. Másodszor, a többség akaratának kifejezésén alapul, és egyben védi a kisebbségek jogait, ami az egyház számára előnyös, tekintet nélkül a társadalomban elfoglalt helyére. XII. Pius 1944-es karácsonyi beszédében a liberális demokráciát a keresztény eszmékhez legközelebb álló természetes politikai formának nyilvánította.
A Római Katolikus Egyház lemondott magának a kiváltságokról , és ehelyett az összes demokratikus erő széles körű, nem kommunista koalícióját, az egyetemes toleranciát és a polgári szabadságjogok tiszteletét szorgalmazta. Az egyén új felfogása ( perszonalizmus ) a humanizmust hirdette a totalitarizmussal szemben . R. Dahrendorf és L. Koser [6] társadalmi konfliktuselmélete , valamint a Kereszténydemokrata Unió protestáns tagja, Ludwig Erhard [7] által kidolgozott szociális piacgazdaság koncepciója jelentős hatást gyakorolt az ideológiára . Az egyház emellett a társadalmi szervezetek nagyobb szabadságát, az etatizmussal szemben és a szilárd gazdasági szabályozást szorgalmazta. Bár szavakban a doktrína még mindig szembehelyezkedett a gazdasági liberalizmussal, magába szívta a politikai liberalizmus legfontosabb rendelkezéseit: a hatalmi ágak szétválasztását, a jogállamiságot stb.
A Vatikán támaszának a katolikus baloldalt választotta, amely a fasizmus elleni harc miatt nagy tekintélynek örvendett, ami lehetővé tette, hogy a kereszténydemokraták a totalitarizmus széles körben elterjedt ellenzőiként alakítsanak ki képet . A pártok erős támogatást nyertek a nők, a kis magántulajdonosok és a vidéki területek részéről. Az egyház megbocsátásra szólította fel a kollaboránsokat és a nácikat, hogy megnyerje őket a maga oldalára. Ugyanakkor kevés politikai versenytárs volt a jobboldalon, mivel a jobboldali mozgalmakat és ideológiájukat többnyire hiteltelenítették [8] . Ennek eredményeként a kereszténydemokraták lenyűgöző eredményeket értek el a háború utáni első nyugat-európai választásokon. A modernizált kereszténydemokrácia elvei tükröződtek Franciaország , Olaszország és az NSZK alkotmányában , amelyeket 1946–49-ben fogadtak el. Ezek az elvek egyesítették a politikai liberalizmust, a vegyes gazdaság preferálását, a demokráciát és a konszenzus iránti vágyat. Ez utóbbi hangsúlyozására a kereszténydemokraták „osztályokon átívelő pártnak” nevezték magukat, amely nem felekezeti hovatartozáson, hanem a társadalom egésze által megosztott kulturális értékeken alapul.
1961-ben XXIII. János pápa kiadta a " Mater et Magistra " ("Anya és tanító") című kiadványt, amely összefoglalja a katolikus társadalmi doktrínában bekövetkezett változásokat. Az enciklika úgy mutatta be a doktrínát, mint a társadalmi kapcsolatok igazságon, igazságosságon és szereteten alapuló helyreállításának módját. A pápa, helyeselve a társadalmi jólét növekedését, figyelmeztetett arra a veszélyre, amelyet a gazdaság túlzott kormányzati szabályozása jelent a személyes szabadság érdekében. XXIII. János arra buzdította a munkásokat, hogy szerezzenek részesedést azokban a cégekben, amelyeknek dolgoznak. Úgy vélte továbbá, hogy a fejlett országoknak humanitárius segítséget kell nyújtaniuk az élelmiszerhiányban szenvedő országoknak, és ezzel elítélte a gyarmatosítást . Az ember vallási szükségleteiről szólva a pápa nem értett egyet azzal a véleménnyel, hogy ezek anakronizmusnak minősülnek, és hangsúlyozta a személyes kezdeményezés és a zsarnokság megelőzésének fontosságát. XXIII. János helyeselte a megértés iránti növekvő vágyat az emberek között, és felszólította a nemzetek egészét, hogy kövessék példáját.
Az 1970-es évekig a kereszténydemokrata pártok uralták Olaszország és Németország politikáját. Belgiumban, Hollandiában, Luxemburgban, Ausztriában és Svájcban is fontos szerepet játszottak. A gyakorlatban ténylegesen követett politika jobbközépnek bizonyult [3] . A kereszténydemokraták bizonyultak a legnagyobb erőnek, amely ellenezte a gazdaság teljes állami ellenőrzését. Az 1970-es években pozíciójuk meggyengült, de a 80-as években újra megerősödtek, mivel az emberiség egységéről alkotott elképzelésük összhangban van a nemzetközi konszolidáció vágyával. Robert Schuman és Alcide de Gasperi kereszténydemokrata politikusok alapozták meg az Európai Unió létrehozásának folyamatát . Ennek eredményeként az Európai Néppárt a vezető jobbközép erővé vált az Európai Parlamentben. A konszolidáció folyamata azonban a mérsékelten konzervatív pártok felvételéhez is vezetett, amelyeket egyre nehezebb kereszténydemokrataként azonosítani (például a Spanyol Néppárt vagy a Fort Italia ) [8] . A mai napig a kereszténydemokraták részvételével működő valamennyi transznacionális pártban és egyesületben más mozgalmak képviselői is vannak.
A különböző országok kereszténydemokratáit tömörítő szervezetek létrehozása az 1950-es években kezdődött [9] . 1961-ben megalakult a Kereszténydemokrata Világszövetség, amelybe Nyugat- és Közép-Európa, valamint Latin-Amerika pártjai is beletartoztak. 1982-ben a szervezetet Christian Democracy International néven, 1999-ben Center Democratic International néven keresztelték át , hogy tükrözze a különböző vallások képviselőinek növekvő részvételét a mozgalomban (például a marokkói Muszlim Istiklal Párt). Jelenleg több mint 70 partit foglal magában a nemzetközi.
A II. Vatikáni Zsinat kerületi üzenete „ Gaudum et Spes ” („Öröm és remény”, 1965) tisztázta, mit ért a Vatikán az egyház függetlensége alatt [10] . Az üzenet hangsúlyozta, hogy az egyház nem kötődik semmilyen politikai vagy gazdasági rendszerhez, ugyanakkor joga van erkölcsi értékelést adni a világi dolgokról, beleértve a társadalmi rend alapjait is. Az egyház és állam kapcsolatának két autonóm struktúra együttműködésének természetéből kell állnia. Ugyanakkor a laikusok vezető szerepet töltenek be a társadalomban.
Az 1980-as évek végén és az 1990-es évek elején a kereszténydemokraták kiemelkedő szerepet játszottak a parlamentáris demokrácia felemelkedésében Kelet-Európában és Latin-Amerikában . Pártjaik Kelet- Németországban , Szlovéniában , Magyarországon , Szlovákiában és Chilében értek el választási sikereket . Lengyelországban a katolikusok túlsúlya ellenére soha nem alakult ki tömeges kereszténydemokrata mozgalom [8] . A legtöbb vallási mozgalom a posztkommunista Lengyelországban az európai integrációt a nemzeti önrendelkezés veszélyének tekintette, és nem osztotta a kereszténydemokrácia ideológiáját.
Változások történtek a katolikus egyház álláspontjában is. A Hierarchia felismerte, hogy szükség van a világi társadalom-, politika- és gazdaságtudományok fejlesztéseinek felhasználására [6] . A nyugati materializmus, a szekularizmus és a fogyasztói társadalom elítélésével párhuzamosan olyan érvek is elhangzottak (olyan szereplőktől, mint Basil Hume bíboros), hogy a spiritualitás iránti túlzott lelkesedés veszélyt jelent a demokráciára és a pluralizmusra [11] .
János Pál pápa a Centesimus Annus (1991) enciklikában megerősítette az egyház elkötelezettségét a demokrácia és a jogállamiság eszméi mellett. Hangsúlyozta ugyanakkor, hogy a demokráciának erkölcsi értékeken kell alapulnia, és az igazság hiányában a szabadság elveszíti alapjait. Ezért II. János Pál az emberi jogok közül a legfontosabbnak tartotta azt a jogot, hogy a hit igazsága szerint éljen. A pápa bírálta a jóléti állam megvalósítását a társadalom belső életébe való túlzott beavatkozás miatt, ami megsérti a szubszidiaritás elvét .
Ahogy a kutatók megjegyzik, a kereszténydemokrácia még mindig fejlődésben van. Egyesek úgy vélik, hogy ez átmeneti jellegű volt, és a szociáldemokráciába asszimilálódik [1] . Mások úgy vélik, hogy a szekuláris konzervativizmus felé halad [8] .