Az óhitűek története a vallási mozgalmak és szervezetek összességének története az orosz ortodox egyháznak megfelelően, elutasítva a Nikon pátriárka és Alekszej Mihajlovics cár által 1653-ban megkezdett egyházi reformot , amelynek célja az egyesülés volt. az orosz egyház liturgikus rendjéről a görög egyházzal és mindenekelőtt a konstantinápolyi egyházzal .
A bajok ideje után kialakult az az elképzelés, hogy ki kell javítani az orosz egyház liturgikus könyveit és szertartásait. Ezt a tevékenységet könyvjognak hívták . Első szakaszában, amely Filaret pátriárka támogatásával és I. József pátriárka (1634-1640) alatt folytatódott, csak az orosz kéziratokat tekintették megfelelő forrásnak.
De már a következő József pátriárka (1642-1652) idején az írástudók erőfeszítései a bibliafordítás teljes egyházi szláv szövegének kiadásának előkészítésére irányultak . A szláv fordítást a görög szöveggel kívánták összhangba hozni, míg a nyugati orosz szövegek közvetítő szerepet tölthettek be [1] .
1632-1647-ben az ukrán és fehérorosz földön az ortodox egyház feje Kijev és Galícia metropolitája, Peter Mohyla volt . Részvételével megalakult Kelet-Európa legnagyobb oktatási központja, a Kijev-Mohyla Akadémia .
A liturgikus könyvek kijavítására József pátriárka alatt 1649-ben szerzeteseket hívtak Kijevből Moszkvába, élén a görög nyelvet tudó Epiphany Slavinetskyvel ; Arseniy Grek tolmács csatlakozott hozzájuk . Spravshchik munkája megszakítás nélkül folytatódott Nikon pátriárka alatt . A szerkesztést végző írástudói kör nyelvi nézeteinek alapja a görög eredeti felé való orientáció volt: az a meggyőződés, hogy a görög szövegek egyházi szláv fordításának ugyanazokat a jelentéseket kell kifejeznie, és lehetőleg úgy, mint a eredeti [2] .
A könyvjog hatására a liturgikus könyvek neve megváltozott: a Chasovnikból az Órák könyve, az Oktajból az Oktoich , a Chartából a Typikon , a Kincstárból Trebnik lett .
Emellett a nevek is megváltoztak: Compline → Compline ; Polyeleos → Polyeleos (görög Πολυέλεος).
A könyveket görög minták szerint egységesítették, ezért a liturgikus charta is változáson ment keresztül : az imák egy része kimaradt, illetve olyan imák kerültek bele, amelyek nem szerepeltek a korábbi szertartásokban. Például két imát adtunk a napi éjféli istentisztelethez; kánonnal egészítették ki a Panikhidát .
A reform után az olyan szolgáltatás, mint a Sredny Povechernitsa, eltűnt .
A dupla (dupla) halleluját a tripla (tripla) váltotta fel.
Nikon pátriárka 1653-ban megkezdett reformjai az orosz rítusok és istentiszteletek egységesítése érdekében az akkori modern görög minták szerint, az orosz társadalom jelentős része erős ellenállásba ütközött.
1653-ban, a nagyböjt előtt Nikon saját nevében kiadott egy dokumentumot „Emlékezet” címmel, amelyben a szír Efraim imájának felolvasásakor a föld 12 íját derékra cserélte, és elrendelte a a kereszt két ujj helyett három ujjal . Az első változtatás ellentétes volt az orosz egyházban uralkodó liturgikus szabályokkal . A második változás az egész reform legjelentősebb újítása volt, és a jövőben ez lesz az újhitűek és az óhitűek közötti minden vita középpontja; ez a változtatás ellentétes volt a Helyi Stoglavy Tanács 1551-es törvényeivel, amelyek rögzítették a kétujjas . Az „Emlékezet” megjelenése ellenállást váltott ki a papság és a szerzetesek részéről. A másként gondolkodókat , mint Neronov és Avvakum , azonnal elnyomták és száműzetésbe küldték.
Ezután a Nikon folytatta a reformot, és katedrálisokat gyűjtött. Az 1654-es zsinat alapozta meg a moszkvai könyvek rítusainak egységesítését a 16. században nyugaton nyomtatott görög könyvek szerint. Ezen a zsinaton Pavel Kolomensky püspök a Nikon elnyomásának áldozata lett , utóbbi nem írta alá a tanács határozatát. Nikon sikertelenül próbálta rávenni a püspököt; azután zsűri döntés nélkül autokratikusan megfosztotta Pált a püspökségtől; Nikon nemcsak letépte Paulról a köpenyt, hanem személyesen is megverte, könyörület nélkül, ami után Pault börtönbe száműzték. Óhitű források szerint Pavelt egy gerendaházban égették meg 1656-ban.
Magukat a rítusokat eretneknek tekintve Nikon kérdéseket küldött a reformmal kapcsolatban Konstantinápolyba, hogy koordinálják a reformokat. Ugyanebben az évben a konstantinápolyi zsinaton, Paisius pátriárka elnökletével, olyan válaszok születtek, amelyekben kifejtették, hogy a rítusok különbsége nem eretnekség. A válaszok megvárása nélkül a Nikon összegyűjt egy új katedrálist .
A Moszkvai Helyi Tanács 1656-os határozata értelmében mindenkit, akit kétujjas megkereszteltek, eretneknek nyilvánítottak és elhaltak , ez a döntés ellentétes volt a Konstantinápolyi Zsinat határozataival [3] . A szakadás fő oka az 1656-os székesegyház elhamarkodott felháborodása mindazokra, akiket kétujjas megkereszteltek, és amelyet csak az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa törölt 1971- ben.
1654-ben egy székesegyházat állítottak össze, de azon Nikon pátriárka ellenállásba ütközött Pál püspök személyében , akit Nikon önkényesen, tárgyalás és egyezkedési döntés nélkül megfosztott rangjától és száműzetésbe küldött. A reform folytatása érdekében Nikon pátriárka úgy döntött, hogy a keleti hierarchák támogatását kéri: Macarius antiochiai pátriárkát , Gábriel szerbiai pátriárkát , Gergely nikaei metropolitát és Gedeon egész moldvai metropolitát.
Erre a célra az 1656-os moszkvai székesegyházat építették össze. A két ujjal megkeresztelteket eretneknek nyilvánították, kiközösítették a Szentháromságból és elátkozták .
1667-ben került sor a Nagy Moszkvai Katedrálisra . A Tanács jóváhagyta az új sajtó könyveit, jóváhagyta az új szertartásokat és szertartásokat, esküt és anathemát rótt a régi könyvekre és rítusokra. A régi rítusok híveit ismét eretneknek nyilvánították. Az ország egy vallásháború szélére került .
1667. július 23-án a hatóságok József reformjainak támogatóját nevezték ki a Szolovetszkij-kolostor rektorává , akinek a Szolovetszkij-kolostor reformját kellett volna végrehajtania. Józsefet behozták a kolostorba, és itt a főtanácson a szerzetesek megtagadták őt rektornak, majd Józsefet kizárták a kolostorból, később Nikanor archimandritát választották rektornak. A reformok elfogadásának nyílt megtagadását a moszkvai hatóságok nyílt lázadásnak tekintették.
1668. május 3-án egy királyi rendelet értelmében íjászok seregét küldték Szolovkiba, hogy engedelmeskedjenek a renitens kolostorban. Streltsy Ignatius Volokhov ügyvéd parancsnoksága alatt június 22-én landolt a Szolovecki-szigeten, de határozott visszautasítást kapott.
A Szolovetszkij-kolostor ostromának első évei gyengén és szakaszosan zajlottak le, mivel a kormány a helyzet békés megoldására számított. A nyári hónapokban az íjászok leszálltak a Szolovetszkij-szigetekre, megpróbálták elzárni őket és megszakítani a kolostor kapcsolatát a szárazfölddel, majd télre a partra költöztek a sumyi börtönbe , a Dvina és Kholmogory íjászok pedig erre hazamentek. idő [4] 1672 nyarán I. A. Volohovot K. A. Ievlev kormányzó váltotta fel, a hadsereget 725 íjászra növelték.
Ez a helyzet 1673-ig tartott.
1673 szeptemberében Ivan Mescserinov vajda a Fehér-tengerhez érkezett azzal az utasítással, hogy kezdjen aktív katonai műveleteket a Szolovecki-kolostor védelmezői ellen, beleértve a kolostor falainak ágyúkkal való ágyúzását. Egészen addig a pillanatig a kormány a helyzet békés megoldására számított, és megtiltotta a kolostor ágyúzását. A király megbocsátást garantált a felkelés minden résztvevőjének, aki önként feladta magát.
Az 1674. október elején beköszöntött hideg visszavonulásra kényszerítette Ivan Messerinovot. Az ostromot ismét feloldották, és a csapatokat télre küldték a sumyi börtönbe. Az 1674-1675 közötti időszakban a streltsy hadsereg megkétszereződött.
1674 végéig a kolostorban maradt szerzetesek továbbra is imádkoztak Alekszej Mihajlovics cárért. 1675. január 7-én ( régi módra 1674. december 28-án ) a felkelés résztvevőinek találkozóján úgy döntöttek, hogy nem imádkoznak a "Heródes" királyért.
1675 májusának végén Mescserinov 185 íjászával megjelent a kolostor alatt felderítés céljából. 1675 nyarán az ellenségeskedés felerősödött, és június 4-től október 22-ig csak az ostromlók vesztesége 32 ember meghalt és 80 megsebesült [4] . Meshcherinov a kolostort 13 földvárossal (akkumulátorral) vette körül a falak körül, az íjászok ásni kezdtek a tornyok alatt. Augusztusban 800 Dvina és Kholmogory íjászból álló erősítés érkezett. Meshcherinov ezúttal úgy döntött, hogy nem hagyja el télre a szigeteket, hanem télen folytatja az ostromot. A kolostor védői azonban visszalőttek, és súlyos veszteségeket okoztak a kormányerőknek. Az ásatásokat a kolostor védőinek egy különítménye során töltötték fel. 1676. január 2-án (régi módra december 23-án) a kétségbeesett Mescserinov sikertelen támadást intézett a kolostor ellen; a támadást visszaverték, 36 íjászt megöltek Sztyepan Potapov kapitány vezetésével.
A támadók egy titkos átjárón át a szárítóba jutottak be a kolostorba [5] .
1676. január 18-án (a régi stílus szerint január 8-án) az egyik disszidáló, a fekete áruló Feoktist tájékoztatta Meshcherinovot, hogy az Onufrievszkaja templom árkából be lehet lépni a kolostorba, és az alatta található ablakon keresztül be lehet lépni az íjászok közé. a Fehér torony melletti és téglával befalazott szárító, egy órával hajnal előtt, mivel ekkor történik az őrségváltás, és csak egy ember marad a tornyon és a falon. Február 1-jén (január 22-én, régi módra) egy sötét havas éjszakán 50 íjász Stepan Kelin vezetésével Feoktist vezetésével közeledett az elzárt ablakhoz: a téglákat leszerelték, az íjászok bementek a szárítókamrába, elérték a kolostor kapuját és kinyitották. őket. A kolostor védői túl későn ébredtek: mintegy 30-an fegyverrel rohantak az íjászokhoz, de egy egyenlőtlen csatában meghaltak, mindössze négyen sérültek meg.
Rövid helyszíni tárgyalás után a lázadók vezetőit, Nikanort és Sashkot, valamint a lázadás további 26 aktív résztvevőjét kivégezték [4] , másokat a kolai és a pustozerszkij börtönbe küldtek .
1677. február 12-21-én Joachim pátriárka parancsára új bizottságot küldtek Kashinba Joachim pátriárka parancsára azzal a céllal, hogy jóváhagyják az ujjak új jelét - három ujjat, harcot az óhitűkkel és megerősítik a "helyességet". a fenti zsinati határozatok közül ( József (Rjazani metropolita) ; Simeon (tveri érsek) ; Varsonofy, a jó kolostor apátja ; Ioann Lazarev Nikolai Gostunsky székesegyház főpapja , aki megvizsgálta Anna Kasinszkij hercegnő ereklyéit és felfedezte " nézeteltérések" az 1649-es vizsgálati jegyzőkönyvekkel, amelyek különösen azt állították, hogy a hercegnő jobb keze két ujjal volt összekulcsolva. Egy 1677-es vizsgálat a jegyzőkönyv szerint azt mutatta, hogy „a jobb kéz göndörödött, a kéz és az ujjak egyenesek, és nem áldásosak” [6] . Emellett számos eltérést találtak a nemrég összeállított életek és krónikák között (összesen 13 eltérés): például az új szövegekben az szerepelt, hogy Anna származása szerint nem hercegnő, hanem galagonya, állítólag Kashinban született, a halálának dátumát 30 évre változtatták, stb. Bármilyen ürügyre volt szükség, akár kitaláltak is, hogy eltávolítsák az ereklyéket, és megszüntessék a kétujjasok ősiségének és ortodoxiájának egyértelmű bizonyítékát.
1681-ben megtartották az orosz egyház helyi tanácsát, amely kitartóan kéri a cártól a kivégzéseket, határozott fizikai megtorlást az óhitű könyvek, templomok, sketták, kolostorok és maguk az óhitűek népe ellen. Közvetlenül a katedrális után aktív fizikai erőszak kezdődik. 1682-ben tömegesen kivégezték az óhitűeket .
A. M. Pancsenko professzor leírása szerint 1681. január 6-án III. Fedor cár nagyszámú emberrel elment a víz megszentelésére. Ebben az időben az óhitűek pogromot követtek el a Kreml Mennybemenetele és Arkangyal - katedrálisában. Kátránnyal kenték be a királyi ruhákat és a sírokat, és elhelyeztek faggyúgyertyákat is , amelyeket a templomban tisztátalannak tartottak. Ekkor a tömeg visszatért, és a lázadók munkatársa, Gerasim Shapochnik „tolvajleveleket” kezdett dobálni a tömegbe, amelyek a cár és a pátriárkák karikatúráit ábrázolták. Az egyik ilyen karikatúra a mai napig fennmaradt, az alexandriai Paisius , az antiochiai Macarius , a Nikon pátriárkákat , valamint Pavel Sarskyt és Podonszkijt és a rjazanyi Hilariont ábrázolja . Az aláírásokon ez állt: „átkozott”, „hízelgő”, „bábolimádó”, „pénzszerető”, „eladta Krisztust” [7] .
Az 1682-es Streltsy-lázadás során az óhitűek Moszkvában gyűltek össze a távoli szkétákról, és a Streltsy -ezredekben a régi rítusokhoz való visszatérést hirdették. Ezeket az állításokat lelkesen támogatta Khovansky , aki ebben egy újabb eszközt talált, amellyel nyomást gyakorolhat a kormányra. De sem ő, sem az uralkodó , Zsófia , minden vágyuk ellenére sem tudta megoldani ezt a kérdést, amely az egyház – a pátriárka és a püspökök – hatáskörébe tartozott. Az Egyház semmi esetre sem utasíthatta vissza a zsinat határozatait, annál is inkább, mert ekkor már eretneknek ismerte el az óhitűeket. A vita megoldására az óhitűek nyílt teológiai vitát javasoltak az új és a régi hit apologétái között , amelyet a Vörös téren kell megtartani az egész nép jelenlétében. Khovansky megragadta a vita ötletét, és elkezdte annak megvalósítását. A pátriárka kifogásolta, hogy vitát tartsanak a téren, felismerve, hogy azon a győzelem nem érveken és logikán múlik, hanem a tömeg szimpátiáján, amely kezdetben szembehelyezkedett a hatalommal és az általa támogatott hivatalos egyházzal. A pátriárka azt javasolta, hogy a Kreml Faceted Kamrájában tartsanak vitát , ahol sok egyszerű ember nem fér el, és ennek jelentős ellensúlyát a pátriárka kísérete, a királyi háztartás, a bojárok és az őrök jelentenék.
Hovanszkij és az óhitűek hosszas civakodás után megállapodtak a Szemek Palotájában, és július 5-én hitvita alakult ki. A vita a felek eretnekséggel és tudatlansággal való kölcsönös vádaskodásáig fajult, végül pedig visszaélésekig és majdnem verekedésig. Az óhitűek emelt fővel távoztak a Kremlből, és a Vörös téren bejelentették teljes győzelmüket az embereknek. Az íjászok visszavonultak az óhitűek elől, zavartsággal és a királyokkal szembeni helyreállítási szándékkal vádolták őket, és még aznap este elbántak Nyikita Pustosvjattal , lefejezve őt. Khovanszkijnak alig sikerült megmentenie a többi óhitűt, akiknek korábban garantálta a biztonságát. Az eset után Sophia már nem számított Khovansky segítségére, és őt tekintette egyik fő ellenfelének.
Sofia Alekseevna , a papság kérésére, 1685-ben publikált „12 cikket” - olyan egyetemes törvényeket, amelyek alapján több ezer óhitűt különféle kivégzésre ítélnek: száműzetés, börtönök, kínzás, élve elégetés faházakban. Az órítus elleni harc során az egész reform utáni időszakban az újrítusok székesegyházai és zsinatai részéről különféle eszközök léteztek, mint a rágalmazás, a hazugság és a hamisítás. Különösen híresek és elterjedtek az olyan hamisítványok, mint a szobori akció az eretnek Armenin ellen, az imbecilis Martin és Theognostov Trebnik ellen.
Az 1660-as évektől kezdve számos települést alapítottak az óhitűek a Starodubsky-ezred földjén .
Az 1660-as évek közepén, az óhitűek elleni elnyomás kezdetével Kozma moszkvai pap Starodubye-be költözött, ahová a moszkvai állam központi régióiból más menekültek is érkeztek. Hamarosan megalapították Ponurovka városát a Revna folyón. Az óhitű lakosság számának növekedésével más települések is alakultak, köztük Zybkaya , Zlynka , Klimovo , Klintsy , Luzhki és mások, amelyek közül néhány végül várossá vált.
1669 körül Stefan Belevszkij fiával, Dimitrijével és néhány Belevszkij lakossal megérkezett Sztarodubijébe, és megalapította a Mitkovka települést . Kozma és Stefan papok ezeken a településeken a helyi óhitű lakosság vezetőivé válnak.
1682-ben Zsófia hercegnő kormánya rendeletet adott ki a Starodub településeken élő óhitűek vizsgálatáról és kiutasításáról.
A sztarodubi óhitűek vezetői, Kozma Moszkovszkij és Stefan Belevszkij hasonló gondolkodású embereikkel úgy döntenek, hogy a Nemzetközösségbe mennek , ahol a Vetka szigeten, az azonos nevű folyó Szozs folyóba való találkozásánál , Pan Khaletsky földjén óhitű települést alapítanak, amelyben kápolnát, majd kolostort építettek. Idővel Vetkovskaya Sloboda az óhitűek jelentős spirituális központjává vált, amelynek befolyása a 18. században végigterjedt Oroszországban és Kelet-Lengyelországban.
A „régi” felszentelés papjainak halála után , vagyis azok, akiket az orosz egyházban a Nikon reformja előtt neveztek ki, az óhitűek egy részét a mindennapi életben Beszpopovcinak kezdték hívni . Papok nélkül maradva elvesztették az Egyház szentségeit : úrvacsorát , krizmációt , házasságot, kenést stb. Ezután két szentséget, a keresztséget és a gyónást kezdtek el kiszolgálni választott világiak.
A házasság kérdésében a beszpopovták megosztottak azokra, akik elfogadják és nem fogadják el a házasságot. A papság elvesztése után felmerült a házasság szentségének megoldatlan problémája, mivel a szertartást csak papoknak szabad elvégezniük. Azzal érveltek, hogy mindenkinek cölibátusban kell élnie. 1694-ben zsinatot tartottak Novgorodban , ahol túlnyomóan ennek a nézetnek a hívei voltak, és amelyen a házasságot teljesen elutasították. Ezt azonban a más nézetek híveinek kellően nagy része nem fogadta el.
A zsűri döntésének követőit cölibátusoknak , fedoszejevitáknak kezdték nevezni – a legjelentősebb prédikátor és a cölibátus megalapozója, Theodosius Vasziljev nevéről . Feodosievtsy (Fedoseevtsy) közösséget hozott létre Moszkvában 1771- ben a Preobrazhensky temetőben . Ugyancsak kezdetben a pomerániai és a tőlük eltérő filippói beleegyezés képviselői is ilyen nézeteket vallottak .
A beszpopovci másik részét brachnikinek hívták . Úgy döntött, hogy egy laikus is elvégezheti a házassági szertartást . Jelenleg a házasságot a legnagyobb pomerániai beleegyezés képviselői ismerik el Oroszországban és a balti államokban.
Az Antikrisztus birodalmának eljöveteléről alkotott hiedelem egy vándor vagy futó beleegyezésének (az úgynevezett futók ) megjelenéséhez vezetett a papok között . Ennek az irányzatnak a régi hívei úgy gondolták, hogy futniuk kell, el kell rejtőzniük az Antikrisztus királysága elől . A vándoroknak nem volt útlevelük , elutasították a katonai szolgálatot, az esküt, az adókat, az adókat, volt, aki a pénzt is elutasította, pénztelennek nevezték őket.
Guslitsy egy Moszkvától keletre fekvő terület. Alekszej Mihajlovics cár alatt ezek a vidékek nem voltak sűrűn lakottak. A 17. század végén, a strelci zavargások után a cár által a régi hit miatt üldözött íjászok és bojárok a Guslitsky erdőkbe és mocsarakba menekültek . Az óhitűek szinte teljes egészében benépesítették a régiót, és sajátos kultúrát hoztak létre itt. A helyi óhitűeket a környező területek és egész Oroszország lakói gusljákként ismerték. A 18. században Guslitsyben megjelent a kézírásos énekeskönyvek tervezésének jellegzetes stílusa, „Guslitsy-írás” [8] néven .
1716-ban I. Péter törölte Zsófia hercegnő „tizenkét cikkét”, és az óhitűek, hogy megkönnyítsék elszámolásukat, lehetőséget kaptak a féllegális létezésre, feltéve, hogy fizetnek „e felosztásért minden kifizetés megduplázódott”. Ezzel párhuzamosan megerősítették a nyilvántartásba vételt és a kettős adófizetést elkerülők ellenőrzését és büntetését. Minden nem gyóntatót óhitűnek tekintettek . A kettős adót nem fizető óhitűeket pénzbírsággal sújtották, minden alkalommal növelve a bírság mértékét, sőt kényszermunkára is küldték. Az egyházszakadásba való csábításért (a csábítás minden óhitű istentiszteletnek vagy treb előadásnak számított ), mint I. Péter előtt, halálbüntetés járt, amit 1722-ben megerősítettek. Az óhitű papokat vagy szakadár tanítónak nyilvánították, ha óhitű mentorok voltak, vagy az ortodoxia árulóinak, ha korábban papok voltak, és mindkettőért megbüntették [9] .
A „tizenkét cikk” eltörlése után a Starodubsky-ezred földjein lévő óhitű települések újjáélednek. A 18. században Starodub és Vetka települések között versengés folyt az óhitű papok befolyásáért. Különböző szellemi és kulturális központok hatására a beglopopovizmus is megoszlik az úgynevezett Dyakonovskoe (Starodubskoe) beleegyezésre és a Vetka beleegyezésre . Később (az 1820-as években) Luzski település és a hozzá tartozó kolostor egy másik óhitűségi irányzat szellemi központja lett – Luzskov beleegyezésével .
1762. január 29-én III. Péter névleges rendeletet adott ki „a vallási toleranciáról vagy a vallások egyenlőségéről”. Ez a rendelet és az azt követő rendeletek és kiáltvány megállította az oroszországi óhitűek üldözését, és a más országokba menekülők visszatérhettek hazájukba. II. Katalin később megerősítette ezt a rendeletet.
A 19. században egyes vélemények szerint az orosz lakosság egyharmada volt óhitű [10] . Az óhitű kereskedők meggazdagodtak, sőt részben a 19. századi vállalkozói pálya fő pilléreivé váltak. A társadalmi-gazdasági felvirágzás az óhitűekkel szembeni állami politika változásának eredménye volt. A hatóságok bizonyos kompromisszumot kötöttek, bevezették a közös hitet.
Az óhitűek kérésére az Orosz Ortodox Egyház határain belüli egyesült óhitű egyházak viszonyát és helyzetét nem szabályozták részletesen, és a helyi püspök belátására bízták. 1799 májusában a moszkvai óhitűek, miután kudarcot vallottak a Platon (Levsin) metropolitával folytatott tárgyalásokon , személyesen fordultak a császárhoz egy kéréssel, amelyben külön püspöki szék megadását kérték Rogozsszkaja Szlobodában . A kérelmezők szerint ennek a püspöknek kellett volna irányítania az összes óhitűt, aki csatlakozott az orosz egyházhoz.
1799. június 3-án I. Pál rendeletet adott ki, amely szerint a kazanyi Ambrose (Podobedov) érseket bízta meg a moszkvai óhitűek ügyeinek intézésével . Ez utóbbi számos követelést támasztott (a császár, a zsinat és az uralkodó püspök megemlékezése a Nagybejáratnál), amelyeket az óhitűek nem voltak hajlandók teljesíteni. Az 1799. augusztus 22-i új császári rendelet elrendelte, hogy szüntessenek meg minden kapcsolatot a moszkvai óhitűekkel. A kemény vonal arra kényszerítette a moszkvai óhitűeket, hogy ismét közeledést keressenek, de a Metropolitan Platon (Levsin) által korlátozott feltételek mellett .
Később „a Nyizsnyij Novgorod és Moszkva óhitűinek közös hitbe, közös hitbe, az óhitűek ortodox egyházzal való újraegyesítésének egy formájaként történő elfogadására irányuló petíció” alapján részletesen szabályozta Platon metropolita. „pontok a közös hitről”, amelyet a császár 1800. október 27-én hagyott jóvá.
A 17. századi székesegyházak által lekötött esküt mindazokra, akik két ujjal megkeresztelkednek és az ősi szertartásokat használják, nem törölték. A püspökök eltávolították ezeket az esküket azoktól, akik hittársak lettek. Platon metropolita a következőképpen fogalmazta meg: „A korábban rájuk tett esküből, hogy engedjék meg: mert bár az Egyház jogosan tette rájuk, ők maguk elismerik, hogy ezekhez kötve tartják magukat, és engedélyt kérnek tőlük; de mivel most közelednek, sőt egyesülnek az Egyházzal, és elismerik annak igazságát, a szentségeket és papságát érvényesnek, akkor erre az engedélyre szükség van, és lelkiismeretüket többé ne terhelje az az eskü, akik még mindig elszakadtak az egyháztól, továbbra is igazak maradtak. És hogy ez az engedély nyitottabb és megnyugtatóbb legyen, akkor mindenki felett, akit felvesznek az általa engedélyezett templomba, kézrátétellel olvassák fel a püspöknek, vagy presbiternek a következő megengedő imát: , minden eskü, alávetve voltál az egyháztól, elutasítás tőle. És méltatlan vagyok (püspök, vagy pap, a folyók neve), az általa nekem adott hatalommal megengedem neked, hogy Isten szolgája (a folyók neve), ezektől az esküdtől és minden bűnödtől: az Atya és a Fiú és a Szentlélek neve, Ámen "" [11] .
Emellett szigorú korlátozást szabtak ki a hívőtársakra – az új hívőnek csak rendkívüli szükség és halál esetén volt joga úrvacsorát venni hittársától, ha véletlenül nem talált ortodox papot és templomot.
1832. augusztus 8-án a Szent Kormányzó Szinódus rendeletet adott ki , amely megkönnyítette az úgynevezett közös hitre való áttérést. "nem feljegyzett régi hívők", de ez nem változtatta meg az orosz ortodox egyház hierarchiáinak általános hűvös hozzáállását a közös hit gondolatához. A püspökök többsége ragaszkodott a közös hit nézetéhez, amely szerint a „jó reménység értelmében megengedték, hogy az azonos hitű régi hívők végül Istentől megvilágosodjanak, és semmiben se térjenek el az egyháztól. megállapodás . " Ezt a tisztséget: Platon (Levsin) metropolita, Moszkva (később Szentpétervár) metropolita Szerafim (Glagolevszkij) , Rjazan Filaret érseke (Amfiteatrov) , Filaret moszkvai metropolita (Drozdov) .
1865. június 23-án Philaret (Zaharovics) főesperes Onufry (Parusov) brailovszkij püspökkel, Pafnuty (Ovchinnikov) kolomnai püspökkel, Joasaph Hieromonk és Melchizedek hierodeacon, Dmitrcar, Dmitricar, Krasznopevkov Dioces moszkvai püspökkel . a Moszkvai Háromság Egyházhoz Közvetlenül a krizmáció után az újonnan csatlakozott hittársak tonzírozott szerzetesek lettek [12] . 1865. július 21-én Tula Sergius korábbi, nem kerületi püspöke és Kirill (Zagadajev) főesperes is csatlakozott az ortodox egyházhoz a közös hit jogairól . 1867-ben Justin (Ignatiev) Tulchinsky püspök és Theodosius hierodeacon [13] követték példájukat .
1846-ban Ambrose (Papageorgopolos) görög pap erőfeszítéseinek köszönhetően a menekült óhitűeknek sikerült helyreállítaniuk az egyházi hierarchiát Ausztria-Magyarország területén a menekültek között. Belokrinitsky beleegyezése megjelent . Azonban nem minden óhitű fogadta el az új metropolitát, részben azért, mert kétségei voltak megkeresztelkedése igazságával kapcsolatban. Ambrose 10 embert emelt különböző papsági fokozatokra. Kezdetben Belokrinitsky beleegyezése érvényes volt a kivándorlók körében. Sikerült soraikba vonniuk a Nekrasov Don Cossacks csapatát . 1849-ben a Belokrinitsky-i beleegyezés Oroszországra is kiterjedt, amikor a Belokrinitsky-hierarchia első oroszországi püspökét, Sophronyt a méltóságra emelték . 1859-ben Anthony moszkvai és egész oroszországi érsekké avatták , aki 1863-ban metropolita lett. A hierarchia újjáépítését ugyanakkor nehezítették a Sophrony püspök és Anthony érsek közötti belső konfliktusok. 1862-ben az Okrug-levél, amely egy lépést tett az újrítusú ortodoxia felé, nagy vitákat váltott ki az óhitűek között. Ennek a dokumentumnak az ellenzéki képviselői találták ki a neo-okruzsnyikov értelmét .
A Charta 60. cikkelye a bűncselekmények megelőzéséről és visszaszorításáról kimondta: „A szakadárokat nem üldözik a hitről alkotott véleményük miatt; de tilos nekik bármiféle leple alatt bárkit is elcsábítani és szakadásukba hajítani. Megtiltották nekik, hogy templomokat építsenek, sketétákat építsenek , sőt még a meglévőket is javítsák, és tilos olyan könyveket kiadni, amelyek szerint szertartásaikat végezték. Az óhitűek korlátozottak voltak a köztisztségek betöltésében. Az óhitűek vallási házasságát, ellentétben más vallások vallási házasságával, az állam nem ismerte el. 1874-ig az óhitűek minden gyermeke törvénytelennek számított . 1874-től a polgári házasságot vezették be az óhitűek számára : „A szakadárok házasságai polgári értelemben, az erre létrehozott külön plébániai anyakönyvekbe való felvétel révén szerzik meg a törvényes házasság erejét és következményeit” [14] .
Az óhitűekre vonatkozó egyes korlátozásokat (különösen a közhivatalok betiltását) 1883-ban eltörölték [15] .
1905. április 17-én kiadták a „A vallási tolerancia elveinek megerősítéséről” szóló legfelsőbb rendeletet , amely többek között eltörölte az óhitűekre vonatkozó törvényi korlátozásokat, és különösen így szólt: „Az óhitűek nevének hozzárendelése, a szakadás jelenleg használt elnevezése helyett az értelmezések és egyetértések minden követőjének, aki elfogadja az ortodox egyház fő dogmáit, de nem ismeri el az általa elfogadott rítusok egy részét, és a régi nyomtatott könyvek szerint küldi istentiszteletét. Lehetőséget adott az óhitűeknek a vallási körmenetek nyílt szervezésére, harangozásra, iskolák megnyitására és templomok építésére; Belokrinitsky beleegyezését legalizálták . 1906. október 17-én elfogadták az óhitű közösségekről szóló törvényt, amely egyszerűsítette nyilvántartásukat. Ezzel egy időben az óhitű papság halasztást kapott a katonai szolgálat alól. Így 1905-1906-ban gyakorlatilag egyenrangúak voltak a heterodox (nem ortodox) keresztényekkel; az állam azonban nem ismerte el az óhitű papság jogi státuszát, "papoknak és mentoroknak" nevezte őket.
A pomerániai beleegyezés a beszpopovi szárny óhitűi között öltött testet . A pomerániaiak első össz-oroszországi tanácsát 1909. május 1-10-én tartották Moszkvában, a másodikat 1912-ben. A pomerániai óhitűek egyházi társadalma az óhitű pomerániai egyház néven vált ismertté. Még korábban, a 19. században a Pszkov , Novgorod régiók , a Volga -vidék és a Baltikum számos nagy Fedosejevszkij közössége átment a pomori harmóniába . A szovjet időkben a Pomortsy lett a legtöbb beszpopovszkij beleegyezés. A pomerániai keresztények kongresszusa 1923-ban kidolgozta a pomerániai egyházról szóló rendeletet, amely rendelkezett a legfelsőbb szellemi tanács és a helyi (regionális, regionális) lelki tanácsok felállításáról. Az 1930-as évek végére az Óhitű Pomerániai Egyház legális egyházi élete megszűnt: sok mentort lelőttek, börtönbe vagy illegális pozícióba kerültek.
Az RSFSR, majd a Szovjetunió kommunista rezsimje az 1920-as évek végéig viszonylag kedvezően bánt az óhitűekkel, összhangban azzal a politikájával, hogy a „ Tihonovscsinával ” szemben álló áramokat támogatta. A Nagy Honvédő Háborút kétértelműen fogadták: az óhitűek többsége az anyaország védelmét szorgalmazta [16] , de akadtak kivételek, például a Zueva Köztársaság vagy a Lampovo falu óhitűi , akiknek fedoszejevék kollaboránsai lettek [17] ] .