Euhemerus

Az oldal jelenlegi verzióját még nem ellenőrizték tapasztalt közreműködők, és jelentősen eltérhet a 2021. március 6-án felülvizsgált verziótól ; az ellenőrzések 3 szerkesztést igényelnek .
Euhemerus
másik görög Εὐήμερος
Születési dátum Kr.e. 4. század e.
Születési hely
Halál dátuma Kr.e. 3. század e.
A halál helye
A művek nyelve(i). ősi görög
Időszak hellenizmus
Fő érdeklődési körök filozófia

Euhemerus (Euhemerus) Messénából ( görögül Εὐήμερος , lat . Euhemerus  ; Kr.e. 340  - Kr.e. 260 ) - görög filozófus a cirénei iskolából , aki Cassander makedón király udvarában élt.. A filozófus életéről gyakorlatilag nincs információ, de ő maga megemlítette, hogy a 306-297-ben uralkodó Nagy Sándor egyik diadochija, Kassander udvarnoka volt. A születési város nem ismert: Euhemerust Acragantine-nak és Tegeat-nak hívták. Leggyakrabban - messeniai, amint Polybius említette, de nem ismert, hogy a Messénét a Peloponnészoszra vagy Szicíliára gondolják (ami valószínűbb) [1] .

Euhemerus arról a tanról ismert, amely euhemerizmus néven vonult be a vallástörténetbe , amely szerint az istenekbe vetett hit a halott vagy élő nagy emberek (uralkodók, papok, filozófusok) kultuszából fakadt , akiket az istenségek szintjére emeltek. érdemeikért . Ezen kívül Euhemerus az egyik első társadalmi utópisztikus volt, amelyre sokkal ritkábban emlékeznek. Ugyanakkor mind az uralkodók és hősök istenítése, mind az utópia megírása csak összetevői fő gondolatának: egy ésszerű egységes világrendet hozni a civilizációba (és az Univerzum egészébe) [2] . Történelmileg azonban úgy történt, hogy az euhemerizmust nem a filozófus integrált világnézeteként, hanem csak az istenek emberi eredetéről alkotott elképzeléseként értelmezik.

Művei csak töredékesen maradtak fenn . Említésre került az ateisták listáján, amelyet a karthágói Clytomachus állított össze . A cirénei Theodorhoz hasonlóan Euhemerust is Istentelennek hívták, amit Philodemus , Cicero , Alexandriai Kelemen és mások említenek. Sextus Empiricus említi Callimachus költőt , aki még versben is így írt a filozófusról: "Egy öreg csaló, istentelen, akit a könyvek megkarcoltak" [3] . Kallimakhosz az ismert szerzők közül elsőként Euhemerust említette, míg a Sztrabón által említett Polübiosz és Eratoszthenész szövegei (I, 104) nem maradtak fenn. A filozófus munkáinak legátfogóbb forrása a szilíciai Diodorus , aki a Történeti Könyvtár ötödik könyvében újra elmondja a kitalált Fr. leírásának tartalmát. Panchei Euhemerus „szent listájáról”. Ismeretes, hogy Diodorus a hatodik könyvben is megemlítette a filozófust, amely korunkig nem maradt fenn, de az Euhemerusról szóló töredéket Eusebius idézte [4] .

Euhemerus munkája az ókorban nagy sikert aratott, és harminc nyelvre lefordították, és ha szabad így mondani, bestseller lett [5] . Egészen a közelmúltig kevés figyelmet fordítottak erre a filozófusra Oroszországban. A 20. század elejéről mindössze két mű ismert: S. Stepanov (1911) [6] és G. Prigorovsky (1926) [7] .

A nagy személyiségek istenítésének fogalma

Euhemerus tulajdonában van a „The Sacred List” (vagy „A szent feljegyzés”; görögül Ἱερὰ ἀναγραφή ) mű, Ennius latin fordításában „A szent történelem” ( latin  Sacra historia ; a fordítás elveszett, a töredékeket néhányan megőrizték). szerzők, többnyire Lactantius [1 ] ). Ez a mű csak főként Diodorus Siculustól idézett töredékekben maradt fenn .

A mű fennmaradt töredékei azt mutatják, hogy Euhemerus elutasítja a hagyományos görög vallást . Véleménye szerint Görögország istenei eredetileg királyok, hősök , hódítók vagy a nép jótevői voltak, akiket később istenítettek. Például Euhemerus nevéhez fűződik az a kijelentés, hogy Zeusz nagy harcos volt, Kréta ősi királya, és a knósszoszi sírját megmutatták a kíváncsiskodóknak.

A "Szent Lista" nagyon népszerű volt az ókorban . Euhemerus gondolatait más szerzők is terjesztették, és később a vallás eredetének egész tanában formálódtak, annak ellenére, hogy a filozófus által leírt helyek és események egyértelműen kitaláltak. Képletesen elmondható, hogy Euhemerus átvette Prótagorasz „minden dolog mértéke az ember” maximáját, és kiterjesztette „az istenek mértékére”: az istenek tudatában vannak az embereknek és az emberektől [8] .

Az Euhemerus fogalma annyira elterjedt az ókori Görögországban, valószínűleg a hősök posztumusz istenítésének már meglévő hagyománya, valamint egy új - önmaga megistenítése a hellenisztikus élet során - megjelenése miatt. A filozófus szerint tehát Zeusz létrehozta az apja és a saját kultuszát – ami biztosította, hogy a jövőben az emberek istenként kezeljék. Ezenkívül meg kell jegyezni, hogy az ókori görög istenek sok tekintetben emberként viselkednek, és az ókori görög tragédiák szerzői gyakran találtak ki új mítoszokat és azok értelmezéseit, így az euhemerizmus mindent koherens rendszerbe hozott [3] . Ugyanakkor meg kell érteni, hogy az euhemerizmus mint eszme már Euhemerus előtt megjelent. Ő formalizálta a koncepciót, de már Hérodotosz is kifejezte a trójai háború eseményeinek racionalista felfogását, a szofista Prodik pedig az ókor nagy embereinek tartotta az isteneket.

Annak ellenére, hogy a vallást de facto a természetfelettibe vetett hitként tárták fel, Euhemerus (mint Epimenidész , Szkitobrachion és más euhemeristák) jámbor tiszteletét tartotta fenn az istenek iránt, beleértve a hagyományos kozmogonikus szerepet [4] .

Euhemerus koncepciójának mitográfiai szempontból az a jelentése, hogy a mitológia visszaadja önmagához a teológiai és történetírói funkciókat. Az tény, hogy az író életére valójában elvesztek: egyrészt a logográfusok csak unalmasan sorolták a mitológiai információkat anélkül, hogy megpróbálták volna megérteni azokat, másrészt a költők minden ok nélkül fantáziáltak a témáról. Euhemerus ezzel szemben a mitográfiát egyetlen egésszé hozta, visszaadva a szakrális és szakrális jelentőség történetét, valamint a bemutatás varázsát [4] .

Ha Euhemerusnak tulajdonítja az olimpizi istenekbe vetett hit megsemmisítésének vágyát, valamint a szó szó szoros értelmében vett ateizmust, az nézeteinek nagyon tendenciózus és hamis értelmezése.

Euhemerus doktrínája nem a mítoszok racionalista kritikája, vagyis bizonyos természeti eseményekre redukálása, amelyek később a költői leírásokban eltorzulnak. Ilyen pozíciót töltött be az ókorban például Palefat. Vele ellentétben Euhemerus nem tagadja a mítoszokat, hanem történelmi kontextust talál nekik [9] . Anélkül, hogy befolyásolná az istenek természetfeletti tetteit, történeti életrajzot készít számukra, figyelembe véve az uralkodó mitológiát. Greta Hos szavaival élve „az euhemerizmus a világ általános historista felfogását mutatja” [10] .

M. Vinjarczyk azt írta, hogy Euhemerus "Szent Feljegyzésében" nem a mitológiát értelmezte, hanem a vallás eredetének hipotézisét állította fel [11] . S. G. Stepanov már jóval előtte úgy vélte, hogy a filozófus pragmatikai szempontból próbálta megmagyarázni a mítoszokat, a „hasznosok tisztelete” [6] fogalma alapján értelmezve azokat . Az ilyen magyarázatok azonban önmagukban is értelmezések, és ez az értelmezés a „földi istenek” kultuszának történelmi igazolására irányul.

Euhemerus valláskritikáját néhány ókeresztény szerző pozitívan fogadta, és a pogányság elleni küzdelemben értelmezte. Alexandriai Kelemen így írt: „ Kíváncsi vagyok, hogyan nevezték ateistának Euhemerust, az Acraganti-t… és sok mást… akik jobban látták az istenekkel kapcsolatos téveszmét, mint mások. Végül is, bár nem értették az igazságot, tévedést feltételeztek ” [12] .

Másrészt ugyanakkor az euhemerizmust a kereszténység kritikusai is használják a vallásközi polémiákban [13] .

Voltaire 1777-ben adta ki a Dialogues d'Evhemere (Dialogues d'Evhemere) [14] című könyvét , amelyben az ő szemszögéből világnézeti problémákat írt le a szókratészi párbeszéd művészi technikájával. A szöveg a szerző véleményét kifejező Euhemerus filozófus és egy bizonyos athéni Kallikratész közötti beszélgetésnek készült. Voltaire Euhemerusról alkotott képe ugyanakkor történelmileg megbízhatatlan. Például deistának írják le, aki ellenzi az ateizmust.

Később, a 19. században az euhemerista megközelítést Friedrich Strauss és Ernest Renan alkalmazta , akik Jézus Krisztust vallásilag mitologizált történelemmel rendelkező történelmi személyiségnek tekintették.

A filozófus társadalompolitikai pozíciója

Az Euhemerus fogalmának széles körben elterjedt megértése csak a mítosz vallási racionalizálása szempontjából hiányos. A hősök és uralkodók istenítésének gondolata nem új, és a filozófus valójában csak a már meglévő hagyományt formálta tanként. Fontos azonban megérteni, hogy volt egy politikai cél is: "Szent Feljegyzése" a Diadochi harca során keletkezett , és az uralkodó istenítése ideológiai eszköz volt a tömegek mozgósítására, hogy elismerjék hatalmát. Euhemerus művében ennek a megközelítésnek az ősi voltára mutat rá, és a modern események hagyományát a történelem, ezen belül a mitológiai kezdetekig viszi el. És ha valóban a szicíliai Messenében született [15] , akkor a helyi uralkodók gyakran követelték a tiszteletet alapvetően isteni szinten, különösen Siracusában . A gyakorlati alkalmazás szempontjából kényelmes koncepció tehát a helytörténetre esik.

M. K. Trofimova ezen az alapon támasztotta alá azt a feltevést, hogy Euhemerus művei elsősorban az abszolút hatalom új formáinak igazolására szolgáltak [2] . Euhemerus úgy vélte, hogy a hagyományos, természeti istenek áramvonalasítják a káoszt , és a társadalom istenei, akik egykor kiemelkedő emberek voltak, hasonló szerepet töltenek be a társadalomban, és a társadalmi káoszból az igazságos világrend felé vezetik azt. Ugyanakkor az istenek globális, univerzális befolyást gyakorolnak a kozmoszra , illetve az ökumena társadalmára – és ahhoz, hogy a társadalom változása megérdemelje az istenséget, annak egyetemesnek kell lennie [4] . Innen ered a monarchia , mint a leghelyesebb társadalmi rendszer értelmezése és a világ katonai hadjáratainak [feltételesen] jóváhagyása.

Euhemerus vallási és politikai elképzelései Rómában fejlődtek ki jobban, Görögországban nem. Bár a filozófust az ateisták közé sorolták (lásd pl. Sext. Empir. Adv. Math. IX. 2.1 [16] ), amit nem hagytak jóvá, koncepcióját felhasználták egy ember istenítésének (istenítésének) igazolására. uralkodó vagy más prominens személy. Ennius már a 2. század első felében lefordította latinra a Szent Feljegyzést. időszámításunk előtt e., mellyel kapcsolatban M. Vinyarchik azt a hipotézist állította fel, hogy Scipio istenítésének előkészítését a fordítás afrikai motivációja [11] . Cicero idézte Euhemerust, és felismerte tanításainak fontosságát az istenülésről szóló római elképzelések kialakításában [17] , bár kritikusan fogalmazott a filozófussal, mint a vallás rombolójával (De natura Deorum: I.118-119) [18] .

A rómaiak euhemerizmusának felfogását a római jog alapjául szolgáló precedensekhez való hozzáállásuk is befolyásolta . E felfogási sajátosság kapcsán az ókorban lezajlott és helyesnek elismert eseményeket tulajdonképpen jogi precedensként fogták fel. Így a mitikus történelemnek a valóságossal való ötvözése érvként működött a személyiségek istenülésének megismétlődésének megengedhetősége mellett a jelenben [19] .

R. G. Nazirov megjegyzi: „Euhemerus versében nem a múltat, hanem a kultúra jövőjét írta le – az uralkodók és karizmatikus vezetők istenivé tételét” [20] .

Euhemerus abszolutizmus propagandájának népszerűbb álláspontjával és a „Szent Feljegyzés”-nek az „uralkodók tükreként” [21] való felfogásával együtt egyes történészek az ellenkező álláspontot fogalmaztak meg: „A feljegyzés” egy szatíra. pontosan az uralkodók istenítésének leküzdésére írták [22] .

Az istenítés szerepe a politikában

Amikor Nagy Sándor elérte Ázsiát, átmenetet hajtott végre a filozófusok és antropomorf istenek ókori világából az irracionális világba, amely tele van misztikával és mitológiával. Ellentétben Hellasszal, amelyhez hozzászokott, keleten nem volt elég csak a területfoglalás ahhoz, hogy uralkodóként elismerjék - a hódítás tényét „magasabb”, természetfeletti okkal kellett magyarázni, mert ez egy változás a világrendben. Ezért szükség volt egy mítoszra, amely megadja Sándornak az „isteni jogot”, hogy leigázza a népeket.

Egyiptomban a fáraók istenítéséhez szokott papok azonnal megértették ezt az árnyalatot, és Amon-Ra fiának kiáltották ki. Az ötlet megértésre talált, Sándor maga kezdte használni ezt a címet, és rendeletet küldtek Antipater görög kormányzónak, hogy tekintse őt Zeusz fiának. A mítosz a polgártársak előtt keletkezett, édesanyja, Olimpiász királynő felháborodott , de Kallisthenész történetíró már az isteni eredetet megörökítette „Sándor cselekedeteiben” ... [5]

Nagy Sándor életében az ország kormányzata az ő tekintélyére támaszkodott, majd a birodalom összeomlása után a szakrális értelemben vett diadochi továbbra is ugyanerre a mítoszra támaszkodott, amely nem tekinthető megbízható alapnak. E. Bickerman nagyon találóan fogalmazta meg a problémát [23] :

„A görög szokásokban semmi sem akadályozta meg senkit abban, hogy istennek kiáltsa ki magát. A nehézséget csak a hívők megtalálása jelentette.”

A történészek úgy vélik, hogy Euhemerus Antipater fiának, Kasszandernek az udvarában élt , aki Kr.e. 306-ban lett a görög-macedón királyság királya. e. Társadalmi rendjét valószínűleg a filozófus teljesítette be, bölcsen nem igazolva külön Sándor-mítoszt, hanem minden ismert mítosz történetiségére mutat rá. Ennek eredményeként Euhemerus nemcsak az abszolút monarchia koncepcióját támasztotta alá isteni szinten, hanem lehetővé tette egy olyan erőteljes eszköz használatát is, mint a vallás a tömegek állami ellenőrzésére [5] .

Az istenítés gondolatának eredete Euhemerusban továbbra is vitatható. Egyes történészek úgy vélik, hogy Euhemerus Egyiptomból vett mintát a merev kasztberendezés és a társadalom korporatizmusa tekintetében [24] [25] . V. A. Gutorov nem ért egyet ezzel a koncepcióval, rámutatva a nép önkéntes alárendeltségére a papi arisztokráciának, miközben a „királyi hatalom előjogának” gondolata nem nyilvánul meg [26] .

Euhemerust talán Ouranopolis ("Mennyei város") ihlette, amelyet Alexarchus, Antipater fia alapított az Athos-hegy csúcsán (Strab., VII fr. 35). Az alapító Heliossal azonosította magát, csillagokat, a Napot, a Holdat és a "ουφρανιδαι" ("az ég gyermekei") feliratú érméket vert, sőt megpróbált mesterséges dialektust bevezetni, amelyben sok archaizmus volt. és a szavak szándékos elferdítése. E politika társadalmi szerkezetére vonatkozó információk nem maradtak meg [27] .

Az uralkodók „a hatalom jelenléte szerint” istenítésének új hagyománya formálisan egy árnyalattal bírt: az ősi hősökkel és igazán kiemelkedő személyiségekkel, például Nagy Sándorral ellentétben őket egyenrangúnak ismerték el az istenekkel, de magukkal az istenekkel nem. , egyesítették az isteni és az emberi természetet [28] . Így Ptolemaiosz Soter "egyenlő-isteni" kitüntetésben részesült: Istennel egyenlővé tette, de nem volt az [29] . Megjegyzendő, hogy ha a vallások isteneiről volt szó, akkor a nevüket általában az „isten” megjelölése nélkül írták (vagyis jól ismert), de az uralkodókról szóló hivatalos szövegek tartalmaznak olyan idézeteket, mint „Antiochus isten”, „a Apollónisz istennő” és hasonlók. [harminc]

A közelmúltban a történelmi személyek istenítése szinte lehetetlen, de felmerült az euhemerizáció jelensége, amelyet Eric Berne emelt ki .

Panheia utópiája

A fennmaradt szövegrészekből ítélve a Szent Történelem egy fiktív utazásról szólt , egyfajta filozófiai utópiáról , ahol Euhemerus nézeteit szórakoztató módon mutatták be.

A "Szent Lista" szövege ősi feliratokat tartalmaz, mintha a szerző látta volna vándorlása során. Caesareai Eusebius szerint Euhemerus azt állította, hogy a Vörös-tenger mentén, Arábia partjai mentén , Kasszander utasítására tett utazása során jutott el erre a szigetre .

A narrátor azt állítja, hogy Panhea (vagy Panhaia) szigetén látott egy aranyoszlopot Zeusz templomában , amelyre a született és halott istenek listája volt felírva, és a sziget első királyai Uránusz , Kronosz és Zeusz voltak.

Zeusz kultuszát Pancheián Diodorus szerint maga Zeusz hozta létre (Diod. VI. 1, 6-7) [31] , vagyis az isteneket a múlt hőseiként mutatják be:

„Egy rendkívül magas dombon áll itt Zeusz Triphylius szentélye, amelyet saját maga építtetett abban az időben, amikor még emberek között uralkodott a világon. Ebben a szentélyben van egy aranyoszlop, amelyen Uránusz, Krónusz és Zeusz tetteinek főbb vonásai vannak panchaeus betűkkel feltüntetve.

A társadalmi struktúra ideáljának bemutatása a késő klasszikus és hellenisztikus korszakra jellemző. Platón, Arisztotelész, Hippodamus és mások utópiáival ellentétben azonban Euhemerus nem áll meg a polisz (város) szintjén, hanem ideológiailag túlmutat rajta [32] .

Panchaeán a hatalom a papoké, a krétaiak leszármazottaié, akiket egykor Zeusz (a földi uralkodó szerepében) hozott a szigetre. Euhemerus három társadalmi csoportot különböztet meg: a papokat, amelyekhez hozzáadódnak a kézművesek; gazdálkodók; harcosok és pásztorok. A sziget lakói önként alávetik magukat a papoknak, akik egyrészt mindenkit irányítanak, másrészt nincs joguk a templom területén túllépni. A tilalom kategorikus: az ilyen "sértőnek" joga van megölni az elsőként érkezőt [26] . Panchaea papjai – mutat rá von Poelman – valójában nem is annyira egy vallási kultusz alakjai, amelyekről Euhemerus nem ír semmi konkrétumot a fennmaradt szövegrészekben, hanem egy kulturális arisztokráciát képviselnek, amelyet méltányosabb lenne. ne papokat hívj, hanem filozófusokat [33] .

Panhaya formálisan monarchia, ugyanakkor a fennmaradt részek nem említik a királyi hatalom előjogait, csak annyit mondanak, hogy a legjobb földek és a termés tizede a királyé (Diod. V. 42. 1). ), vagyis nem is ő az összes föld tulajdonosa. A leginkább "említésre méltó" szempontjából[ mi? ] Euhemera, Panara városa „saját törvényei szerint és király nélkül él” (αότονομοι καί άβασίλευτοι), évente három arkhónt választva. Szó sincs az uralkodó papi vagy egyéb kulturális szerepéről, és nem részesítenek isteni kitüntetésben. V. A. Gutorov szerint Panheia királya csak Zeusz névleges örökösének szerepét tartotta meg, „akit csak becsületes lakbér jár” [26] .

A gazdák által betakarított termés közös tulajdonnak minősül. Ugyanakkor a munka eredménye szerint a papok kiemelik azokat a csoportokat, amelyek a közös gazdasághoz való hozzájárulásuk arányában kisebb-nagyobb részesedést érdemelnek. Ugyanezt teszik a pásztorok is. A papok kétszeres részt osztanak ki maguknak. A történészek már a 19. században is megjegyezték, hogy Panheia utópiája nem tartalmaz magántulajdont, csak a házak és a hozzájuk tartozó kis kertek vannak személyes tulajdonban – magáncélra semmi mást nem lehet megvásárolni [34] .

R. von Poelman Euhemer utópiáját a marxizmus elméletével hasonlította össze : vele ellentétben Panheia lakói „nem osztják a modern marxista szociáldemokrácia nézeteit”, hiszen nem hagyták el az államot, megértik, hogy szükség van rá, vezesse az embereket, és nem csak a termelési folyamatokat, stb. Azonban a juttatások munka-hozzájárulás szerinti elosztásában is van némi megfelelés a "legújabb szocializmus ideáljának". A Paheia társadalmi szerkezetének sajátosságait figyelembe véve von Pölman mégis „kommunista-szocialistaként” ismeri el, és rámutat az indiai és arábiai agrárkommunista közösségekkel való hasonlóságokra [33] .

Panheiát utópisztikus szocializmusnak tekintik a modern kutatók is: így D. O. Torshilov teokratikus szocializmusnak nevezi az Euhemerus által leírt társadalmi rendszert, amelyben az alapvető társadalmi intézmények között még a közjavak előállításában is szocialista verseny folyik [4] .

A „Szent Feljegyzésben” leírt társadalom tehát elméletben megfelelt Euhemerus uralkodók istenítéséről alkotott felfogásának, ugyanakkor ellentmondott a gyakorlatnak [35] : Pancheia uralkodóját nem istenítették, és egyáltalán nem játszott észrevehető szerepet. .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 Ókori írók. Szótár. - Szentpétervár: Lan kiadó, 1999. - 448 p.
  2. ↑ 1 2 Trofimova Μ. K. Euhemerus-utópia / A szocialista tanítások története. — M.: Nauka, 1986. — 286 S.
  3. ↑ 1 2 Shakhnovich M.M. Az Epikurosz kertje: Epikurosz vallásának filozófiája és az epikurei hagyomány az európai kultúra történetében. - Szentpétervár: Szerk. SPb. un-ta, 2002. - 284 p.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Torshilov D. O. Ókori mitográfia. Mítoszok és a cselekvés egysége - Szentpétervár: Aleteyya, 1999. - 427 p.
  5. ↑ 1 2 3 Nazirov R. G. Az euhemerizmus történelmi gyökerei // Nazirov-archívum. - 2014. 3. szám (5) - S. 120-132.
  6. ↑ 1 2 Stepanov S. G. Eugemer és az euhemerizmus // S. V. Platonov - diákok, barátok, tisztelők. - Szentpétervár: Típus. ch. volt. apanázsok, 1911. - S. 103-126.
  7. ↑ Prigorovsky G. Eugemer utópiája kialakulásának történetéről / Proceedings of RANION. - M., 1926. - Szám. 1. - S. 165-187.
  8. ↑ Obidina Yu. S. Az ókori görög mítoszok mint történelmi forrás // A Mari Állami Egyetem közleménye. Sorozat „Történelemtudományok. Jogtudományok". - 2016. - 4. szám (8). — S. 30-34.
  9. ↑ Stern J. Heraclitus, a paradoxográfus: Peri Apiston (A hihetetlen mesékről) // Az Amerikai Filológiai Társaság tranzakciói. - 2003. - 20. évf. 133. (1) bekezdése alapján. - P. 55-57.
  10. ↑ Hawes G. Rationalazing Myth in Antiquity - Oxford: Oxford University Press, 2014. - pp. 26-28.
  11. ↑ 1 2 Winiarczyk M. Messenei Euhemerus "szent története" - Berlin: Walter de Gruyter, 2013. - 276 o.
  12. ↑ Alexandriai Kelemen . Buzdítás a pogányokhoz. A gazdagok közül ki menekül meg - Szentpétervár: Oleg Abyshko Kiadó, 2006. - 64. o.
  13. ↑ Roubekas N. Melyik euhemerizmust fogja használni? Celsus Jézus isteni természetéről // Journal of Early Christian History. - 2012. - Kt. 2. (2) bekezdése alapján. - P. 80-96.
  14. ↑ Voltaire . Dialógusok Euhemerus / Voltaire. Filozófiai írások. — M.: Nauka, 1996. — 560 S.
  15. ↑ De Angelis F., Garstad B. Euhemerus kontextusban // Klasszikus ókor. - 2006. - Vol. 25. (2) bekezdése alapján. - P. 211-242.
  16. ↑ Diogenes Laertes. Híres filozófusok életéről, tanításairól és mondásairól - M .: Gondolat, 1986. - 571 p.
  17. ↑ Cole S. Cicero, Ennius és az apoteózis fogalma Rómában // Arethusa. - 2006. - Vol. 39. - 539. o.
  18. ↑ Cicero . Az istenek természetéről / Cicero. Filozófiai értekezések - M .: Nauka, 1985. - S. 98.
  19. ↑ Szvetlov R. Platón és Euhemerus: "Egyiptomi logók" és "szent feljegyzés" // Állam, vallás, egyház Oroszországban és külföldön - 2015. - (33.) sz. - S. 382-306.
  20. ↑ Nazirov R. G. A mítoszok kialakulása és történelmi életük. - Ufa: : Állami Egységes Vállalat Poligrafkombinat RB, 2014. - 93. o.
  21. ↑ Braunert H. Staatstheoriew und Staatsrecht im Hellinismus // Saeculum. - 1968. - Bd. 19. Heft 1. - S. 4766.
  22. ↑ Gruppe O. Griechische Mythologie und Religionsgeschichte, Bd. VI - München, 1906. - S. 1100-1121.
  23. ↑ Bikerman E. A szeleukidák állapota - M . : Nauka, 1985. - 264 S.
  24. ↑ Rostovzeff M. Studien zur Geschichte des römischen Kolonats Archiválva : 2018. június 4., a Wayback Machine  - Lipcse, 1910.
  25. ↑ Finley MI Utópizmus ókori és modern / Finley MI A történelem használata és visszaélése. New York, 1975. - P. 182 f
  26. ↑ 1 2 3 Gutorov V. A. Antik társadalmi utópia: A történelem és az elmélet kérdései - L .: Leningrádi Állami Egyetem, 1989. - 288 S.
  27. ↑ Neszterov F. G. Szoláris motívumok a korai hellenizmus utópisztikus hagyományában Archív másolat 2019. szeptember 2-án a Wayback Machine -nél // Közép-Ázsia és Szibéria. Az első tudományos olvasmányok E. M. Zalkind emlékére 2003. május 14. A konferencia anyaga. - Barnaul, 2003. - S. 233-242.
  28. ↑ Will E., Mosse Cl., Goukowsky P. Le monde grec et l'Orient. T.II. - Párizs, 1975. - 678 P.
  29. ↑ Zeldina O. M. Városok a Szeleukidák királyságában az új Teos-felirat tükrében // Bulletin of Ancient History. - 1978. - 2. sz. - S. 178-192.
  30. ↑ Robert L. Recherches sur les inscriptions grecques de l'Asie Mineure // Études anatoliennes. - 1937. - 1. évf. 39. - P. 399-402.
  31. ↑ Diodorus Siculus . Görög mitológia (Történelmi Könyvtár). - M., Labirintus, 2000. - 224 S.
  32. ↑ Khazina A. V. Az ideális társadalom szállójának társadalmi szerkezete és elvei Euhemerus „szent feljegyzésében” / Az ókori társadalom történetéből: Interv. Ült. tudományos munka. - 6. szám. - Nyizsnyij Novgorod: Szerk. Nyizsnyij Novgorod. Állapot. un-ta, 1999. - S. 153-165.
  33. ↑ 1 2 Pölman R. Az ókori kommunizmus és szocializmus története 2018. december 12-i archív másolat a Wayback Machine -nél / Az európai kultúra általános története. T. 2. - Szentpétervár: Brockhaus-Efron, 1910. - 710 p.
  34. ↑ Weber G. Általános történelem. 3. kötet Római történelem a köztársaság végéig és az alexandriai-görög világ története - M., 1886. — 992 S.
  35. ↑ Khazina A. V., Basov A. Yu. A „szent cár” mitológiája Euhemerus hellenisztikus utópiájában és a hellenizmus politikai gyakorlata // Előadó, XXI. - 2017. - 2-2. - S. 229-237.

Irodalom

Linkek

  Ugrás a Wikidata elemre  Szótárak és enciklopédiák