Ivan Viskovaty , a Posolsky Prikaz jegyzője, a Rettegett Iván cár által körülvett befolyásos politikai személyiség ügyét az 1553-1554- es "eretnekek" tanácsa tárgyalta, és a Kreml számára festett új ikonok ikonográfiai stílusára vonatkozott. Angyali üdvözlet-székesegyház , amely 1547 -ben leégett .
1553. október 25-én, az 1551. évi tanácson az ikonfestéssel kapcsolatos intézkedéseket tárgyaló tanácsülésen a tanácsban részt vevő Ivan Viskovaty követségi jegyző az új ikonok ellen emelt szót. Macarius metropolita kérésére egy hónappal később a jegyző egy terjedelmes feljegyzést nyújtott be, amelyben kifejtette véleményét a novgorodi és pszkovi mesterek által festett új ikonokról. Viskovaty megvádolta Szilveszter főpapot az Angyali üdvözlet-székesegyházból és egy másik Angyali üdvözlet papot, Simeont, hogy közel állnak az eretnekekhez , Matvej Baskinhoz és az idősebb Artemyhez [1] , így összekapcsolva az ikonok kérdését az eretnekséggel. A kérdés tanulmányozása érdekében a jegyző egyeztető tárgyalást kért. Ebben az ügyben 1554 januárjában zajlott le a tanácskozás, amely magának a diakónusnak az elítélésével ért véget. A székesegyház a diakónus legtöbb „zavarodására” nemmel válaszolt. A jegyző megbánta viselkedését, és három év vezeklésre ítélték (elbocsátották az úrvacsora alól). A zsinati meghatározás a trullói zsinat 64. kánonja [2] szerint elítélte őt a nép felháborodása miatt. Tilos volt a szent Szabályok könyveit vezetni és tanítani, beszélni a láthatatlan Istenségről és a felfoghatatlan lényről. A jegyzőt hibáztatták a VII. Ökumenikus Tanács szabályának helytelen idézéséért is . [3] Ezenkívül a tanács elrendelte, hogy „minden szent ikonról, amelyekkel kapcsolatban kétségei voltak, és más szent ikonokról, ezentúl nem lesznek kétségei, és ne vitatkozzanak”, a jövőbeni kiközösítéssel fenyegetve [4] .
A diakónus által a zsinaton felvetett ikonfestés kérdése azonban bonyolultabb, és nem korlátozódik az egyházi szabályok témájára. Jegyzetében a jegyző irigylésre méltó műveltségről és az ikonfestés feladatainak kellő megértéséről tett tanúbizonyságot [5] .
„Nem illik egy láthatatlan Istenséghez és testetlen képzelgésekhez…” – indítja a vitát a diakónus ilyen kijelentése. A Creed első tagjának ikonikus képéről beszélünk. Viskovaty ragaszkodik ahhoz, hogy Isten képmását csak szavakkal lehet leírni, és az Atyaisten képe az Öreg, az Öreg képében Dániel próféciája szerint elfogadhatatlan. A Metropolitan visszautasítja ezt a vádat: „Orosz földünkön, amely egykor a szent keresztség által megvilágosodott, a láthatatlan Istenség festői lényegében nem írják le, hanem prófétai látásmód és ókori görög minták szerint festenek és képzelnek.” Kifogásaiban azonban Viskovaty tovább megy, különbséget téve az Istenség próféták szerinti látomása és a megtestesülésben való megjelenés között: „... minden nem a látomás, nem a lét, hanem a dicsőség egyetlen látomása. " „Nem illik jobban tisztelni a képet, mint az igazságot” – mondja a jegyző máshol, utalva a trullói zsinat 82. kánonjára. Számára az ószövetségi képek és előcsarnokok elmúltak, és a megvalósult megtestesülés után nem kell visszatérni hozzájuk: "A régi minden mimoidosha, a korábbi pedig teljesen új." A kérdés lényege Viskovaty számára egyértelmű: a megtestesülés, a vízkereszt történelmileg megvalósult cselekedetként ábrázolható. „Isten igaz Igéje, a mi Urunk Jézus Krisztus látható számunkra a testi szemlélődésben, de az Atya kora előtt láthatatlan és leírhatatlan volt.” Macarius metropolita nem tesz különbséget Teofánia és a prófétai látomások között: érvelési rendszerében ezek egyenlő helyet foglalnak el [6] . És ez egy nagyon jelentős pontja a vitának, amely felfedi az ikonográfia megközelítésének különbségeit.
Az ógörög mintákra való hivatkozás azonban (mindkét polemikus hivatkozik rájuk) a diakónusban nem helytálló. Szent Makariosz ésszerűen hoz példákat Isten-Sabaoth [7] képére a moszkvai és novgorodi templomokban, sőt a görög írás ikonjaira. Valamivel korábban a Stoglavy-székesegyház elrendelte, hogy „ősi mintákról” ikonokat festsenek, de öngondolkodásból nem írták le az istenségeket sejtéseikkel [8] . A székesegyház azonban nem ad semmilyen ókori kritériumot. Ennek eredményeként az összes korábban festett és az idő által jóváhagyott ikon automatikusan "ősi" mintává vált.
Viskovatyt az is zavarba hozza, hogy az ikonokon és a királyi kamrák festményein rengeteg allegóriát találunk. Különösen az ő tanácstalansága idézi elő Krisztus képmását: egy páncélba öltözött fiatalember, aki kardot tart a kezében. Vagy a Szentlélek képe "ismeretlen madár alakban".
A világ teremtését ábrázoló ikonokon szárnyas angyal formájú Isten Fiának képét Viskovaty úgy értelmezte, mint a Fiú megvallását, aki nem egyenlő az Atyával. Itt még egy fontos részletet kell megjegyezni: a jegyző ezt a képet "latin kifinomultságnak" nevezi. Közvetlenül azt mondja, hogy "Sokszor hallottam a latinoktól egy beszélgetés során, hogy a mi Urunk Jézus Krisztus teste megóvta a kerubokat a szégyentől." Viskovaty latinizmushoz való viszonyulása külföldiek vallomásaiból ismert. Heinrich Staden azt írja, hogy "nagyon ellenséges volt a keresztényekkel (vagyis a katolikusokkal"). L. A. Uspensky úgy véli, hogy az új ikonográfia számos elemét egyértelműen a katolikus és az északnémet miszticizmus motívumai ihlették [9] . Ezek a kölcsönzött elemek kritikát váltanak ki Viskovatyról.
A jegyző egyébként egy másik okot is megjegyez, amiért lehetetlenek az irreális képek. Mivel az ikonok célja, hogy az írástudatlanokat Krisztusra emlékeztessenek, akik "nem látják a könyveket", a történelmi igazságtól való eltérés nem megengedett, mert félrevezetik, hamis képeket adnak [10] .
A nyugati befolyás a 15. század második felében kezdett áthatolni Novgorodon. Gennagyij érsek alatt ez a befolyás csak fokozódik. A moszkvai Gennagyijt egy időben felháborította az új novgorodi ikonok szimbolikája, amelyekben a novgorodiak körében elterjedt eretnekség megtörését látta. Most Macarius metropolita, egykori novgorodi püspök szorgalmazza az ilyen képeket. Valószínűleg Vladyka Macarius sürgős szükségét látta az ilyen képeknek a felvilágosítás céljából, amelyeknek, mint ismeretes, szószólója volt. Az új képek összetett szimbolikája azonban aligha volt érthető a nem könyveskedők számára, és a didaktikai cél itt nem valósul meg. Másrészt az ikonfestő tér töredezettsége, az ikon "magyarázó" komplexitása rombolja a kép integritását, az észlelés integritását. Egy ilyen ikon nem az imára, hanem az elmélkedésre összpontosít.
George Florovsky atya a Viskovaty és Macarius metropolita vitáját két vallási és etikai irányultság ütközéseként értékeli: "hagyományos hieratikus realizmus és szimbolizmus, amelyet izgatott képzelet táplál". O. Georgy Ways of Russian Theology című könyvében így ír az Angyali üdvözlet-székesegyház új ikonjairól: „Az ikon túlságosan irodalmivá válik, inkább eszméket kezd ábrázolni, mint arcokat; maga a vallásos eszme túl gyakran fullad, elveszik és összemosódik művészi ravaszságban és mintás formákban” [11] .
N. E. Andreev a nagykövetség tisztviselőjének viselkedésében aktív ellenállást lát a nyugati újítások és elfogadhatatlan „filozófiák” behatolásával szemben: „Mindkét esetben Viskovaty nemcsak a hagyományos vallásosság buzgójának bizonyult, hanem politikusként, államférfiként is tevékenykedett. , a moszkvai autokrácia szolgája és támogatója."
Volt azonban az ügynek politikai oldala is. Valószínűleg ez a tény okozta a metropolita kemény reakcióját a diakónus beszédére. A jegyző nem többet és nem kevesebbet, mint eretnekséget vádolta az Angyali üdvözlet papjait. Közvetve az őket támogató Metropolitanra is hárult a vád. Ez különös sürgősséget adott az ügynek: nem valószínű, hogy egy kifinomult politikus nem értette meg vádjainak következményeit. Valóban, Viskovaty közel áll Anasztázia Zaharjin cárnő rokonaihoz: Mihail Morozov bojár és Vaszilij Jurjev-Zaharjin cárnő testvérének könyvtárából vesz könyveket [12] . A cárnő rokonainak ezt a pártját bosszantja a metropolita és társai élénk tevékenysége, az állam politikai életére gyakorolt befolyása. Ez a tény azonban a legkevésbé sem kérdőjelezi meg az Ivan Viskovaty által felvetett kérdések fontosságát: bármilyen oka is volt a diakónus zsinaton elmondott beszédének, igen jelentős kérdéseket vetett fel [13] .
A 15. század végére nyúlik vissza az ikonográfiai parcellák megjelenése, amely a követségi hivatalnok megdöbbenését okozta. Először Pszkovban, a latin befolyásra leginkább nyitott városban jelennek meg. Dmitrij Geraszimov (1518-1519), Maxim Grek fordítója ilyen képekről ír Mihail Misyur-Munekhin jegyzőnek írt levelében . A képet szokatlannak nevezik, "lehetetlen több várost leírni az egész orosz földön." „Egy város”, amint az ugyanabból a levélből kitűnik, Pszkov. Ugyanebben a levélben Geraszimov arról számol be, hogy Gennagyij novgorodi érsek vitatta az ilyen képeket, de a pszkoviták görög mintákra hivatkoztak, és nem hallgattak az érsekre [14] . Maximus, a görög is negatívan viszonyul hozzájuk: „Ezek az írás képei, nem hívőknek és keresztényeinknek, könnyen megkísérthetőek.”
A 60-as években Zinovij Otenszkij hasonló kifogásokat fogalmazott meg a novgorodi ikonfestészettel szemben . A novgorodi tudós szerzetes az ikonfestészet elméletének ugyanazokhoz az elveihez ragaszkodik, mint Viskovaty, az ikont prototípushoz hasonlítóként definiálja [15] , és hivatkozik a Trullo-székesegyház szabályaira is. "Igazság tanúságtétel azoknak, akik az új tanításról kérdezték" című munkájából az következik, hogy az új ikonográfia élénk vitákat váltott ki magában Novgorodban [16] [17] . A patrisztikai munkák is megerősítik a jegyző helyességét. I. Herman konstantinápolyi pátriárka, II. Gergely pápa, damaszkuszi János írásaiban, valamint a "Többszótagos tekercsben" [18] , amelyet Alexandriai Kristóf, Antiochiai Jób és jeruzsálemi Bazil pátriárkák írtak Theophilus császár számára ( 836), ugyanazokkal a nézetekkel találkozunk [19] .
A 17. századi nagy moszkvai székesegyház pedig lényegében megerősítette az Atyaisten képmásának elfogadhatatlanságát a Seregek képében. Ezt a tilalmat azonban nem tartják tiszteletben: "Az Újszövetség Szentháromsága" [20] a templomfestészetben gyakran előforduló cselekmény.