A Fryazh betű (vagy a Fryazh stílus , a frjazs stílus a többi orosz „fryazi”, „fryagi” szóból , szintén elevenség ) egy ikonfestési és falfestési technika , amelyet az anyagi világ átvitelében a külső hitelesség különböztet meg. A Fryazhsky ikonok a 17. század második felétől jelennek meg Oroszországban a nyugat-európai művészet hatására [1] .
A modern művészettörténetben a Fryazhsky-írás kifejezés már elavult, de gyakran emlegetik, mivel fontos a nyugati kultúra egyes oroszországi művészettípusokra gyakorolt hatásának magyarázatában [2] .
Az orosz egyház történetében már a 15. század második felét a lelki élet hanyatlása jellemezte, ami az ikonfestészetben is megmutatkozott [3] . A novgorodi ikonfestészetben ez a kompozíció bonyolultságában, az ikonfestő tér töredezettségében és a túlzott részletezettségben nyilvánul meg [4] . Elvész a kép integritásának érzése, mélysége. Ugyanakkor az ortodox Balkán és Bizánc hatását felváltja a katolikus Nyugat hatása, annak egyéb egyházművészeti elveivel.
Körülbelül ugyanebben az időben, először Pszkovban jelennek meg az úgynevezett teológiai és didaktikai ikonok , amelyekben a szimbolikát és az allegóriát igyekeznek a teológiai igazságok kifejezésére használni. Maxim Grek fordítója, Dmitrij Geraszimov (1518-1519) ír ilyen képekről. A görög Maxim a következőképpen beszélt ezekről az ikonokról: „Ezek az írás képei a nem hívőknek és a mi keresztényeinknek, akiket könnyű megkísérteni.” Geraszimov arról is beszámol, hogy Gennagyij novgorodi érsek [5] vitatta az ilyen képeket, de a pszkoviták görög mintákra hivatkoztak, és nem hallgattak az érsekre [6] .
Az ikonfestészet hagyományos és új megközelítésének ütköztetése a 16. század közepén, a Matvej Baskin 1553-1554 -es eretnekségére épülő katedrális keretein belül történt. Az egyik tanácskozáson Ivan Viskovaty követségi hivatalnok felszólalt az ikonfestészet nyugati újításai [7] ellen ( az 1547-es moszkvai tűzvész után újonnan festett ikonokban ), különösen az Atyaisten ábrázolása és más szimbolikus, ill. allegorikus képek antropomorf képben. Az Angyali üdvözlet-székesegyház főpapja , a novgorodi Szilveszter a diakónus vádja alá került . Ezek a vádak sértették Macarius metropolitát , az egykori novgorodi érseket is. Ennek eredményeként a jegyzőt három év vezeklésre ítélték, megtiltották neki, hogy tankönyveket vezessen és e témákról elmélkedjen. A székesegyház megerősítette a vitatott ikonfestészeti témák többségének elfogadhatóságát.
Valamivel később, a 16. század 60-as éveiben a novgorodi otenszkij kolostor szerzetese, Zinovij „A tanúság igaza azoknak, akik az új tanításról kérdezősködtek” című terjedelmes eretnekellenes munkájában ugyanazokból a pozíciókból állt, mint a elítélt jegyző ellenezte az új ikonokat.
A hagyományos kánonok feladásának tilalmát megerősítették a Nagy Moszkvai Székesegyház 1666-1667-es határozatai, amelyek a történelemben Nikon -perről ismertek , számos kánoni norma megállapításáról, valamint az óhitűek elleni aktív harc kezdetéről. [8] .
Mindazonáltal minden megtett intézkedés ellenére, különösen az ikonfestés kánoni formáinak egyházi tanácsok általi megszilárdítása, az írásszabályok rögzítése az ikonfestészeti eredetiek alapján, valamint Andrej Rubljov ikonjainak példakénti elfogadása, 17. században kevés ikonfestő értette meg, mi a kánon és az ikonfestő stílus. Ekkorra az ikonfestészet kanonikus formája már nem elégíti ki az ikonfestőket, aminek következtében fokozatosan megtagadják a szigorú kánonok követését, nem értve ennek a formának a teológiával való kapcsolatát [8] .
Ez volt az oka annak, hogy az akadémizmus jegyében a nyugat-európai művészetet esztétikai mércének fogadták el , annak ellenére, hogy Nyugat-Európa kultúrája és esztétikája, egyben a teológia feltűnően különbözött az orosz ortodox kulturális és esztétikai hagyományoktól. Ugyanakkor a Fryazhsky-írás oroszországi megjelenése az akadémiai festészet kialakulását is befolyásolta. Elképzelhető, hogy a frjazsszkij írásmódra való áttérés lendületét a parsunák divatja adta – a korai világi portrék, a kanonikus ikonfestési hagyományt követő, a művészeket és vásárlókat nem kielégítő kivitelezési mód [8] .
A kreativitás feltűnő példája ebben a stílusban Simon Ushakov levele , aki az eredeti orosz-bizánci ikonfestmény alapján, mind az ősi „minták” szerint, mind frjazs stílusban írt, új kompozíciókat talált ki, nézett ki. szorosan a nyugati modellekhez és a természethez, arra törekedett, hogy a figurák jellegzetességet és forgalmat adjanak. Átmeneti típusra példa lehet az 1658 -ban a Trinity-Sergius Lavra számára írt Megváltó, nem kézzel készített . A Fryazhsky-írás jellege észrevehető a vászon drapériás feliratán, összehasonlítva a klasszikus írás ikonjainak feliratával, míg a Megváltó arca közelebb van írva a klasszikus stílushoz.
Simon Ushakov mellett Bogdan Saltanov , Gury Nikitin és Karp Zolotarev is a frjazs írás "iskolájának" képviselői .
Mindez oda vezetett, hogy a 18-19. században már mindenhol az akadémizmus jegyében készült olajfestészet uralta a templomokat.
A legrészletesebb kritikát a Frjazsszkij-levélről az ortodox dogma magas szellemi törekvéseivel összeegyeztethetetlenként az óhitűek adták. Elképzelhető, hogy a pokol ikonjait többek között az óhitűek hozták létre abból a célból, hogy becsméreljék és lejáratják a „Fryazh” írás képeit, hogy az embereket leszoktassák róluk. Avvakum főpap például felháborodott [9] :
Emmanuel képét írják, az arca puffadt, a szája vörös, a haja göndör, a karjai és az izmai vastagok, az ujjai felfújtak, a combjai is vastagok a lábánál, és az egész német ember hasa és kövér, csak az a szablya nincs csípőre írva. És akkor minden testi szándék szerint van megírva, mert az eretnekek maguk is szeretik a test kövérségét, és megcáfolják a fenti völgyet. <...> És mindez, a hím agár Nikon , az ellenség, akit megfogant, mintha írni akarna, mindent frjazsszkij nyelven, azaz németül rendez el. Mintha fryazi írná a Legszentebb Theotokos Angyali üdvözletének képét, feszülten , térdén lógó hassal – egy szempillantás alatt Krisztus tökéletes a megtalált anyaméhben. <...> Itt az ikonok megtanítják Krisztust szakállal írni karácsonykor , és az Istenszülő tele van Angyali üdvözlettel, mint a szennyes mocsok. Krisztus pedig feldagadt a kereszten: a kövérkés kicsi áll, lábai olyanok, mint az etetőszékek. Ó, ó, szegény Rusz, valami német akciókat és szokásokat akartál!
Az Orosz Művészeti Akadémia alelnöke, Grigorij Grigorjevics Gagarin herceg a 19. század közepén nem talált választ a társadalom részéről a kanonikus ikonhoz való ragaszkodásra:
„Csak el kell kezdeni egy beszélgetést a bizánci festészetről , azonnal a hallgatóság nagy részében megvető és iróniás mosoly lesz. Ha valaki úgy dönt, hogy ez a festmény alapos tanulmányozást érdemel, akkor nem lesz vége a vicceknek és a gúnynak. Szellemes megjegyzések szakadékát fogják elmesélni az arányok csúnyaságáról, a formák szögletességéről, a pózok esetlenségéről, a kompozíció esetlenségéről és vadságáról - és mindezt grimaszokkal, hogy kifejezőbben ábrázolhassák a elutasított festmény .
A 19. században a szlavofilek , és különösen M. P. Pogodin a frjazs forgatókönyv elutasítását szorgalmazták :
"Művészeinknek mindig panteonok és Madonna vannak a szemük előtt, hogy megértsék, mi az orosz kép és mi az orosz ikon?" [8] .
L. A. Uspensky [10] éles és kifejező kritikának vetette alá az új ikonográfiát . A 17. századi ikonfestészet teoretikusára , Iosif Vladimirovra [11] hivatkozva megmutatja, hogy a frjazs-írás támogatója számára „a hitelesség... hűség ahhoz, amit a művész az őt körülvevő életben lát” [12] . A kép igazságának elképzelése változik. Ez most nem az ókori ikonfestészet hieratikus realizmusa ( Georgy Florovsky főpap szavaival élve ), amely a prototípus szentségét, Isten jelenlétét mutatja meg, hanem egy külső hasonlat, az ikonfestő esztétikai érzékre apellál, ebben megerősíti. az ábrázolt hitelességét. A hagyományos ikonfestészet tökéletlen és nyers művészetként jelenik meg, és a nyugati művészetet használják példaként [10] . Legalábbis a vezető cári ikonfestők, Joseph Vladimirov és Simon Ushakov véleménye ez .
A Balkánon kritizálják az ikonfestő életszerűséget. Az új ikonok elfogadhatatlanok az Athos-hegyen [10] .