| Boldogság hipotézis | |
|---|---|
| A boldogság hipotézise | |
| Szerző | Jonathan Haidt |
| Műfaj | Pszichológia |
| Eredeti nyelv | angol |
| Az eredeti megjelent | 2006 |
| Kiadó | Alapvető könyvek |
| Kiadás | 2006 |
| Oldalak | 320 |
| ISBN | 978-0-465-02802-3 |
The Happiness Hypothesis: The Search for Modern Truth in Ancient Wisdom ( Eng. The Happiness Hypothesis ) egy pszichológiai könyv , amelyet Jonathan Haidt írt 2006-ban a nagyközönség számára. Ebben Haidt a múlt gondolkodói – Platón , Buddha , Jézus és mások – által felvetett több „nagy ötletet” ismertet, a tudomány fényében mérlegeli azokat, és levon belőlük olyan következtetéseket, amelyek a mai életünkre is alkalmazhatók. A könyv központi eleme az erény, a boldogság , az önmegvalósítás és a jelentés fogalma .
A Bevezetés először kifejti, hogy a szerző célja az, hogy a modern ember számára elérhető végtelen "bölcsességet" 10 nagyszerű ötletre redukálja, minden fejezetben egyet. A Bevezetés további része rövid áttekintést nyújt erről a tíz fejezetről.
Az első fejezet leírja, hogy minden ember két részből áll: egy primitív részből, amely magában foglalja az alapvető ösztöneinket, és egy nagyon fejlett részből, amely megpróbálja irányítani az ösztönöket. A második fejezetben bemutatásra kerül, hogy az ösztönök kontrollálása túlzott szorongáshoz vezet, de a szorongás elterelésére különféle technikák alkalmazhatók, mint például a meditáció. A harmadik fejezet a másokkal való emberi kapcsolatokról szól, és az erkölcs aranyszabályával kezdődik : tégy másokkal, ahogy szeretnéd, hogy veled tegyenek. Ez elvezet a 4. fejezetben annak a tendenciának a leírásához, hogy az emberek könnyebben látják meg a hibákat másokban, mint önmagukban, aminek pusztán tudatosításával némi erőfeszítést tehetünk a hibák kijavítására, és így közelebb kerülhetünk az Aranyszabály életéhez.
Az ötödik fejezetben, a könyv közepén Haidt bemutatja a „boldogság hipotézis” fogalmát. A boldogság hipotézise lehet, hogy a boldogság belülről fakad, ahogy Buddha mondta , vagy hogy a boldogság kívülről. A hatodik fejezetben Haidt amellett érvel, hogy az igazság e két véglet között lehet, és amellett érvel, hogy a szerelem nem csak önmagunkon múlik, és kulcsfontosságú a boldogsághoz. A 7. fejezet azt kérdezi, hogy a szerencsétlenség szükséges feltétele-e a boldogságnak, és azt az árnyalt választ adja, hogy az életszakasztól függ. A boldogság elérése egy összetett folyamat, amely magában foglalja az erényes viselkedést, és Haidt a nyolcadik fejezetben azt állítja, hogy az erényes viselkedés azt jelenti, hogy azt tesszük, amit Arisztotelész mondott , fejlesztjük erősségeinket és felismerjük lehetőségeinket. A kilencedik fejezet kibővíti azt az elképzelést, miszerint az ember boldogsága az erényes életből származik, megjegyzi, hogy az istenség érzése segít, és az istenség az egész életen át tartó erkölcsi tettek gyakorlásán keresztül jön létre. A tizedik fejezet az egész életen át tartó gyakorlás gondolatát fejleszti, és kijelenti, hogy a boldog élet az, amelyben helyesen építünk kapcsolatokat önmagad és mások, önmagad és a munkád között, valamint a munkád és valami önmagadnál nagyobb dolog között – érzed a célt.
Haidt az én felosztásának számos, ősidők óta létező módját mérlegeli:
Haidt erre az utolsó felosztásra összpontosít, a tudatos/mentális folyamatok és az automatikus/implicit folyamatok között. Az ő metaforája egy lovas egy elefánt hátán, amelyben a tudatos elme a lovas, a tudattalan pedig az elefánt. A lovas nem tudja erőszakkal irányítani az elefántot: ez megmagyarázza mentális életünk számos titkát, különösen azt, hogy miért vannak ilyen problémáink gyenge akarattal. Az önfejlesztés titka az elefántok képzésének megtanulása.
Az „elefánt” automatikus érzelmi reakciói (az affektív alapozás ) végigvezetnek minket életünkön át. Az emberek hajlamosak olyan társakat és szakmákat választani, akiknek a neve hasonló a sajátjukhoz. Bár van negatív elfogultság, egyesek optimisták, mások pesszimisták. Haidt három módot fontolgat ezen automatikus válaszok megváltoztatására: (1) meditáció , (2) kognitív terápia és (3) SSRI gyógyszerek , például fluoxetin .
Sok faj él társasági életet, de az emlősök közül csak az emberek ultraszociálisak – képesek nagyon nagy kooperatív csoportokban élni. Sikerünk titka az erkölcs aranyszabálya , pletykákkal kiegészítve. Haidt Robert Cialdini Hat befolyásfegyver című művére támaszkodva leírja azokat a módokat, amelyek segítségével a kölcsönösség mögöttes mechanizmusok megértése segíthet megoldani a társadalmi életünkben felmerülő problémákat, és védekezni a sokféle manipuláció ellen.
Ultraszocialitásunk része, hogy folyamatosan próbáljuk manipulálni mások önmagunkról alkotott képét anélkül, hogy észrevennénk, hogy ezt tesszük. Ahogy Jézus mondta, tisztán látjuk mások hibáit, de vakok vagyunk a sajátunkra. ("Miért látod a szálkát a szomszédod szemében, de nem veszed észre a gerendát a saját szemedben?").
Haidt átgondolja, mit mond erről a szociálpszichológia , kezdve Daniel Batsonnak a megtévesztésről és az önigazolásról szóló munkájával [1] , megemlíti Robert Wright képmutatással kapcsolatos „alkotmányos tudatlanságunkról” szóló leírását a The Moral Animal-ben, és továbbhaladva Dianna Kuhn és David Perkins a megerősítési elfogultságról és Roy Baumeister The Myth of Pure Evil [2] című művéről . Haidt ezután megvitatja, hogyan lehet eltávolítani az "erkölcsi pontokat", és olyannak látni a világot, amilyen valójában.
Általános nézet, hogy a boldogság belülről fakad, és nem található meg külső dolgokban. Az 1990-es években egy ideig a pszichológusok egyetértettek az ősi bölcsekkel (például Buddhával és Epiktétoszszal ), hogy a külső körülmények nem számítanak. Haidt azonban azzal érvel, hogy ma már tudjuk, hogy bizonyos külső körülmények számítanak. Megnevezi azokat a módokat, amelyekkel a boldogságszintet megváltoztatva javíthatjuk, ideértve a megfelelő pénzköltést is, és azt állítja, hogy a nyugati hangsúly a cselekvéseken és törekvéseken nem alaptalan.
A szerelemnek sok fajtája létezik, de ahogy Heidt állítja, mindegyiknek akkor van értelme, ha látja, honnan származik a szerelem, és mit tesz. E célból áttekinti John Bowlby „ Anyagondozás és mentális egészség ” című tanulmányát és jelentését , amelyet az Egészségügyi Világszervezet 1950-ben szponzorált, valamint Harry Harlow majmokkal végzett munkáját. Azt írja, hogy a szerelem különböző fajtáinak megértése segíthet megmagyarázni, hogy az emberek miért követnek el annyi hibát a szerelemben, és miért utálják a filozófusok a szerelmet, és miért adnak nekünk rossz tanácsokat ezzel kapcsolatban.
Nietzsche ezt írta: „Ami nem öl meg, az megerősít”, de ez nem mindenkire igaz; a nehézségek poszttraumás stressz-zavarhoz vezethetnek . Haidt azt tárgyalja, hogyan és miért nőnek ki egyesek a szenvedésükből, valamint arról, hogyan lehet javítani a poszttraumás növekedés esélyeit. Ahogy Robert Sternberg bölcsességkutatása is mutatja, az élet megfelelő pillanatában bekövetkező csapások együttérzőbbé tehetik az embereket, és képesek kiegyensúlyozni önmaguk és mások szükségleteit.
Haidt Benjamin Franklin példáját felhasználva azon gondolkodik, hogyan követheti a siker az erényt, a szó legtágabb értelmében, amely az ókori görög arete – kiválóságig nyúlik vissza. Haidt szerint a régiek kifinomult pszichológiai megértéssel rendelkeztek az erényről, és aforizmákat , meséket és példaképeket használtak az „elefánt”, az automatikus emberi reakciók képzésére. Bár a nyugati erény eredete Homéroszban , Ezópusban és az Ószövetségben rejlik , a modern felfogásnak sok közös vonása van Kant ( a kategorikus imperatívusz ) és Bentham ( utilitarizmus ) érveivel. Velük történt az átmenet a jellemetikától a problémák etikájáig, az erkölcsi neveléstől az erkölcsi érvelésig.
Annak a kérdésnek a megválaszolásához, hogyan lehet közös erkölcsöt kialakítani egy sokszínű társadalomban, Haidt a pozitív pszichológiához fordul , különös Martin Seligman és Christopher Peterson erényekről és erősségekről szóló munkájára [3] .
A síkföldi metaforát használva Haidt azt állítja, hogy a szakralitás és az istenség észlelése az emberi elme két fő jellemzője; az undor, az erkölcsi emelkedettség és az áhítat érzelmei mesélnek erről a dimenzióról, de nem mindenki hallgat rájuk. A "vallási jobboldal" megértése csak ennek a dimenziónak a felismerésével lehetséges, amelyet a liberálisok és világi gondolkodók többsége figyelmen kívül hagy vagy félreért [4] . William James és Abraham Maslow írásai (a „ csúcsélményekről ”) megmutatják, hogy ez a dimenzió mennyire releváns a nem vallásos emberek számára is.
Haidt az "élet értelméről" beszél, megkülönböztetve az élet célját és az életen belüli célt. A szerelem és a munka megérzi az élet értelmét. Csikszentmihályi Mihály , Howard Gardner és William Damon [5] tanulmányában megfogalmazódott az "életben való részvétel" fogalma, amely a legnagyobb értelmességgel jellemzi a munkát. Szintén létfontosságú az önmagunkon és az életünkön belüli „szintek közötti koherencia”, a fizikai, pszichológiai és szociokulturális szintek összhangja. Haidt azzal érvel, hogy a vallás egy fejlett mechanizmus az ilyen koherencia megteremtésére.
Összefoglalva, Haidt azzal érvel, hogy a jin és jang ősi gondolata a legbölcsebb. Szükségünk van – írja – az ókori vallás és a modern tudomány, Kelet és Nyugat, sőt liberálisok és konzervatívok perspektíváira. "A bölcsesség szavai valóban esnek ránk, de csak sok forrásból merítve válhatunk bölcsekké."
A boldogsághipotézis pozitív kritikákat kapott. Daniel Nettle, aki a Nature -ben ismertette a könyvet , elfogadta annak központi feltevését, miszerint "feltűnő hasonlóság van az életvitelre vonatkozó ősi tanácsok és a modern pszichológusok egészséges elméjére vonatkozó gondolatai között". Lenyűgözte Haidt modern viselkedéstudományi ismereteinek széleskörű ismerete, és a könyvet "intellektuálisan leggazdagabbnak tartotta a pozitív pszichológia mozgalmában megjelentek közül" [6] .
James Flint a The Guardianban megjelent könyvről írt recenzióját a következő szavakkal zárta: "Szerintem még soha nem olvastam olyan könyvet, amely ilyen egyszerű világossággal és jelentéssel tárja fel az emberi állapot modern felfogását" [7] . Christopher Hart a The Times -ban "humánusnak, szellemesnek és megnyugtatónak nevezte a könyvet... ragyogóan szintetizálja az ősi kulturális ismereteket a modern pszichológiával" [8] .