Shusterman, Richard

Richard Shusterman ( született: Richard Shusterman, 1949) amerikai pragmatikus filozófus, aki az esztétikához mint filozófiai tudományághoz és a szomaaesztétika feltörekvő területéhez való hozzájárulásáról ismert. Jelenleg a Dorothy F. Schmidt Distinguished Humanities Award kitüntetettje és a Florida Atlantic University filozófiaprofesszora .

Kulcs ötletek

Schusterman helye a modern pragmatizmusban

A modern pragmatizmus két megközelítésre osztható: neoklasszikusra és neoanalitikusra [3] . Ez utóbbit Richard Rorty a klasszikus pragmatizmus és az analitikus filozófia elemeinek kombinációjaként jellemezte , kiegészítve olyan kontinentális gondolkodók gondolataival, mint Martin Heidegger [4] . Az első megközelítés, amelyet Susan Haaka és sok más szerző mutatott be, konzervatívabb a klasszikus hagyományok fejlesztésében, és kritikus álláspontot foglal el Rortyval és értelmezésével kapcsolatban [5] .

Ha e két megközelítés ilyen leírását helyesnek fogadjuk el, akkor Schusterman pragmatizmusa a fenti álláspontok között valahol a közepén helyezkedik el. Míg megközelítésének analitikus jellemzői és Rorty egyes gondolataival való egyetértés (sőt a sajátját és Rortyét a "rekonstruktív genealogikus-poétikai pragmatizmus [6] " általános kategóriájába sorolja) úgy tűnik, neoanalitikus pragmatistává teszik, de az általa a tapasztalatnak tulajdonított fontosság, akinek Rorty pozíciójában a helyét a nyelv váltja fel, R. Schustermant a neoklasszikus szemlélet tipikus támogatójává teszi.

Schusterman érdeklődési köre a klasszikus pragmatizmus és az elemző filozófia mellett különböző hagyományokat és tudományágakat érint: a kontinentális szociológiát ( Pierre Bourdieu [7] ) és a filozófiát ( Michel Foucault , Michel Montaigne , Friedrich Nietzsche [8] ); nyugati ( Moshe Feldenkrais , F. Mattias Alexander [8] ) és keleti (Konfuciusz) testgyakorlatok [9] .

Az érdeklődési körök és az ihletforrások sokfélesége tükröződik Schusterman filozófiai írásaiban, amelyek nemcsak az esztétikát, hanem a metafizikát , az etikát , a nyelvfilozófiát, a politikai elméleteket, valamint a metafilozófiát is magukban foglalják, amelyekben a filozófia gondolatát hirdeti. az élet művészete.

Tapasztalat

A tapasztalat a schustermani pragmatizmus alapvető kategóriája, mind módszertani szempontból (a pragmatistának mindig a tapasztalatra kell hagyatkoznia [10] ), mind pedig ontológiai és ismeretelméleti szempontból (a tapasztalat egy kapocs a kölcsönhatásban lévő energiák között, maga a test és a körülötte lévő világ [11] ). Bár meg kell jegyezni, hogy John Dewey-vel ellentétben Schusterman nem alkot általános metafizikai koncepciót, de jelentős megjegyzéseket tett Dewey feltevéseire [12] , és megvédte a közvetlen, nem diszkurzív tapasztalatok létezéséről alkotott elképzelését a kritikusoktól. Richard Rorty támadásai [13] .

Míg Rorty osztja Dewey azon vágyát, hogy legyőzze az episztemológiai fundamentalizmust , ő (Rorty) úgy véli, hogy a nyelv fogalma alkalmasabb erre a célra, mint a közvetlen, nem diszkurzív tapasztalat fogalma, amelyet Dewey preferál. Rorty azt is mondja, hogy maga Dewey elmélete is alábbvaló a fundamentalista értelmezésnél, amelyben a közvetlen, nem diszkurzív tapasztalat bizonyítékul szolgál a konkrétumra vonatkozó állításokhoz.

Ezért Schusterman a következőket állítja:

(a) Az antifundamentalisták nyelv fogalmába vetett hite nem olyan nyilvánvaló, mint azt Rorty gondolja (sőt, a nyelvet gyakran fundamentalista kategóriaként használják). bekerült az ismeretelméleti fundamentalizmus hagyományába, de fel akarta emelni a közvetlen tapasztalat jelentőségét és értékét, beleértve a „legkevésbé közvetített testi élményt”, és hangsúlyozni kívánta az ilyen tapasztalatok pozitív szerepét az emberi élet minőségének javításában. Bár Schusterman úgy véli, hogy a fundamentalizmus (nem az, amiért Rorty hibáztatja Deweyt, hanem az, amely a közvetítetlen tapasztalat konkrétságáról beszél, mint olyan szükséges láncszemről, amely a gondolkodást megkülönböztethetővé, logikailag koherenssé és a megértés számára hozzáférhetővé teszi), úgy véli, hogy a tapasztalat értéke filozófiai értelemben antifundamentalista formában kell bemutatni.

Shusterman és Dewey szerint a keleti meditációs gyakorlatok visszaállítják a valóságnak azt a felfogását, amelyben az embert a társadalomban fennálló erkölcsi rendtől függőnek tekintik. Schusterman azt is hangsúlyozza, hogy még ha – ahogyan Rorty állítja – Wilfrid Sellars mítoszkritikája bebizonyítja a nem diszkurzív szomatikus (testi) tapasztalatnak az ismeretelméletbe való integrálásának lehetetlenségét, ez nem zárja ki, hogy az ilyen tapasztalat sikeresen reprezentálható a filozófiában mint olyanban, hiszen az ellenkező nézet a filozófia konfliktusához vezet annak egyik tudományágával, nevezetesen a tudatelmélettel. És az a tény, hogy a közvetítetlen szomatikus tapasztalat bármilyen formában történő felhasználását a filozófiában aligha tudjuk elképzelni, nem bizonyítja ennek lehetetlenségét, csak azt mondja, hogy filozófiafelfogásunk egy idealista paradigma nyomása alatt áll, amely természetszerűen ellenséges a testtel mint olyannal. A dolgok ezen állapotának megváltoztatásának vágya az oka annak, hogy Schusterman egy olyan filozófiai diszciplínát fejleszt ki, amely magával a testtel és a testi tapasztalatokkal foglalkozik: a szomaesztétikát.

A művészet definíciói

Shusterman a művészet meghatározásának filozófiai problémájával is foglalkozik, és ezt kétféleképpen teszi - metaelméleti tanulmányokat mutat be, és megpróbálja megadni a saját definícióját.

Metaelméleti írásaiban bírálja a művészet esszencialista , klasszifikáló definícióit (amelyeket a hagyományos analitikus filozófia részesít előnyben ), és "csomagoló definícióknak" nevezi őket, mert a "művészet" logikai kiterjesztésének "tökéletes lefedését" célozzák. Schusterman szerint az ilyen meghatározások problematikusak a művészet megkérdőjelezhető értéke és a jövőbeni előre nem látható fejlődése miatt. Azt is állítja, hogy a művészet meghatározásának fontosabb célja is van, mint ez a konceptuális burkolat, amelynek célja "a művészet különleges pontjának és értékének megvilágítása vagy... a művészet megbecsülésének javítása" [14] ).

Schusterman azt mondja, hogy bár az ilyen elképzelések egybeeshetnek, néha nem, ezért helytelen kizárni a definíciókat azon az alapon, hogy nem felelnek meg a taxonómiai érvényesség normáinak, például az értékítéleteknek, amelyek hasznosnak bizonyulhatnak bizonyos esetekben. Amellett, hogy általánosságban kritizálta a "befogó definíciókat", bírálta a George Dickey és különösen Arthur Danto által javasolt definíciókat is [15] .

Schusterman művészetdefinícióját Dewey művészetnek mint tapasztalatnak a felfogása befolyásolta , bár jelentős módosításokkal. Bár elfogadta Dewey kulcsfontosságú tételeinek többségét (például azt a tényt, hogy nem redukálható a szubjektum mentális szintjére, hanem inkább a szubjektum és a tárgyak interakciója), néhány Schusterman mégis ellentmondásosnak tartotta (például Dewey bizalma a szubjektumban az esztétikai élmény egysége és koherenciája , Schusterman a folytonossági megszakadás és a töredezettség esztétikáját adná hozzá)

Shusterman szerint Dewey tévedett, amikor a művészet saját definícióját tapasztalatként kezelte tradicionalista "burkoló definícióként", ami sebezhetőbbé tette a kritikával szemben. Így ez a meghatározás egyszerre volt túl szűk és túl tág, hiszen mindig lesznek olyan művészetekre példák, amelyek nem vezetnek esztétikai élményhez, és fordítva, bizonyos esetekben nem műalkotásokból, hanem a például a természetes szépség. Schusterman szerint Deweynek átformáló tulajdonságokkal kellett volna felruháznia a tapasztalatot. A művészetnek mint élménynek így felfogott meghatározása vitathatatlan értékű lenne, mert bár nem tudta felölelni a "művészet" szó teljes kiterjesztését, mégis "a művészet egy rendkívül fontos háttérfeltételét, irányát és jelentős célját hangsúlyozná". „hangsúlyozza a művészet döntő háttérfeltételét, irányát és értékes célját”) – ez egy esztétikai élmény –, és hozzájárulna „a művészet hatókörének bővítéséhez azáltal, hogy megkérdőjelezi a művészet mimézisként való meghatározása által fenntartott merev szétválasztását a művészet és a cselekvés között. , poiesis , vagy a művészeti világ intézményeiben rejlő szűk gyakorlat "("a művészet birodalma a művészet és a cselekvés közötti merev megosztottság megkérdőjelezésével, amelyet a művészet mimézisként, poiesisként vagy a művészet által meghatározott szűk gyakorlatként definiáló definíciók támogatnak. intézményes művészeti világ" [16] )

Shusterman a művészet „dramatizálásként” való meghatározását is kiegészíti, ezzel mintegy „megvilágítva” a Deweytől örökölt definíciót. Emellett a „dramatizálás” a művészet egy másik, nem kevésbé fontos céljára irányítja a figyelmet – a művészet mindig kísérő, de egyben ellentmondó jellemzőinek: a historizmus és a realizmus összeegyeztetésére . A „dramatizálás” fogalma két fontos pontot foglal magában és harmonizál: a műalkotás formalizált keretekbe (például egy színházi előadás keretébe [17] ) való elhelyezését, valamint felerősíti a műből nyert empirikus tapasztalatokat. Így a „dramatizálás” a historizmus és a realizmus szintézisének alapjává válik, amely Schusterman szerint a műalkotás formális intézményi keretére (historizmus) vagy a művészetben rejlő empirikus tapasztalatok felerősödésére redukálható. mint olyan (realizmus)

Shusterman mindkét meghatározása kritika és kommentár tárgyává vált. [tizennyolc]

Az értelmezés elmélete

Az értelmezés problémája az egyik legfontosabb a modern bölcsészettudományi diskurzus keretében. Shusterman részt vett a problémáról szóló vitában: egyik szerkesztője volt az „értelmezési fordulat” című alapantológiának, és munkáiban is kifejtette véleményét erről a kérdésről. Véleménye a dekonstrukció és az analitikus esztétika szembenállásán alapult , amelyek viszont az értelmezéselméletben ellentétes pólusok. Amellett érvel, hogy ez a két irány „egy olyan képben konvergál, amelyben a megértés mint egy adott… [„különálló és autonóm“] jelentés-objektum visszaszerzése vagy reprodukálása), de különböznek e cselekmény végrehajtásának lehetőségében. A dekonstruktivisták úgy vélik, hogy minden értelmezés helytelen, mivel a nyelv „a különbségek szisztematikus játéka”. Az analitikus esztétika képviselői éppen ellenkezőleg, úgy vélik, hogy a mű objektív jelentése „metafizikailag rögzül a műalkotásban” [19] , összekapcsolva ezt a szerző szándékával vagy magában a műben rejlő szemantikai jellemzőkkel. magának a műnek a szemantikai jellemzői")

Mindkét szélsőség elkerülése érdekében Schusterman a szöveges jelentés fogalmát javasolja, amelyet Wittgenstein „ nyelvi játékai ” inspiráltak . Ebben a jelentés a megértés korrelátumaként jelenik meg - a [valami] kezelésének és bizonyos elfogadott módokon való reagálásának képessége ("valami [valami] kezelésének vagy reagálásának képessége bizonyos elfogadott módokon" [20] ), amely az elfogadás igénye ellenére a társadalom komolyan eltérhet egymástól, "értelmezési játékokat" ("értelmezési játékokat") képviselve.

Az értelmezés tehát nem a szöveg jelentésének megragadásának (sikeres vagy elkerülhetetlenül kudarcra ítélt) aktusa, hanem sokkal inkább a felépítése, vagy ahogy Schusterman mondaná, a szöveg „értelmét hozni”. Ennek a nézetnek az egyik következménye, hogy az értelmezés helyessége mindig egy adott "értelmezési játék" implicit "szabályaitól" függ. Tekintettel arra, hogy megszámlálhatatlanul sok „nyelvi játék” létezik egyidejűleg, és némelyik a történelem során nagymértékben megváltozott (némelyik teljesen eltűnt), beszélhetünk ugyanazon szövegek helyes értelmezéseinek sokaságáról a szinkron, ill . diakrón dimenziók. Shusterman elméletének másik konklúziója a logikai pluralizmus lehetősége , amely szerint nemcsak a különböző (néha ellentétes, de mégis helyes értelmezések - vagyis a kognitív szintű pluralizmus) egymás mellett létezhetnek, hanem olyan szövegérzékelési módok is, amelyek nem. egyáltalán értelmezést jelentenek, de más hasznos célokat szolgálnak (például egy régi szöveg tetszését vagy frissítését a modern olvasók számára [21] ).

Schusterman egy másik hozzájárulása az értelmezés elméletéhez a „hermeneutikai univerzalizmus”, ahogy ő nevezte, kritikája volt, amelyben többek között Hans-Georg Gadamer , Alexander Nechamas és Stanley Fisch is szerepelt . Schusterman egyetértett antifundamentalista indíttatásukkal, ugyanakkor számos eredeti érvvel cáfolta tézisüket, miszerint „az intelligens észleléshez, olvasáshoz, megértéshez vagy egyáltalán intelligens viselkedéshez… mindig értelmezni kell”. Ragaszkodott ahhoz is, hogy az értelmezés fogalma speciális megközelítést ("kontraszt kategória") igényel, hogy biztosítsa saját jelentésteljességét. Ha minden értelmezés, akkor a fogalom értelmét veszti. Azzal érvelt, hogy az azonnali, nem értelmezhető megértés biztosíthatja ezt a sajátos megközelítést.

Schustermannak az értelmezéselmélethez való hozzájárulását nem lehetne teljes mértékben leírni anélkül, hogy megemlítené irodalomkritikáról szóló írásait, amelyeket korai analitikus korszakában készített. Kritikus volt az értelmező intencionalizmussal és dekonstruktivizmussal, valamint az analitikus és neopragmatikus irodalomelméletekkel szemben, amelyek szerinte a professzionalizmus ideológiájából merítenek .

Népszerű művészet

Shusterman szerint a populáris művészet esztétikai legitimációja  az egyik jelentős társadalmi-kulturális probléma. Úgy érzi, bár ma már társadalmilag indokolt a populáris művészet, művészi értéke még mindig kérdéses, ami a következő akadályokhoz vezet felfogásában:

• A populáris művészetet „megfosztják a művészi törődéstől és ellenőrzéstől”, hogy megvédjék a piac negatív hatásaitól. Ebből kifolyólag gyakran "érzékenységében brutálisan nyers" lesz [22] ;
• Az ilyen művészetből származó élvezet alacsonyabb rendű, mivel összefügg azzal a megaláztatással, amely a művészeti világ hivatalos intézményeitől származik, amelyek nem ismerik el a populáris művészetet;
• Ez a helyzet "felerősíti a világ, sőt önmagunk kettészakadásának fájdalmas folyamatait" ("ez a helyzet pedig felerősíti a társadalom, sőt önmagunk fájdalmas megosztottságát" [23] ).

A populáris művészet esztétikájának őszinte védelmezője, Shusterman mindazonáltal elválasztja álláspontját a populáris művészet feltétlen apologétáitól , és inkább a meliorizmus álláspontjaként jellemzi , amely szerint „felismerte a populáris művészetben rejlő hiányosságokat és erényeit egyaránt. , de amellett érvelt, hogy a populáris művészetnek magasabb színvonalúnak kell lennie, mert magas esztétikai szintet érhet el (és gyakran eléri is), és társadalmilag jelentős témákban szólal meg" ("felismeri a populáris művészet hibáit és visszaéléseit, de érdemeit is [miközben tartja] népszerűségét is a művészetet javítani kell, mert valódi esztétikai érdemeket érhet el, és gyakran meg is tesz, és méltó társadalmi célokat szolgálhat” [24] ). Shusterman úgy vélte, hogy a populáris művészet legitimizálását kétféleképpen lehet elérni:

• Általánosságban, elméleti szinten:
  • A művészetnek mint élménynek a definícióját hirdeti, azt sugallva, hogy az „hatással lehet a populáris művészet (pl. rockzene ) művészi legitimációjára”, „mert nagyon és oly gyakran tetszik minden nemzethez, kultúrához, osztályhoz tartozó ember számára " ("a populáris művészet (pl. "rockzene") művészi legitimációjának hatása, amely oly gyakori és intenzíven örömteli esztétikai élményt biztosít oly sok embernek, oly sok nemzetből, kultúrából és osztályból" [25] );
  • Vitatkozik a kortárs művészet legbefolyásosabb kritikusaival (például Theodor Adornóval és Alan Bloommal [26] );
  • Elemzi a szórakozás jelenségét fogalmi, etimológiai és genealógiai szinten, hogy rámutasson annak az emberiség létére gyakorolt ​​pozitív hatására [27] .
• Shusterman bizonyos műfajok, sőt művek művészi értékének bírálatában is részt vett, felszólalt a country zene és a rap védelmében [28] . Bár a rap általa javasolt definíciója felvet néhány kérdést [29] , úttörő szerepét ezen az elméleti területen nem lehet tagadni. Talán Shusterman volt az első filozófus, aki a rapről írt .

Szomaesztétika

Schusterman szerint kultúránknak a test iránti növekvő elfoglaltsága még nem talált méltó választ egy olyan filozófia keretein belül, amely a testit figyelmen kívül hagyja, egyértelműen konstituálja vagy általános és faji különbségekre redukálja, miközben nincs vágya vagy képessége ellenállni a modern őrültség negatív hatásának a testre (például trendek, amelyek szerint "a test modern esztétikai eszméi a kicsinyes és elnyomó sztereotípiák uralma alatt állnak, amelyek inkább a kozmetikai cégek profitjának növelésére irányulnak, semmint gazdagításra. tapasztalataink különböző gyönyörű testekkel") [31] . A filozófiai esztétika nagyon kevés figyelmet szentel a testnek, mivel „a modern esztétika Baumgarten alapszövegében a testet szándékosan figyelmen kívül hagyták , és ezt a tétlenséget a későbbi idealista elméletek is megerősítették ( Kanttól Hegelen és Schopenhaueren át a posztuláló modern elméletekig ). csak a test közömbös szemlélődése)" [32] . Schusterman szerint a testnek szentelt modern humán tudományokból hiányzik az a fogalmi keret, amely lehetővé tenné erőfeszítéseik összekapcsolását, és lehetővé tenné a természettudományokkal és a különböző testi gyakorlatokkal való interakciót [33] .

E filozófiai hézagok feloldására Schusterman egy új tudományágat javasolt, amelyet „szómaesztétikának” nevezett. A filozófus ezt a tudományágat az elmélet és a gyakorlat metszéspontjában álló, filozófiai esztétikán alapuló interdiszciplináris projektként jellemezte, amely a következőképpen határozható meg:

a test megtapasztalásának és használatának kritikus, javító tanulmányozása az érzékszervi-esztétikai észlelés (esztétika) és kreatív önmegvalósítás központjaként […], amely olyan tudásnak, diskurzusnak és diszciplínáknak szentelve [is], amelyek harmóniát adnak az ilyen testápolásnak és javíthatja

A terminológiai kérdések tisztázása érdekében meg kell jegyezni, hogy Schusterman szándékosan használta a „szóma” kifejezést (a gyakoribb „test” helyett) tudományágának címében, hogy kiemelje a testiség fogalmának egy fontos jellemzőjét. Schusterman számára, aki ebben az értelemben Dewey igazi tanítványa, a személy olyan dimenziói, mint a testi és lelki (valamint kulturális és biológiai) ontológiailag elválaszthatatlanok egymástól, és ezt az egységet jelölni (ez a "tudományos felfogás" test és elme dualizmusáról") szívesebben használja a "szóma" kifejezést, amely a "test"-től eltérően nem jelenthet passzív testet, szemben a dinamikus lélekkel és elmével.

Annak ellenére, hogy Shusterman projektje első pillantásra innovatívnak, sőt a hagyománnyal ellentétesnek tűnik, különféle elemei, amelyeket maga Shusterman is elismer, számos elismert hagyományban megtalálhatók: nemcsak az ókori görög filozófiában és az azt öröklő nyugati filozófiában (Michel Montaigne, John Dewey , M. Foucault), hanem a kelet-ázsiai bölcsességeket is, mint például a konfucianizmust. A szomaesztétika három fő ágra oszlik:

• analitikus szomaesztétika, amely „kísérlet a leíró és elméleti elemzésre, amelynek célja, hogy megmagyarázza testi reprezentációink és gyakorlataink eredetét, szerepüket a világ megismerésében és felépítésében. A pszichofizikai problémákról, a szomatikus tényezők tudatban és cselekvésben betöltött szerepéről beszélő elmefilozófia, ontológia és ismeretelmélet hagyományos témái mellett az analitikus szomaesztétika magában foglalja a Beauvoir , Foucault és Pierre Bourdieu által kidolgozott genealógiai, szociológiai és kulturális elemzéseket is. ” [34] ;

• pragmatikus szomaesztétika, amely a leíró analitikussal ellentétben "kifejezetten normatív, gyakran előíró jellegű, mivel sajátos módszereket kínál a testi szokások és gyakorlatok javítására, beleértve azok összehasonlítását, magyarázatát és kritikáját" [35]

• A gyakorlati szomaesztétika "az ember valós részvételét jelenti a test fegyelmezettségével és reflexeivel kapcsolatos munkában, amelynek célja képességeinek fejlesztése [36] ".

Maga Schusterman a szomaesztétika három szakaszán dolgozik. Először is analitikusan az emberi lét kiindulópontjának tekinti azt az állapotot, amelyben a test helyezkedik el, beszél arról, hogy milyen fontos szerepet játszik a tudás, az etika, a politika és az esztétika területén [37] .

Másodszor, a pragmatikus esztétika keretein belül a testterápia és a szomatikus nevelés különféle módszereit elemzi (például a Feldenkrais-módszert , az Alexander-technikát )., bioenergia ) [38] ; bírál különféle gondolkodókat, köztük Edmund Burke -ot , Maurice Merleau-Pontyt , Simone de Beauvoirt és Michel Foucault-t, amiért elhanyagolták vagy alábecsülték a testről való gondoskodás különféle képeinek jelentőségét [39] ; a szerelem keleti művészetét tanulmányozza [40] ; felveti a szomaesztétika fontosságát a bölcsészeti oktatásban [41] ;

Harmadszor, Schusterman okleveles feldenkrais gyakorlóként szómaesztétikai mesterkurzusokat tart, amelyek gyakorlati gyakorlatokat is tartalmaznak, és tapasztalattal rendelkezik a szomatikus fogyatékosság különböző eseteinek kezelésében is.[ ismeretlen kifejezés ] .

Jelenleg van egy online Journal of Somaesthetics .

Richard Shusterman bibliográfiája

• Az irodalomkritika tárgya (Amsterdam: Rodopi, 1984).
• T. S. Eliot és a kritika filozófiája (London és New York: Duckworth and Columbia University Press, 1988).
• Analytic Aesthetics (Oxford: Blackwell, 1989) – szerkesztő.
• The Interpretive Turn: Philosophy, Science, Culture (Ithaca: Cornell University Press, 1991) – szerkesztette D. Hiley-vel és J. Bohmannal.
• Pragmatista Esztétika: Élő szépség, Újragondolt Művészet (Oxford: Blackwell, 1992) - angolul jelent meg és 14 nyelvre lefordítva: kínai, német, portugál, japán, koreai, finn, spanyol, román, magyar, szlovák, francia, olasz, orosz és lengyel.
• Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life (New York: Routledge, 1997) – lefordítva németre, franciára, kínaira és lengyelre.
• Interpretation, Relativism, and the Metaphysics of Culture (New York: Humanity Books, 1999) – Michael Krausz szerkesztésében.
• Bourdieu: Kritikus olvasó (Oxford: Blackwell, 1999) – szerkesztő.
• La fin de l'experience esthetique (Pau: Presse Universitaire de Pau, 1999).
• Élő előadás (Ithaca: Cornell University Press, 2000) – németre lefordítva.
• Pragmatista Aesthetics: Living Beauty, Rethinking Art, 2. kiadás különleges bevezetővel és új fejezettel, (New York: Rowman és Littlefield, 2000).
• Felület és mélység: A kritika és a kultúra dialektikája (Ithaca: Cornell University Press, 2002).
• The Range of Pragmatism and the Limits of Philosophy (Oxford: Blackwell, 2004) - szerkesztő.
• Body Consciousness: A Philosophy of Mindfulness and Somaesthetics (New York: Cambridge University Press, 2008) – lefordítva franciára, lengyelre, kínaira, portugálra és koreaira.
• Thinking through the Body: Essays in Somaesthetics (Cambridge: Cambridge University Press, 2012) - magyarra és lengyelre lefordítva.
• Az aranyruhás férfi kalandjai/Les Aventures de L'Homme en Or (Párizs: Éditions Hermann, 2016) - Kétnyelvű kiadás angol/francia nyelven Yann Toma képeivel.

Orosz nyelvű kiadások

Richard Shusterman. pragmatikus esztétika. Living Beauty, Rethinking Art = Pragmatista Aesthetics: Living Beauty, Rethinking Art. - M . : Kanon + ROOI "Rehabilitáció", 2012. - ISBN 978-5-8837-243-9.

Jegyzetek

1. ↑ Richard Shusterman // Perszeusz - 2005.
2. ↑ Bibliothèque nationale de France Record #120327025 // BnF katalógus général  (francia) - Párizs : ​​BnF .
3. ↑ Lásd pl. T. Rockmore, "On Classical and Neo-Analytic Forms of Pragmatism", Metaphilosophy vol. 36. sz. 2005. április 3.
4. ↑ Lásd pl. R. Rorty: „Igazság a valóságnak való megfelelés nélkül”, Philosophy and Social Hope (London: Penguin 1999), p. 24-27.
5. ↑ Vö. S. Haack, "Pragmatism, Old and New", Contemporary Pragmatism, vol. 1, sz. 2004. június 1.
6. ↑ R. Shusterman, "Pragmatism and Culture: Margolis and Rorty", in Surface and Depth. A kritika és a kultúra dialektikája, (Ithaca: Cornell University Press, 2002).
7. ↑ Lásd pl. R. Shusterman, "Cultural Analysis and the Limits of Philosophy: The Case of Bourdieu" in Surface and Depth.
8. ↑ 1 2 R. Shusterman, "Somaesthetics and Care of the Self: The Case of the Foucault", Monist, 83, 2000; R. Shusterman "Entertainment: A Question for Aesthetics", British Journal of Aesthetics, 43, 2003.
9. ↑ R. Shusterman, "Pragmatizmus és kelet-ázsiai gondolkodás", Metafilozófia, 35, 2004; R. Shusterman, "Pragmatist Aesthetics and East-Asian Philosophy", Naked Punch (online kiadás), 2006. május; Archivált másolat (nem elérhető link) . Hozzáférés dátuma: 2017. január 11. Az eredetiből archiválva : 2009. július 21.  (határozatlan)  .
10. ↑ Lásd: R. Shusterman, Performing Live, p. 96.
11. ↑ R. Shusterman, "Intellectualism and the Field of Aesthetics", Revue Internationale de Philosophie, 220, 2002).
12. ↑ R. Shusterman, "Pragmatism Between Aesthetic Experience and Aesthetic Education", Studies in Philosophy and Education, 22, 2003.
13. ↑ Lásd R. Shusterman, Somatic Experience. Alapítvány vagy újjáépítés?”, Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life (New York: Routledge, 1997).
14. ↑ R. Shusterman, "Pragmatizmus az esztétikai tapasztalat és az esztétikai nevelés között", p. 405.
15. ↑ Lásd R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), p. 38-44. vö. R. Shusterman, "Art in a Box: Danto" ( Felület és mélység 10. fejezete )
16. ↑ R. Shusterman, "Pragmatizmus és kritika: válasz a pragmatista esztétika három kritikusára ", Journal of Speculative Philosophy , 16, 2002, p. 29.
17. ↑ R.Shusterman, "Art as dramatization" in Surface and Depth .
18. ↑ Például Thomas Leddy és Paul C. Taylor megvédi Dewey eredeti művészetelméletét mint tapasztalatot Shusterman kritikájával szemben.
19. ↑ R. Shusterman, Felület és mélység , 1. o. 67.
20. ↑ R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), p. 90.
21. ↑ Lásd: R. Shusterman, "Az értelmezés logikája: a pluralizmus tartóssága", Surface and Depth , p. 49.
22. ↑ R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), p. 168.
23. ↑ R. Shusterman, "Popular Art and Education", Studies in Philosophy and Education , 13, 1995, p. 203.
24. ↑ R. Shusterman, „Népszerű művészet és oktatás”, 204. o.
25. ↑ R. Shusterman, Pragmatist Aesthetics (2000), p. 58.
26. ↑ Lásd a Pragmatist Aesthetics (2000) 7. fejezetét .
27. ↑ R. Shusterman, "Entertainment: A Question for Aesthetics", British Journal of Aesthetics , 43, 2003.
28. ↑ R. Shusterman, "Affect and Authenticity In Country Musicals" in Performing Live (Ithaca: Cornell University Press, 2000); "The Fine Art of Rap" in Pragmatist Aesthetics (2000); Művészet akcióban, művészetsértés. Goodman, Rap, Pragmatism (New Reality Mix)" a Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life című könyvében ; "Pragmatism, Art, and Violence: The Case of Rap", T. Yamamoto (szerk.), Philosophical Designs for a Socio-Cultural Transformation (Tokyo és Boulder: EHESC and Rowman & Littlefield, 1998).
29. ↑ Lásd T. Brennan, "Off the Gangsta Tip: A Rap Appreciation, or Forgetting about Los Angeles", Critical Inquiry , 20, 1994; GC Maher, brechti hip-hop. Didaktika és öntermelés a gangsta utáni politikai keverékekben", Journal of Black Studies , vol. 36. sz. 2005. szeptember 1
30. ↑ "Fine Art of Rap" című műve először 1991-ben jelent meg: New Literary History , 22, 1991, p. 613-632
31. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and the Revival of Aesthetics", Filozofski Vestnik, vol. XXVIII, sz. 2, 2007.
32. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and the Revival of Aesthetics"
33. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and the Body/Media Issue" in Performing Live, p. 141.
34. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and The Second Sex: A Pragmatist Reading of a Feminist Classic", Hypatia 18, 2003, p. 112.
35. ↑ bidem, p. 112.
36. ↑ bidem, p. 114.
37. ↑ R. Shusterman, Somaesthetics and the Body/Media Issue
38. ↑ R. Shusterman, "The Somatic Turn: Care of the Body in Contemporary Culture", 8. fejezet, Performing Live.
39. ↑ Lásd például: R. Shusterman, "Somaesthetics and Burke's Sublime", British Journal of Aesthetics, 45, 2005; "William James, Somatic Introspection and Care of the Self", Philosophical Forum, 36, 2005; "The Silent, Limping Body of Philosophy", T. Carman és M. Hansen (szerk.), The Cambridge Companion to Merleau-Ponty (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).
40. ↑ "Az ázsiai Ars Erotica és a szexuális esztétika kérdése", Journal of Aesthetics and Art Criticism, vol. 65. sz. 2007. 1.
41. ↑ R. Shusterman, "Somaesthetics and Education: Exploring the Terrain", Liora Bressler (szerk.), Knowing Bodies, Moving Minds: Towards Embodied Teaching and Learning (Dordrecht: Kluwer, 2004); "Thinking Through the Body: Educating for the Humanities", Journal of Aesthetic Education, vol. 40, sz. 2006. 1.