Görög neoplatonistaként Proklosz egy olyan logikai és metafizikai struktúra felfedezésére törekedett, amelyben az egység átfogja, de nem fojtja el a sokféleséget. Felvállalta a világegyetem és önmaga mögöttes egységét, én , de igyekezett megerősíteni a gondolkodás és a létezés sokféleségét. Ez arra késztette, hogy a dolgokat egy közös egész különböző fajtáiként értse, amelynek minden része felfogja a többit, de a maga sajátos, korlátozott módján. A tudatosságnak, a gondolkodásnak és a létezésnek vannak egymást követő szintjei, amelyek a hétköznapi tapasztalat szintjéről épülnek fel, ahol folyamatosan egy ugyanolyan múló világ múló megértésével állunk szemben, egészen addig az utolsó szintig, ahol szemléljük a kezdetet és a teljes egészet. megkülönböztethetetlen, szuper-intuícióval. A megértés, a képzelet segítségével, felvezet bennünket abba a magasabb állapotba, amely egyszerre a vallási és etikai értékek alapja.
Prokluszt a dolgok természetének integrált megértése érdekelte. Ha kérdéseket teszünk fel arra vonatkozóan, hogyan és mit tudunk pontosan, felfogásunk és hiedelmeink felvetik a formáját: mi a tudás kezdete? Milyen az elme természete? Mit gondolunk és érzünk? Létező? Proklosz számára még az erényre, az erkölcsi ítéletre és cselekvésre, Istenre, a hitre és az üdvösségre vonatkozó kérdéseket is tisztázza azáltal, hogy elveikkel és természetükkel kapcsolatos kérdésekre utalja őket. Egyetlen téma sem kerülte el figyelmét, beleértve a költői művek értelmezése sem, ahol Proklosz a nyelvet mélyebb igazságok médiumának tekintette. A filozófiai kutatás ahhoz a kérdéshez vezet, hogy a lények milyen rendje rejlik a dolgok alapjában, akár az elme, az értékek, a tudomány vagy az irodalom területén.
Proklosz rendszere összetett, és nagyon szakkifejezéseket használ (amelyek többsége Platón , Arisztotelész és Plotinosz írásaiban gyökerezik ). Különféle összetett fogalmak léteznek környezetünkről és önmagunkról, nem azért, mert az embereknek feltétlenül élénk álmai vannak, hanem azért, mert maga a valóság összetett. Ha a tudás egy csillogása van bennünk, az egységet jelent elménk és a gondolat tárgyai között. Ráadásul az egység elengedhetetlen a dolgok azonosságához, e nélkül pedig elképzelhetetlenek és fogalmilag valótlanok lennének. Az „ Egy ” az ősabszolút, és alapvető az érthetőség és a létezés szempontjából. A gondolkodó, a gondolatok és a lények egy dolog. A dolgok nincsenek szétválasztva, hanem az egyre növekvő egység szintjein oszlanak el. Következésképpen a különböző létfajtákra, tudásra, jóra stb. vonatkozó kérdések szintekre vonatkozó kérdésekké válnak. A neoplatonista számára ennek a dolgoknak a megértése a kulcsa a jó élet felé való elmozdulásnak és annak elérésének, amit Platón napjai óta az emberi törekvés, az „igazi boldogság” vagy az eudaimonia céljaként dicsértek .
Proklosz megosztja metafizikai álláspontját a neoplatonistákkal . Abban az értelemben realista, hogy elfogadja a létezést, függetlenül attól, hogy mi, emberek mit gondolunk róla. De ami valóban létezik, az nem fizikai, mert ami az öt érzékszerv számára elérhető, az epizodikus és illuzórikus. A létező dolgok hozzáférhetőek az elme számára, feltéve, hogy az ilyen elme és elképzelései nemcsak személyesek, hanem objektívek és univerzálisak is (ez az elme fogalmának Aphrodisias Sándor Arisztotelészben való átdolgozására vezethető vissza ).
Az egy/sok problémára adott válaszában Proklosz a dolgok összemérhetetlenként való megértése és megkülönböztethetetlen egysége között tartja magát. Használja a keveredés szabályát, amelyet Anaxagoras az anyagi szubsztanciák elméletében fogalmazott meg , de amelyet Plotinus idejében kiterjesztettek az elme és a fogalmak birodalmára: "Minden mindenben van, mindegyiknek megfelelő módszerrel." Ha a dolgok (elgondolható és anyagiak) végső soron egyek, akkor nem lehetnek világos határok, amelyek megkülönböztetik őket, hanem bizonyos értelemben „minden belül mindennek” kell lenniük. A hasonlóság és a különbözőség a szigorú azonosságot és különbséget helyettesíti ( Platonic Theology III 7 S and W, VI 347-50 Portus; Statement of the Fundamentals of Theology 108). Ez a metafizikai alap a logikailag lehetséges x-szel való kijelentések számbavételével kombinálódik (azaz: x; x és nem-x; nem-x), és a „közvetítők” láncolatához vezet, amelyekről Proklosz híres.
A Proclus rendszer hármas fejlődése a következő elvnek köszönhető: " Bármely két poláris (közvetlenül ellentétes; x és nem-x is ellentétesnek tekinthető) kifejezésnek van egy vagy több közvetítője, amelyek többé-kevésbé hasonlítanak minden pólushoz ." Ez az elv egy általánosabb elv speciális eseteként is bemutatható: " a valamiben eltérő kifejezéseknek vagy fogalmaknak valamiben hasonlóaknak kell lenniük ." Az utolsó megfogalmazásból kitűnik, hogy az ellentétes kifejezések tételezéséhez szükség van köztük valami közös meglétére. Ez a közvetítő egy univerzális lesz, ami elkerülhetetlenné teszi ontológiai státuszának kérdését, vagyis elvezet minket az univerzálék problémájához .
Tehát Proklosz számára a gondolkodáshoz különbséget kell tenni, és ahhoz, hogy valami más legyen, valami közösnek kell lennie. Ez arra a platóni tételre nyúlik vissza, amely szerint a gondolkodás megkülönböztetésből és egyesülésből áll. Valami közös létezésének feltételezése minden elképzelhető dolog között az Egynek – a Proklosz -rendszer eredetének (lásd alább) – teljes felfoghatatlanságához vezet, mivel egy valami mással közös szempont jelenléte ellentmond annak abszolút egységének. Az elképzelhetőség különbsége határozza meg az elképzelhető és az Egy létmódjának különbségét : az első annyiban létezik, amennyiben meghatározott, a második pedig - amennyiben létezése feltétele bármilyen bizonyosság lehetőségének. Bár a háromoldalú vezérmotívumok az esetek túlnyomó többségében megjelennek (példákért lásd alább az érintettségről ), a valóságban annyi közvetítőt szúrhat be, amennyit csak akar (lásd a sokértékű logikát ).
Proklosz azonban nem ismeri fel, hogy minden, ami elgondolható, helyet érdemel a valóságban: csak azok az elgondolható dolgok, amelyek nem egyetlen elmén múlnak ( Megjegyzés Platón Parmenidészéhez , 1054. sor, 895-7), de már megállhatnak a sajátjukon. saját "alapja" (más szóval, hogy a saját létezésen, a saját hiposztázisán alapuljon ). A filozófus feladata az igazi, valóban létező kifejezések felfedezése. A sokszínűség érzékeltetése érdekében a dolgokat közös jellemzőkkel csoportosítjuk. Ez azonban felveti a kérdést, hogy egy ilyen jellemző milyen státusszal rendelkezik, és mi a viszonya a csoporthoz és a részekhez. Proklosz az „egésznek” három érzékét különbözteti meg, és elfogadja annak minden következményét, hogy az egész a részek összege plusz egységének oka (lásd még Arisztotelész , Metafizika 1041b, és különösen Platón , Theaetetus 204-5). Lényegében az egész a monád , amelyet nem lehet boncolgatni: ez „az egész a maga részeivel” ( A teológia első alapelvei 67-9. kijelentése). Egy csoport tipikus jellemzője tiszta állapotában egy ilyen oszthatatlan egész. Prototípusként támaszkodik rá, amely meghatározza és felöleli ennek a csoportnak az összes lehetséges sajátos formáját. Az egésznek sok része kifejezi a prototípust, de nem egyforma értékű, mert különböző állapotban van (például maga a fény , a nap fénye, a szentjánosbogár fénye). Az attribútumot ezután egy sorozatnak tekinthetjük, amelynek élén a saját prototípusa áll (pl. az élet monádja), amelyet számos olyan forma követ, ahol ugyanaz az attribútum található (pl. állatvilág, növényvilág). A platóni filozófiában az „Eszme” viszonyát anyagi, egyedi dolgaihoz gyakran részvételként írták le , mert nem lehet kijelenteni, hogy minden egyes dolog birtokolja a teljes Eszmét – lásd például Platón Parmenidészét .
A kései neoplatonista számára a részvétel a fogalmi objektumok közötti kapcsolatokra is kiterjed, így Proklosz általánosságban beszél arról, hogy miben "részt vesz", és arról, hogy miben "részt vesz". A „részvétel” problémáját (hogyan lehet egy Ideát felosztani, és mégis megőrizni integritását) Proklosz tétele az egészre és a részre vonatkozóan megoldja: az egész önmagában valójában egy (az alsótól) elválasztott dolog, amely megszabadul közvetlen terjesztés a részben: ő "nem résztvevő" - lásd a teológia alapelveit . Így jutunk el a „nem megengedi a részvételt önmagában – lehetővé teszi a részvételt önmagában – a részvétel” triászhoz. Mivel Proklosz olyan metafizikai renddel foglalkozik, amelyben egy attribútum tökéletesebb és valóságosabb, mint a szubjektumja, ezért különbséget tesz a részvételre hajlamos attribútum között, amely önmagában kiteljesedik és megtestesül ("önhiposztatikus") és a részvétel között. -prone attribútum, amelynek mindig a résztvevőn belül kell lennie, hogy a részvétel teljesüljön (az ilyen attribútumokat képnek és nyomnak nevezzük ). Egy teljesen transzcendentális ("nem alávethető" vagy "nem engedi, hogy részt vegyen önmagában") attribútum és egy teljesen immanens attribútum (vagyis egy nem csak általunk felfogott, de létezésében a gondolkodásunktól függő) attribútum között független. immanens tulajdonság. Ez a közvetítő az alapja Proklosz nézőpontjának. A közvetítő olyan objektív valóságokra mutat rá (például kozmikus testekre, bizonyos univerzális erőkre és tulajdonságokra, szellemekre), amelyek felfogóképességünkön belül vannak, de tőlünk függetlenek.
Az egységből a pluralitásba való állandó „kiáramlás” az, amit Proklosz „exodusnak” ( emanációnak ) nevez. A forrást „bennünk lakozóban” hagyja, csillapítatlanul. A "kisugárzó" dolog felhígítja a forrás jellemzőit, és megváltozik a fellelhetőségi körülmények miatt (például maga az Élet válik az elme életévé, vagy a növények életévé). Ami azonban "leszáll" a sokaságba, soha nem válik el eredeti, tiszta állapotától, különben teljesen elveszítené definícióját (vagyis a növény élete csendélet, nem növény része). "Return" - tendencia vagy mozgás az elveszett tiszta definíció helyreállítására (amely "változatlan" marad). A maradás, távozás, visszatérés nem különálló statikus állapotok, hanem egyetlen dinamikus folyamat három különálló mozzanata; minden ki van téve ezeknek a pillanatoknak, ellentmondásos helyzetben lévén az Eggyel. Ez a három folyamat minden formára, tulajdonságra vagy tárgyra vonatkozik. Ennek a triásznak a forrása már Plotinusban található ).
A dolgok a valóság megfelelő fokának minőségi szintjeiből állnak. A különböző fokozatok módozatok (állapotok is), mert bármilyen formát, tulajdonságot vagy tárgyat "mindegyiknek megfelelő módon" megváltoztatnak. (Ez a filozófiai alapja számos konkrét körülménynek Proklosz és a későbbi neoplatonisták szókincsében.) A fokozatok tág szinteken kapcsolódnak egymáshoz (az egységen kívül), jellemzően: valódi létezés, élet, elme, lélek, természetesség és test. Minden szintnek megvan a maga "nem-részvételi monádja", amelyet egy halmaz követ, amely részt vesz: például az elme és az elmék. Az egyik szintről a másikra való mozgás „csökkenést” (hipézis) vagy „emelkedést” (anagoogee) jelent. A tulajdonságok szekvenciálisan halmozódnak fel: a valóságos létezésnek egysége van, az életnek van valóságos létezése és egysége, az elmének élete van, a valóságos létezése és egysége stb. Így az „emelkedettség” egyben az első elvekhez való analitikus felemelkedés oka is.
Proklosz a lét szintjeit a tökéletesség (teljesség) és az általánosság foka szerint rendezi (mindkét skála egybeesik, tehát van általánosabb és tökéletesebb - Platon Theology , III 20-6), valójában ez egy az arisztotelészi értékrend megfordítása. A lélek felülmúlja a testet, mert tökéletesíti azt. Az elme tökéletesíti a lelket, de általánosabb is, mert még az állatoknak is van "nyoma a tudásnak". Az élet túlmutat az elmén, mert ez egy általánosabb fogalom, kiterjedtebb, és nem létezhet élettelen elme. A létezés is jobb, mert még az élettelen tárgyaknak is van létezése. A szabály, amely a Proclus egészének / részének tételéből származik: Minél közelebb van a fogalom az entitáshoz, annál általánosabb.
A legnagyobb egység, az Egy , felülmúl minden lehetséges tulajdonítást, legyen az pozitív vagy negatív, és ezért nem érthető meg közvetlenül. Túllép magán a létezés állapotán, ezért Proklosz „nemlétezőnek” ( Teológiai alapelvek 138), azaz „lételőtt” nevezi. Ez az abszolút metafizikai állapot egybeesik az értékállapottal, hiszen az osztatlan egység a végső tökéletesség (beteljesedés), amelyet mindenki kíván. Az Egy azonos a Jóval , és mint legmagasabb tökéletesség, érték és értelem, az Isten. Mivel teljesen nem vesz részt, Isten transzcendens, felfoghatatlan és kimondhatatlan. Mint minden létező számára lényeges egység, az isteni ragyogás immanens a legalacsonyabb anyagban (lásd : A teológia alapjai, 145).
Proklosz azonban gondosan megkülönbözteti a tulajdonképpeni istenséget a részvétel általi istenüléstől (például az isteni testtől). Valójában csak az Egy és az „önhiposztatikus” egység isteni (lásd alább a genádok tárgyalását), és a fogalom jelentésének kibővítésével ezek a tárgyak egy ilyen egységre utalnak ( Teológia alapelvei, 114). A felfoghatatlan istenséget meg lehet közelíteni intellektuálisan, az attribúció megszüntetésével (a keresztény teológiában ezt Istenhez vezető apofatikus útnak nevezik ), vagy analógia útján, saját ismert következményeiből következtetve arra, hogy milyen az Egy. Végső soron az emberek úgy érhetik el az Egyet, ha az ebbe vetett hitüket a saját immanens „együkkel” egyesítik mágikus és misztikus cselekedetekkel (lásd a káldeai jóslatokat ; Iamblichus ).
Az ilyen extrém transzcendencia szinte kudarcra van ítélve. Hogyan hozható kapcsolatba az Egy = Jó általában a létezővel? Proklosz elutasította a két Uniform Iamblichust (teljesen transzcendens és azt, ami egy másik oka). A két fő probléma azonban a következő: Hogyan jön létre a lét a már létezőből? Hogyan a változatosság az abszolút egyszerűség eredménye? - még nem oldották meg. Az első problémára válaszolva Proklosz a hiposztatizált kezdeteket hangsúlyozza: a határt és a végtelent (és a Gondviselést). A második problémára válaszul az „egyek” sokaságát, a genádokat különbözteti meg . Lényegében az Egy a határ, mert nincs más, csak ő. Ez azt jelenti, hogy az Egynek nincs határa: ereje végtelen. A Határ és a Végtelen a létszinteket létrehozó oksági lánc kiindulópontjává válik . A Határ meghatározást és diszkrétséget biztosít, míg a Végtelen a folytonosságban való létezés "túlcsorduló" képességét.
A harmadik tényező az Egy gondoskodó tevékenysége, amely az egyes lények legmélyéig ér, és az egység által tökéletesíti őket. Sőt, ha az Egy az egység prototípusa, akkor sok érintett „egynek”, genádnak a feje kell, hogy legyen . A genád tehát egy egység minden lény magjában, és annyi genád van, ahány dolog létezik. Maguk a genádok a Határban, a Végtelenben és a Gondviselésben jelennek meg, és ezért a megkülönböztetés magvait a dolgok egyéni sokféleségének gyökeréhez hozzák. Proklosz továbbá megkülönbözteti az "önhiposztatikus genádokat" (azaz az érzéki észlelés nélküli gondolkodásra jellemző egységeket), amelyek időtlen vagy örökkévaló tárgyakra vonatkoznak, ezt a fajtát istenként imádják a különböző vallások. Az egyszerű (nem önhiposztatikus) genádok olyan genádok, amelyek immanensek az emberekben, állatokban, növényekben, ásványokban stb.
A legmagasabb szint, amelyet a gondolat elérhet, a valódi létezés vagy a tiszta létezés, az elképzelhető entitások első kategóriája. Ez a gondolat tárgya (noeeton) (az Egy a gondolaton túl van). Az Egy tartalma itt nyeri el első megnyilvánulási szintjét abban, hogy ténylegesen létezővé válik és elérhetővé válik a szemlélődés számára. Proklosz a gondolkodás tárgyát egy egyetemes minta helyének, "paradigmának" (Platón, Tímea 31a) és az örökkévalóság helyének tekinti. Aztán megtalálja a tiszta Életnek megfelelő átlagos érthető szintet, mielőtt az élőlényekben testesülne meg. Az élet azt jelenti, hogy képesek vagyunk megsokszorozni az egész tartalmát.
Az utolsó érthető szinten a gondolkodás (noeron) önmagában az Elme. Innen és felülről közvetlenül, mintegy intuitív módon értjük a dolgokat. Az Elme lényege a „tiszta gondolkodás”, az Elme tartalma az Elme ereje révén megkülönböztethetővé válik, azonosítva Rheával (Cratyl 402) és a Káldeai Orákulumok „Istennőjével”. Az Elme aktív cselekvése a dolgok kreatív felfogásához (poieetikon) vezet (Platón, Tímea 28c; Arisztotelész, A lélekről 430a12).
A teremtő elme Demiurgosz Isten (Platón, Tímea 29d-30c), az, aki bizonyos formát ad a fizikai világnak. A Teremtő különbözik az Egytől, ami egyértelműen ellentétben áll a keresztény tanítással. Az elmének két poláris kontemplációja van: az egyik a magasabb rendű elképzelhető lényegein elmélkedik, és vannak intellektuális elképzelései és formái; a másik részt vesz az idő, a lélek és a hétköznapi tapasztalat fizikai dolgai létrehozásában.
A lélek az, ami élteti a testet, és ez a lényeg a ténylegesen létező és a kialakuló között ( kommentár Tímea Platónhoz III. 254.13-17). A platóni hagyományban a lélek két birodalom között ingadozik: az egyik érthető és időn túli; a másik fizikai, és a test, a tér és az idő korlátozza. Proklosz tehát a lélek lényegét időtlennek, de tevékenységét időben cselekvésnek határozza meg, mert nem tudja egyszerre megvalósítani minden tartalmát, hanem egy múló időre ki kell bontakoznia. Külön kiemeli a lélek „nem-részvételi monádját”, amely „a (fizikai) világ felett” (hiperkozmiosz) áll, és nem kapcsolódik semmilyen testhez. A hagyományos platóni világlélek (az, amely a kozmoszt a tudomány által mérhető módon mozgatja), bár valami egyedi, most egy résztvevő lélekké válik, amelynek teste az egész anyagi univerzum.
A test jellemző tulajdonságait természeteként (physis) mutatjuk be. Az élőlényekben a természet az élet ösztönös, intelligens aspektusa, amely elválaszthatatlan a test funkcióitól. A természet különbözhet a tulajdonképpeni lélektől (amely céltudatos és elkülönül a testtől) és a tiszta testtől (amely önmagában passzív). Az ilyen megkülönböztetésekre azonban nincs mindig szükség, ezért a természetet gyakran a lélekkel vagy a testtel csoportosítják. A „nem részt vevő” természet paradox (Hogyan lehet elkülönülni a testtől?), ami megmagyarázza, hogy Proklosz miért nem tulajdonítja neki kifejezetten „ a (fizikai) világban lévő nemzetségeket” ( Platón teológiája VI.). A természetnek van egy szükséglete, amely meghatározza a fizikai viselkedést. Valójában a Természet tevékenysége közvetlenül teremt testeket, és úgy tűnik, hogy a test monádikus forrása; nincs nem részt vevő testület. Az önmagában vett test az utolsó olyan dolog, amely bizonyos értelemben létezik. Teljesen inert.
Az élőlények vitalitásuk miatt mozognak, míg az élettelenek természetüknek megfelelően. A Proclus számára a tiszta test egy bizonyos alakú mennyiség, háromdimenziós kiterjedéssel. Az anyag viszont nem is határozott lény, hanem annak lehetősége, hogy valami olyan legyen, amilyen. A metafizikai skála alsó végén a tárgyak fokozatosan egyre kevésbé összetettekké válnak: élőlények az intelligencia csillogása nélkül (növények), élettelen lények, amelyekből hiányzik az élet, és az anyag, amelyből még egy bizonyos lény is hiányzik. Vagyis minél általánosabb és tökéletesebb az ügy, annál jobban kiterjeszti erejét.
Az alsóbb szinteken a dolgok kizárólag általánosabb jellegű attribútumokat kapnak, nem általános és különleges tulajdonságokat. Az egymás utáni maximális számmal rendelkező ingatlanok összetétele az emberek által lakott jelenségek szintjén érhető el. Innentől kezdve fokozatosan csökken a magáningatlanok száma. Így kétféle módon érjük el az egyszerűséget: a legfelsőbb értelemben ez az Egy; az alsóban az anyag.
Proklosz szerint az anyag folytonos, egyetemes erőt kap, és az Egynek a Végtelenre való kiterjesztésének közvetlen eredménye (ellentétben Plotinus anyagának értelmes és érzékelhető anyagra való felosztásával ). Az anyagnak van bizonyos fokú jósága és értéke. Az Egyhez hasonlóan ez a leghomályosabb és formátlanabb: az Egy elsődleges az érthető definícióhoz képest, az anyag pedig kívül esik rajta. Ez nem jelenti azt, hogy Proklosz az anyagi tárgyakat tartotta a legrövidebb távolságnak az Egytől. "Visszatérés" az Egyhez - "emelkedés" a létezés szintjein keresztül a maximális értelemben, tökéletesebb tulajdonságokkal.
Proklosz teljesen elutasítja a gonosz mint valami abszolútum létezését. Nem találja meg a létezés egyik szintjén, sőt az anyagban sem, ami "valamilyen szempontból jó". Mindennek, beleértve az anyagot is, a gyökere az Egyben van, ami a Jó.
Ha van forrása a gonosznak ( Plutarkhosz ezt a gonosz világlelket, a gnosztikusok a Demiurgoszt, a keresztények pedig az ördögöt okolta), akkor a gonosznak „még a létezés teljes hiányán is túl kell lennie… a nem jelentéktelenségén túl. -létezés” ( Kommentár Tímeához I. 374.14 -17). Amit általában rossznak szoktak leírni, az a Jó viszonylagos gyengeségére utal: például, ha valami természetellenes, vagy ha rossz a céljának teljesítése szempontjából, vagy valamilyen szempontból tökéletlen (I 375, 381); Az emberi cselekvésben a gonosz akkor történik, amikor a bűnözők nem tudják, mi a legjobb, és gyenge az elméjük és a lelkük ( On Evil 50, 40-6).
Mivel a gonosz élősködő és fiktív létezés (parhypostasis) ( Platón teológiája I. 84-5), az egyetlen valódi nyitott választás a Jóra való törekvés. Nem tudjuk elérni ezt a Jót a tudatlanság, a Jó elérésének eszközeinek meg nem felelése, az önző szenvedélyek és egyéb korlátok miatt. A cselekvés szabadsága eredetileg azt jelenti, hogy mentesek vagyunk az olyan akadályoktól, mint az emberben a Jóra való törekvés gátlása vagy eltorzulása.
A psziché ( lélek ) élő, gondolkodó entitás, az ember pedig lélekkel rendelkező lény. A „tudat teljes tartalma” hasznos fordítás, amikor a lelket szembeállítják a tökéletes „elmével” (nous), amely a lélek szenvedélyei felett áll. Minden lélek oka lehet a spontán mozgásnak. A különbség elsősorban abban rejlik, ahogyan a mozgást a lélek mentális képességei idézik elő és tartják fenn.
Az állati psziché egyszerű. Nem intelligens, és az érzéki észleléshez és vágyakhoz kapcsolódik, bár van egy pillantása az elmére. Az emberi lélek racionális és nem intelligens szempontokat kever (nem részeket, mert a lélek maga elválaszthatatlan). Így az emberek sokféle életet élhetnek attól függően, hogy mennyire engedik lelkük egyik aspektusának irányítani a másikat.
Felépítésének összetettségét tükrözve az emberi elme/lélek számos képességgel vagy „erővel” rendelkezik. A lélek intelligens oldala a fizikai világ külső adataival foglalkozik. Az érzékszervi észleléssel (aistheesis) a lélek az érzékszerveken keresztül kapja meg az anyagi tárgyak érzékszervi tulajdonságait. A változatos benyomások, „ hatások ” először egységes benyomásba szerveződnek. Ezután a lélek véleményformáló képessége (doxa) segítségével az érzékszervek alapján alaphiteket alkot, és ítéleteket alkot ezen érzéki benyomások forrásáról. Végül a lélek képalkotó képességén (fantázia) keresztül vizualizálja magában a dolgokat.
A lélek racionális oldala az elme kiáradásaival foglalkozik, amikor legmagasabb képességét, az úgynevezett logoszt (indoklás, meghatározás és modellezés) használja, az egyéni tudat az ötletek és inspiráció "kimeríthetetlen forrásához" fér hozzá. De mivel egyedülálló, az emberi tudat töredezettnek (nem gondolkodó egésznek) ismeri fel őket. A léleknek is megvannak a maga fogalmai: „A psziché soha nem volt üres lap, hanem egy olyan tábla, amely mindig be van írva, mindig írja magát, és az elme írja be ( Kommentár Eukleidész kezdeteinek első könyvéhez 16. 8- 10). A megértés az egymást követő érvek és kijelentések közötti mentális vita eredménye: vagyis a „diskurzív” érvelés eredménye. A különböző fogalmak összehasonlítása érdekében a racionális lélek a saját képzeletét (fantázia) használja, és a fogalomreprezentációkat a tudat képernyőjén megjelenő, belső és külső forrásokból származó vetületeknek tekinti. Az ábrázolások harmonizációja révén a lélek kiegészítheti vagy kijavíthatja az érzékszervek benyomásait.
Az egyéni lélek, mivel egyedi, hiányos és tökéletlen: tudja ezt, és másra vágyik, hogy kiegészítse. A félig tudás a merészség (tolma) érzését hozza magával, ami a lélek teljes alászállását eredményezi a testben (ellentétben Plotinusszal, aki hagyta, hogy a lélek nem leszálló része megmaradjon). A test „osztrigahéjába” kerülve a lélek önmaga kiteljesedésére és egyesülésére vágyik. Innen a lélek felemelhető, „megmenthető”, további három módon, megfelelő tanítók és vezető szellemek segítségével. Erotikus szerelemmel igyekszik egyesülni a magasabb élettel (mint Platón lakomájában ). Filozófiai szemlélődéssel a lélek eljut az elképzelhető lényegekhez, és elgondolkozik az első elveken. A teurgiával (lásd még: Káldeai Orákulumok ; Iamblichus ) a lélek a hit ugrásában (pistis) csúcsosodik ki, amely egyesíti a lélek saját „genádját” a teljesen tökéletesvel. Az egyéni lélek a helyének tudatlansága révén így a gondolkodás és a lét minden szintjén korlátlanul le- és felemelkedhet (a teológia alapjainak álláspontja 206). Ez az „utazás” ontológiai, amikor a születés és a halál körforgását foglalja magában, és ismeretelméleti, amikor az elme alacsonyabb vagy magasabb törekvésekkel foglalkozik élete során. Proklosz szerint a „testnek” több érzéke van. A test a legegyszerűbb esetben tiszta kozmikus kiterjedés, akárcsak egy megfoghatatlan fénytest esetében. A minőségi rétegekkel felruházott test érzéki tapasztalatunk fizikai testévé válik. Amikor a lélek alászáll a közösségbe, egy sor testre tesz szert, amelyeket „járműveknek” (ochaemata) neveznek. Minden érintett léleknek van először egy finom, „világító” test-járműve (például a világléleknek van világtere). Azonban minden lélek, amely tovább ereszkedik a fizikai birodalomba, további járművet szerez, amely a négy elemből áll, tűz, levegő, víz, föld. Végül azok, akik a földön inkarnálódnak (például emberek), megszerezik egyetlen testi testüket. Így a lélek típusai megfelelnek a testben való részvételük mértékének (ami összhangban van az általános metafizikával). A járművek fontos szerepet játszottak a vallásban. A halál után a lélek megtisztul, elveszti ésszerűtlen természetét és a hozzá kapcsolódó, 4 elemből álló közlekedési eszközt. Szabadon mászhat ragyogó hegyével. Mivel az emberi élet lényege a halhatatlan lélekben rejlik, amely elválasztható a fizikai testtől, Proklosz ragaszkodik a lélekvándorlás pitagorasz-platóni tanához (lásd Platón ; Pythagoras ; Pythagoreanism ). Nem hiszi azonban, hogy a lélek evolúciós léptékben reinkarnálódhat a teljes tudatig. Az emberek állatokká való reinkarnációira való utalások ( Platón , Tímea 42b-c), Proklosz számára akkor van értelme, ha pszichológiailag, nem biológiailag vizsgáljuk: vagyis az ember élhet farkast (ha igazságtalan) vagy szamarat (ha nem) telhetetlen), de nem lehet valódi farkassá vagy szamárrá reinkarnálódni.
Tanítványai (pl . Ammonius ) és írásai révén Proklosz az ókor végéig, a hetedik századig befolyásolta a későbbi görög filozófiát annak két vezető központjában, Athénban és Alexandriában. Metafizikai rendszerét Pszeudo-Dionysius, az Areopagita adaptálta a keresztény égi hierarchiára. Ez viszont hatással volt mind a bizánci gondolkodókra ( Maximusz, a Hitvalló , Damaszkuszi János ), mind a latin nyugatról (lásd Eriugena ; Grosseteste ). A tizedik század iszlám teológusait, mint például Ikhwan al Safa' , Proklosz emanációja és a matematikai entitások elmélete ihlette (lásd még: Neoplatonizmus az iszlám filozófiában ). Ezenkívül arab tudósok összeállítást készítettek első teológiai alapelveiről Arisztotelész néven (lásd Arisztotelész teológiája ). Aquinói Tamás volt az első, aki felfedezte, hogy Proklosz volt a tanítások szerzője mindezen írásokban. Aquinói barátja , William Mörbike készítette Proklosz fő műveinek első latin fordításait. Proklosz közvetlen hatásának új hulláma a 11. és a 15. század között Bizáncban, valamint a reneszánsz európai humanizmusban, különösen Marsilio Ficino és Kuzai Miklós esetében jelentkezik . Proklosz filozófiája és tudománya innentől kezdve megtalálható Keplernél, a cambridge-i platonistáknál (lásd Cambridge-i platonizmus ), Spinozánál, az angol romantikusoknál és az idealizmus különböző filozófusainál, akik Hegelben csúcsosodnak ki (lásd még Idealizmus ).
Proklosz számos kommentárt írt Platón dialógusaihoz , Eukleidészhez , Arisztotelész , Homérosz és Hésziodosz írásaihoz , valamint a diákoknak szóló magyarázatokat. Közöttük:
Ez a lista nem egyezik jól a Suda , pi,2473-ban megadottal. A hálózatban a Proclus kreativitását a Proclus Diadoch [3] projektnek szentelték.
Gersh, S. (1973) Kineesis Akineetos; A lelki mozgás tanulmányozása Proklosz filozófiájában, Leiden: Brill.
Lloyd, AC (1967) Athenian and Alexandrian Neoplatonism”, in AH Armstrong (szerk.) Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 302-25.
Lloyd, A. C. (1990) The Anatomy of Neoplatonism, Oxford: Clarendon Press. Saffrey, HD és Pepin, J. (szerk.) (1987) Proclus: lecteur et interprete des anciens, Paris: CNRS.
Siorvanes, L. (1996) Proclus: Neo-Platonic Philosophy and Science, Edinburgh: Edinburgh University Press és New Haven, CT: Yale University Press.