Urizen

Urizen, Yurizen vagy Yuraizen [1] ( eng.  Urizen ) a legfelsőbb istenség William Blake összetett és eredeti mitológiájában , akinek műveiben az anyagi világ teremtőjeként írják le, ami egyfajta bibliai Jehova .

Leírás

Urizen az emberi elme szimbóluma, az energia korlátozója, törvényhozó, irigy zsarnok, bosszúálló lelkiismeret. Politikai allegóriaként Angliát személyesíti meg [2] . Az Urizen szó valószínűleg az "észed" - "elméd" szavak kombinációjából származik, vagy a hasonló hangzású görög szavakból, amelyek jelentése "körvonalas körvonal", "határ" és "horizont".

Blake metszeteiben és festményein általában egy ősz hajú szakállas öregember alakjában ábrázolja, olykor óriási iránytűvel a kezében, amellyel megteremti és korlátozza az Univerzumot, vagy törvényeket és törvényeket szimbolizáló hálózatokkal. társadalom, amellyel ő, mint egy pókháló, összefonja az embereket. Néha nyitott könyvvel ábrázolják, vagy több lenyűgöző kötet veszi körül, amelyekben az emberiség számára kitalált törvényei vannak rögzítve.

Victor Zhirmunsky a következőképpen határozza meg ezt a Blake karaktert:

„Urizen (Urizen) – a bibliai Jehova , vagy az ókori mitológia Jupiterje , az anyagi világ teremtője, aki alá van vetve a mechanikai szükségszerűség vak törvényeinek, égi és földi zsarnok, a szellemi szabadság ellensége és az emberiség rabszolgája, akit tisztelnek minden vallás, amely megszenteli az erőszakot és képmutatóan hirdeti az alázatot, egy szörnyű kép, hasonló a Demogorgonhoz Shelley Prometheus Unbound című művében [3] .

Kezdetben Urizen és ellentéte Los egyfajta egységet alkotott, amelyben Urizen az elmét, Los pedig a képzeletet képviselte. Blake később továbbfejlesztett mitológiai rendszerében Urizen egyike lesz annak a négy Zoának (vagy Fenevadnak), amelyek Albionnak, az eredeti és örökkévaló Embernek a bukása és négy alapelvre való felosztása következtében alakultak ki: racionális, érzéki, testi és intuitív, amelyeket Urizen , Luva, Tarmas és Urthona.

Blake műveiben Urizen a sátáni elvet testesíti meg, és Milton Sátánjához hasonlítják az Elveszett Paradicsomból . Blake maga írt erről az egyik korai prófétai könyvében, A menny és pokol házasságában (1790):

„...az Elveszett Paradicsomban az Uralkodót vagy Értelmet Messiásnak hívják . És aki kezdetben az arkangyal vagy a számtalan mennyei sereg ura volt, azt Ördögnek vagy Sátánnak hívják, gyermekeit pedig Bűnnek vagy Halálnak. De Jób könyvében azt , akit Milton Messiásnak nevez, Sátánnak hívják. Ebben a történetben ugyanis mindkét ellenséges fél aktív... A bibliai Jehova nem más, mint az, aki a tüzes pokolban él” [4] .

Urizen és Ahania gyermekei

Ahania , az Urizen emanációja vagy női megfelelője és számos utóda anyja, az örömöt testesíti meg. Urizen „ bűnnek ” nevezi, és eltávolodik tőle, mert ő, az értelem megtestesítője, nem tudja megérteni az élvezet szükségességét. Gyermekeik Urizen elméjének és intuíciójának szakaszai és alszakaszai. Három lányuk, Elet, Uvet és Ő az emberi test három részét képviselik: a fejet , a szívet és az ágyékot . Négy fiuk, Tiriel , Uta , Grodna és Fuzon a négy elemet testesítik meg: levegőt , vizet , földet és tüzet . Urizen megátkozza gyermekeit, mert megérti, hogy "sem a test, sem a szellem nem képes egy pillanatra sem ellenállni vastörvényeinek" [5] . Négy fegyveres fia fellázad apjuk ellen, de aztán az utolsó ítéletkor ismét egyesülnek vele.

A mítosz története

Urizen nevét Blake említi először Visions of the Daughters of Albion (1793) című művében. A becstelenített leányzó Utuna (Oothoon) átkozza Urizent és tanításait, „a tévedés démonának” és a „féltékenység atyjának” nevezve.


"Ó Urizen! A férfiak teremtője! tévedett mennyország démona! "Ó Urizen! Az emberek teremtője! Mennyország elveszett démona!
Örömeid könnyek, hiábavaló fáradozásod, hogy embert formálj a te képedre. Az örömöd könnyek, a munkád, hogy embereket teremts a saját képedre, haszontalan.
Hogyan képes az egyik öröm elnyelni a másikat? Nem különböző örömök Egy öröm elnyelheti a másikat? Vannak más örömök is
Szent, örök, végtelen? és minden öröm egy szerelem…” Nem szent, nem örök, nem végtelen? És minden öröm szeretet…” [6]


Urizen Amerikában (1793) és Európában (1794) is megjelenik, lepra borítja, és könnyeket hullat Nagy-Britannia veresége miatt az amerikai háborúban. Részletesebben az úgynevezett "Urizen első könyve" (1794) írja le.

Blake eredeti mítosza az Urizent az absztrakt eszmék megtestesítőjeként mutatja be, és első lényege az emberi én absztrakciója. Urizen, az ősi Elmepap, miután feltámadt az Örökkévalóságban és elszakadt a többi Halhatatlantól, hatalmas undorító űrt hoz létre, és elemekkel tölti meg. Szentnek és bölcsnek tartva magát, összeállítja a különféle bűnök listáját, és leírja őket egy rézkönyvbe, amely törvénygyűjteményként szolgál. Beszéddel fordul a Halhatatlanokhoz, kifejti mély és titkos gondolatainak eredményét, és elmagyarázza, hogyan teremtett az elemekkel és a „hét halálos bűnnek” nevezett szörnyű erővel szembeni küzdelemben egy rugalmas égboltot. De a Halhatatlanok felháborodnak, felháborodnak az Örökkévalóság ellen lázadó Urizenen, és dühükben szétszóródnak különböző irányokba. A Halhatatlanok haragja tűzzé válik, felemészti az Urizen által teremtett sereget.

Magára hagyva Urizen kőtetőt épít, erekkel és erekkel körülvéve, hogy megvédje magát a Halhatatlanok tüzétől. Urizent nézve Los , az Örök Próféta, aki az Inspiráció, sír, mert Urizen, aki megtestesíti az elmét, elszakította magát az Örökkévalóságtól. Együttérzésből testi formát hoz Urizen számára, de fáradtságába fáradva Los férfira és nőre szakad – így jelenik meg Enitharmon, emanációja, amitől megszületik Ork nevű fia , a lázadó energia megtestesítője. És "még az Örökkévalóság is megdermedt az ijedtségtől / Abban az órában, amikor Ember született!" [7]

Aztán a Halhatatlanok szorosan védik Lost és teremtményét az örökkévalóságtól [8] . A fia iránti féltékenység miatt Los úgy dönt, hogy a fiát egy erős lánccal láncolja, amelyet e féltékenység láncszemeiből szőttek, egy kősziklához "Urizen halálos árnyéka alatt". Az ork kiáltása felébreszti Urizent halott álomból, és vele együtt az egész Természet felébred [9] .

Urizen csúnya alkotását nézve elborzad. Átkozza gyermekeit, akik "összezsugorodnak", hüllőkké válnak. Az emberiséget megfosztják az örökkévalóságtól. A tüzes elem megtestesítője, Urizen Fuzon fia azonban Mózeshez hasonlóan kivezeti népét Egyiptomból [10] .

Urizen története az Ahania könyvében (1795), a Bibliai Exodus könyvének Blake-féle változatában folytatódik . A könyv az apa és fia – Urizen és Fuzon – konfliktusáról, valamint Ahania – feleség és anya – szenvedéséről mesél. Fuzon fellázad apja ellen, és harcba bocsátkozik vele. Dühének forró labdáját apjára irányítja, amely tüzes sugárrá változva átüt egy nehéz kovácsoltvas korongot, amelyet Urizen dobott rá. Ez a gerenda átvágja Urizen ágyékát is, és Ahania-lélek válik el tőle. A Fuson tüzes sugara öt évszázadon át vándorol Egyiptomban, mígnem Los ki nem kovácsolja belőle a Napot. Eközben Urizen bosszút tervez. Miután megölte a szörnyű kígyót , íjdobót készít a bordáiból, és egy mérgezett szikladarabot indít Fuzon felé. Urizen ezután meggyilkolt fia holttestét keresztre feszíti a Rejtély Fáján. Ahania gyászos éneke teszi teljessé a verset.

A Los könyvében (1795) a cselekmény visszakerül a világ teremtésének kezdetére , ahol Los, a bukott Urizenhez láncolva, kénytelen őrizni őt. Los haragjában elszakítja a láncokat, és behatol a tűz örök folyóiba. Ez a tűz megkeményedik. Los apró darabokra töri, és az ürességben végzi. Évszázadokon keresztül a mélységbe zuhan, mígnem sikerül elválasztania a nehézt a fénytől, és így fényt teremteni. Ennek a fénynek a sugaraiban Los Urizen szörnyű csontvázát látja a szakadék fölött lógni. Los kovácsot, üllőt és kalapácsot készít, és éjjel-nappal dolgozik Urizen formálásával. Ezután a teremtés hét napját írjuk le, ahol Los a Teremtő szerepét tölti be. Los erőfeszítései az első ember megteremtésében csúcsosodnak ki.

A "Vala, avagy négy Zoa" (1795-1804) című versben Urizen fogalma kissé más dimenziót kap. Itt azt mondják, hogy Urizen, a Fény hercege a „bukott” vagy „alsó” világban Albion és Vala (Természet) fia [11] . Albion Blake számára az ősember, aki a mennyei édenben (vagy az örökkévalóságban) él a halhatatlanok isteni családjának tagjaként, akik együtt alkotják az Egy embert, vagyis Jézust . Albionban, mint minden más emberben, négy Fenevad vagy Zoa (amely görögül "élőlény") él és működik. Ez a Négy Zoa (A Négy Zoa) a Tetramorf ( görögül τετραμορφος - "négy alakú") vagy négy szárnyas lény részei, amelyeket Ezékiel  próféta látomása ír le , egy, négy arccal (ember, oroszlán, bika és sas). , valamint a teológus János Jelenések könyvében , amely "négy állat" formájában jelenik meg, őrzi az Úr trónjának négy sarkát és a Paradicsom négy határát. Blake a következő neveken szólítja őket:

Ez a négy Zoa különböző tulajdonságokkal rendelkezik, és különböző funkciókat lát el. Urizen vagy a Fény Hercege szántó, építő, energiakorlátozó, törvényalkotó. Délen van (vagy a zenitben). Hitet és magabiztosságot jelképez. Érzékszerve a látás, a szem. A helye az emberi elmében van. A négy elem közül az Urizen a levegőt (fényt) képviseli. Fémje arany . Művészete az építészet .

E négy Zoa egysége azonban már a vers kezdete előtt megbomlott, amikor az Ember passzívvá vált és eltávolodott az Édentől. Tőle elválasztva négy Zoája háborúba szállt egymással. Urizen és Luva (azaz az ember elméje és szenvedélyei) az abszolút hatalom mellett érveltek, míg Urizen megtagadta az Ember szolgálatát, Luva pedig Vala kisugárzásával – a természet megszemélyesítésével – elcsábította az embert. Tarmas és Urthona (testi és intuitív) is konfliktusba került. A hanyatló állapotba került négy Zoa magával rántotta az Embert. Mindannyian elváltak emanációiktól, és megtörtént az Ember úgynevezett „bukása”, ami az egységtől való visszavonulást, az elidegenedésbe és az anyagi világ elhaltságába való visszavonulást jelenti. Az ókori ember elalszik és alszik az emberiség történelme során az utolsó ítéletig. Los /Urtona az Ősi Ember védelmezőjévé válik , Jézus pedig a Megváltója .

Urizen történetét Blake két következő prófétai költeménye, a " Milton " (1804-1811?) és a " Jeruzsálem " (1804-1820?) folytatja.

Blake következtetése

William Blake számára egy összetett és nem triviális mitológia létrehozása nem volt puszta szeszély. Ez a mitológia fokozatosan alakult ki saját spirituális tapasztalatának mélyreható elemzése során, amelyet prófétai látomásnak nevezett, és ennek eredményeként a következő következtetésre jutott:

„Tekintettel arra, hogy ennek a világnak a Teremtője egy nagyon kegyetlen lény volt, és egyúttal Krisztust is imádta, nem tudom csak felkiáltani: „Ó, mennyire különbözik a Fiú az Atyától!” Először is a Mindenható megüti őt a fej. Jézus Krisztus követi balzsammal, hogy begyógyítsa a sebet .

Jegyzetek

  1. Amint Erdman rámutat, "az Urizen nevet Blake úgy ejtette ki, hogy az elsődleges hangsúlyt az első szótagon (nem a másodikon) helyezték el." Vagyis olyasmi, mint az Uˊrizn vagy Uˊrizen. Erdman azt is javasolja, hogy hivatkozzon Francis Wood Metcalfra, "The Pronunciation of Blakean Names", Blake Newsletter 21 (1972) 17-18, hogy magyarázatot adjon Blake mitológiai neveinek kiejtésére. Erdman 1988, p. 804.
  2. Ostryker. Val vel. 1056.
  3. V. M. Zsirmunszkij. William Blake. Lásd a linkeket.
  4. A menny és a pokol házassága, 4. fejezet.
  5. Urizen [első] könyve, 23:23-26.
  6. Albion lányainak látomásai, 5:3-6.
  7. Urizen 19:43-44.
  8. Urizen 20:1-2.
  9. Urizen 20:3-29.
  10. Urizen 28:19-23.
  11. Vala or Four Zoas, vii-244., lásd még Damon 1988, p. 419.
  12. Látomás az utolsó ítéletről ("Visions of the Last Judgment", 1810), William Blake jegyzetfüzete (William Blake jegyzetfüzete), p. 94.

Irodalom

Linkek