A Ta'wil ( arabul تأويل - "visszatérés a forráshoz, a kezdethez") egy módszer a Korán vagy Szunna szó szerinti jelentésének metaforikussá redukálására bármilyen indokolt okból.
A tawil kifejezés a Koránból származik. Nyolc esetben a kommentátorok szerint "álomértelmezést" ( ta'bir ar-ru'ya , 12. szúra) jelent, további kilenc esetben pedig "eredményt", "következményt" (' akiba ). A Tawil szemben áll a tafsirral, a hagyományokon alapuló történeti-filológiai és jogtudományi kommentárral. Valószínűleg kezdetben a tawil és a tafsir fogalmának ugyanaz volt a jelentése, de idővel ez a két fogalom ellentétes lett. Mindenesetre ez a kifejezés megtalálható al-Baydawi (1286-ban meghalt) és a Korán más, az egész muszlim közösség által elismert értelmezői exegetikai munkájának címében [1] .
Mivel a muzulmán közösség a Korán szövegének szó szerinti megértésének és értelmezésének támogatóira ( zahir ) oszlott, valamint azokra, akik azt állították, hogy ismerik a "titkos", "rejtett" jelentését ( batin ), a tawil és a tafsir elválasztása egyre inkább elterjedt. kiejtett. A zahiriták (faqih - ok – „literalisták”) számára a tawil az „önkéntes”, „felelőtlen”, a Korán hagyományértelmezése által nem szentelt szinonimává válik, míg a batiniták számára ez volt az egyetlen módja annak, hogy megértsék valódi jelentését. Általánosságban elmondható, hogy csak a zahiriták és a batiniták közötti vita összefüggésében lehet szembeállítani a tawilt a tafsirrel. Azon muszlimok számára, akik félreálltak ettől a vitától, vagy elismerték mindkét értelmezés legitimitását, ezek a kifejezések lényegében szinonimák voltak [1] .
Az ortodox nézet szerint a tawilnak szigorúan meg kell felelnie Mohamed próféta és társai megjegyzéseinek ezekhez a versekhez és hadíszokhoz, és azokon kell alapulnia. Mohamed próféta egyik hadísza szigorúan tiltja azokat az értelmezéseket, amelyek nem jutottak el a hagyományközvetítők láncolatáig ( nakl ), és csak a tolmács magánvéleményének tekintik, és nem fogadhatók el bizonyítékként. A Tawilnak nem szabad ellentmondania a Korán és a Szunna világos és egyértelmű jelentésének. A Korán-versek bármely jelentésének allegorikus értelmezéséhez bizonyítékot kell szolgáltatni annak szükségességére [2] .
Az ortodox iszlám teológusok csak olyan esetekben használták a tawil-t, amikor a Korán versei nem voltak felfoghatók egyszerű olvasat alapján. A taweel példája számos vers és hadísz Allah vagy a paradicsom ( jannat ) és a pokol ( jahannam ) attribútumainak leírásáról, amelyeket igaznak tartanak, de ugyanakkor az emberi fogalmak szintjén írnak le, és azok valódi lényegét. ismeretlen. Mivel ezeknek a helyeknek a szó szerinti szemantikai megértése kétértelmű következtetésekhez vezethet, ezekkel a pontokkal kapcsolatban bizonyos esetekben allegorikus értelmezést alkalmaznak. Azonban mindig ki van kötve, hogy ezeknek a hadíszoknak és verseknek a valódi jelentését csak Allah ismeri, ahogy a Korán mondja: [az igazság emberei], és értelmezzék a Koránt [saját belátásuk szerint]. De senki sem tudja annak értelmezését, csak Allah” [3] [2] .
Tawil hívei a mu'taziliták voltak, akik a Korán fenti versére hivatkozva a verseket "világos" vagy nyilvánvaló ( muhkamat ) és "homályos", "metaforikus" ( mutashabihat ) részekre osztották. A mutaziliták „homályosnak” ismerték fel azokat a verseket, amelyek ellentmondtak az értelem érveinek, különösen Allah ( tawhid ) és az isteni igazságosság ( adl ) egyediségének tanának a mutaziliták értelmezésében. Úgy gondolták, hogy a "metaforikus" verseket "allegóriaként" ( majaz ) kell tekinteni, és racionalisztikusan kell értelmezni.
A Mu'taziliták Tawilját élesen bírálták a "literalisták" (Hanbalis és mások), akik elutasítottak minden kritikát és a Korán szövegének racionális kritériumok segítségével történő elemzését [1] .
A Tawilt széles körben használták vallási és politikai céljaikra a " mérsékelt " síiták és az iszmailisták , akik úgy gondolták, hogy Mohamed próféta halálával a Korán szövegének kizárólagos értelmezésének joga imámjaikra és azokra, akik öröklik tudásukat. A síita imámok állítólag ismerik a prófétai kinyilatkoztatás titkos jelentését, amely el van rejtve más emberek elől. Az imámok titkos jelentést tudnak közölni követőikkel, valójában egy új próféciába avatják be őket [1] .
A „mérsékelt” síiták körében a tawil rendszerint arra jutott, hogy a Koránban rejtett utalásokat kerestek Ali ibn Abu Talibra és más imámokra, valamint a muszlim közösség sorsában betöltött elsődleges szerepükre ( ummah ). Ugyanakkor a szunniták ( 'Usman kalifa, al-Hajjaj omajjád kormányzó stb.) az imámokról szóló próféciákat tartalmazó Korán "elferdítésével" ( tahrif ) vádolták [1] .
Az Ismaili tawil számos funkcióval rendelkezett. Egyrészt az iszmailikra jellemző politikai követelések igazolására szolgált, a „beavatottak”, a „propaganda” ( da'wa ) titkos hierarchiájára, a neofiták képzésének gyakorlatára stb. a " Tiszta Testvérek " ( Ikhwan as-safa' ) ezoterikus elképzelései, a tawilhoz folyamodva, hogy bebizonyítsák ezoterikus kozmológiája és a neoplatonizmusban gyökerező üdvtan rendelkezéseinek helyességét [1] .
Egyes muszlim filozófusok ( al-Farabi , Ibn Sina , Ibn Rushd ) az allegorikus értelmezésben a racionális filozófia és a vallási dogma összeegyeztetésének általánosan hozzáférhető módját látták, logikus érvelésüket a Korán tekintélyének szentelték.
A teozófiai és "spirituális" tawil hagyományának megjelenése, amely főként a szúfikban rejlik, Ibn Abbász († 686) és Dzsafar al-Szádik († 765) nevéhez fűződik. A szúfi exegéták tekintélyeikre hivatkozva a Korán minden egyes versének négy „jelentését” (egyes szerzők négy betűje, harf) különböztették meg:
Ezek a jelentések a keresztény exegézisben a historia, allegoria, tropologia, anagoge kifejezéseknek feleltek meg. A gyakorlatban főleg az első két jelentést értelmezték: zahir ("[szó szerinti] kifejezés", 'ibara) és batin ("[allegorikus] utalás", ishara). A szúfi zahirt minden muszlim számára hozzáférhetőnek tartották ( al-amma ), batint – csak a „kiválasztottakat” ( al-hassa ), vagyis főleg a szúfi „szenteket” ( avliya ). Ebben a szufi tawil megközelítette a síitát [1] .
A korai szúfizmusban a tawil folyamat valószínűleg a Korán szövegének mély reflexiójából állt, amelynek során különféle teozófiai elképzelések születtek, amelyek néha csekély kapcsolatban voltak az eredeti tartalmával. Gyakran a rejtett jelentés "kivonása" ( istinbat ) misztikus transzállapotban ment végbe. Az ezoterikus taweel kiindulópontja lehet a vallási előírások, a Koránban található érthetetlen vagy idegen szavak, eszkatológiai jelenetek, történelmi visszaemlékezések stb. Általában véve a szufi elmélet és gyakorlat számos rendelkezése a taweelnek köszönhető. A leghíresebb szúfi kommentátorok at-Tustari († 896), al-Kharraz († 899), an-Nuri († 907), al-Junayd († 910) és as-Sulami ( † 910) voltak. 1021) [4] .
A doktrinális szúfizmusban ( Ibn Arabi , al-Kashani stb.) a tawil a filozofálás egyfajta módjává válik. A szúfi filozófus bizonyos misztikus és filozófiai premisszákból kiindulva a szent szövegek anyagait használta ezek megerősítésére és illusztrálására. A szufi tawilt a legtöbb szunnita teológus élesen bírálta, és azzal vádolta a szúfikat, hogy az iszmailiták és a filozófusok tanításaiból kölcsönözték tawiljukat [4] .