A Shugendo ( jap. 修験道 shugendo: "A képzés és tesztelés útja") egy japán szinkretikus tanítás, amely ötvözi az ősi japán hegyi kannabisz-shinko imádat ( jap. 神奈備信仰 cannabi shinko :) , sámánizmus , asztikus animizmus , sámánizmus , onmyodo , misztikus taoizmus , valamint tantrikus buddhista varázslatok. A tanítások követőit shugenja-nak ( jap .修験者, "edző és tesztelő emberek") , kezának ( jap .験者, "felhalmozott erő") , shugyoshának ( jap .修行者cyugyo: sya , "asketicsamabus"hi) és "asceyticsabus "hinak nevezik. ( Jap.山伏, "a hegyekben fekve") . En-no Gyoja (役行者 vagy 役の行者en no gyo:ja ) hagyományosan a tanítás alapítója , akit En-no Ozunu ( jap .役小角) , En-no Ubasoku ( jap ) néven is ismernek. .役優婆塞) [1] [2] .
Shugendo számára az egyik legjelentősebb vallási szöveg a Buddha három testének végtelen életének szútrája, amelynek szerzője vagy En no Gyoja, vagy Buddha Shakyamuni nevéhez fűződik . A szútra a napi liturgia részeként hangzik el Tozan-ha- ban , Shugendo egyik ágában. Néha a „ Szív-szútra ” hangzik el a „Végtelen élet- szútra ” helyett [3] .
A Shugendo hívei úgy vélik, hogy a fizikai állóképesség kiművelése a megvilágosodáshoz vezet. A tanítás gyakorlatai közé tartozik: remeteség , böjt , meditáció , varázslatok, szútrák olvasása , valamint hideg vízesés alatt (néha hóban) ülve vagy állva. Shugenja kőből vagy fabőrből (碑伝) útoszlopokat állított fel a hegyi ösvények mentén , hogy bizonyítékot hagyjanak zarándoklataikról [1] .
A hegyi teret szentnek tekintik, ezért vannak speciális eljárások, amelyeket érdemes elvégezni a hegyek látogatása előtt. Nyuzannak (入山nyu zan , "belépés a hegybe") vagy sampai tozannak (参拝登山, "a szent hegy meglátogatása") hívják őket . A rituálé minden új szakasza egy speciális mudra kakunin-in ( jap .確認印) , mantrák vagy waka felolvasásából áll [1] .
A mozgalom a Heian korszak végén keletkezett , amikor az ősi japán hegyimádat gyakorlatai idegen hatások alá kerültek. Más szóval, a Shugendo fejlődése szorosan összekapcsolódott a sintó-buddhista szinkretizmussal . Az ezoterikus buddhizmus Tendai és Shingon iskolái különösen nagy hatással voltak . Idővel bonyolult (bár meglehetősen ingatag) kapcsolatrendszer alakult ki a Shugendo templomok és e két iskola között. A középkorban Shugendo erős kapcsolatban állt a Tendai tanításokkal, amikor az Edo-korszakban hasonló történt a Shingon iskolával. A Meidzsi-korszakban ezek a kapcsolatok de jure megszilárdultak, ahol a honzan-ha ( jap . 本山派) ágát a Tendai Shugendo -tól kapták, Shingon Shugendo-t pedig tozan-ha- nak ( jap .当 山派 to: zan-ha ) nevezték el. [1] .
Miután összeolvadt a fent említett iskolákkal, a Shugendo egy magas osztályú vallás részévé vált ( japánul: 文化宗教 shu:kyo: "kulturális vallás") . Ebben a szakaszban kezdtek megjelenni az első vallási szövegek [2] .
A Meidzsi-korszakban a sintó és a buddhizmus elszakadt a folyamattól , amelyet shimbutsu bunrinak neveztek . 1872-ben Shugendo-t a babonák vallásának nyilvánították és betiltották. A Shugendō templomokat vagy sintó szentélyekké , vagy az ezoterikus buddhizmus iskoláinak templomaivá alakították át . Kivételként a Haguro-hegyi shugenjainak sikerült megőrizniük hagyományaikat a törvénnyel dacolva, ami azonban nem akadályozta meg sok vallási gyakorlat elvesztését. Shugendo betiltásának okai a szekta eklektikus jellegében [4] , valamint abban a tényben rejlenek, hogy a kormány a feudális múlt visszhangjaként tekintett Shugendo-ra. Az iskola hívei választhattak: vagy sintó papok lesznek, vagy ezoterikus iskolák buddhista szerzetesei. Volt egy harmadik lehetőség - az aszkézis vagy a papság teljes elhagyása. Shugenja , akik buddhista szerzetesek lettek, kevesen voltak (az összes korábbi követőnek kevesebb mint 1 százaléka). Valamennyiüket csak alacsony szerzetesi rangokba vették fel. Ezek az adeptusok az új iskolákban is igyekeztek megőrizni régi hagyományaikat. Azonban megtiltották nekik, hogy a shugenja köntösét viseljék és a régi tanításaik szertartásait végezzék [1] .
A Shugendóban régóta tabunak számít a szekuláris társadalomban való tanulásról beszélni. Az aszkétává avatáskor esküvel rögzítették. Ezt a tilalmat a shimbutsu bunri után is szigorúan betartották, és ezért számos gyakorlat eltűnéséhez vezetett [2] .
1946-ban felülvizsgálták a régi vallási törvényeket. A Shugendo hatalmas számú új mozgalma alakult ki - valójában régi hagyományok, amelyek ráadásul függetlenségüket is kinyilvánították az ezoterikus buddhizmus iskoláitól. Az elmúlt 70 év során sok Shugendo iskola újjáalakult, és mára országszerte megtalálhatóak központjaik. A Shugendo akadémiai tanulmányozása is új hajnalra érkezett. A honzan-ha -ból a Tendai jimon-shu, a honzan shugen-shu és a kimpunsen shugen honshu iskolák alakultak ki . A Shingon-shu honshu és a haguro shugendo ( más szóval haguro shugen honshu ) iskolák a t ozan-ha- ból [1] alakultak ki .
A honzan-ha fő központja a Shogo-in templomban (聖護院shō :go-in ) volt az Edo-korszakig. Ma ez a templom a független shugendo honzan shugen - shu központja . A honzan shugen-shu En no Gyojat tekintik alapítónak, míg Zōyo szerzetest a restaurátornak. Ennek az iskolának 33 zarándokhelye van. A számot Kannon bodhiszattva, a Lótusz-szútra központi alakja hiposztázisainak száma alapján választották ki . A közeli Katsuragi-hegységben 28 zarándokhely található. A helyszínek száma ezúttal a Lótusz-szútra 28 fejezetére vonatkozik. A Yoshino és az Omine-hegység területét a szekta egyik legszentebb helyének tartják [1] .
A tozan-ha fő központjai a narai Kofuku - ji és a kiotói Daigo-ji templomaiban találhatók . A függetlenség elnyerése után a Daigo-ji a Shingon-shu daigo-ha szekta fő temploma lett . Ez a szekta abban különbözik a hozan-shugen shu-tól , hogy itt Shobo szerzetest (聖宝Sho: bo: ) tisztelik a shugendo helyreállítójaként , akit központi templomuk alapítójának is tartanak. Tozan-ha- nak 36 szent zarándokhelye van a Yoshino -hegy , Omine és Kimpu területén [1] .
Az Omine-hegységben az Omine -hegy (大峰山O :mine ) és az ugyanazon a hegyen található Ominesan-ji templom játssza a legfontosabb rituális szerepet . Az Omine-hegy és környéke továbbra is zárva van a nők elől, mivel régóta úgy gondolják, hogy a nők zavarják a szerzetesi kötelezettségek teljesítését. A hegyi yōkai tengu szerzetesek legendái is kapcsolódnak ehhez a hegylánchoz . Legendás fehér hajú királyuk, Sojobo (僧正坊Szo: jo: bo:) lakhelye a Kurama-yama-hegyen ( Jap. 馬山) található . Nem utolsó sorban a Mount Kimpusen ( jap. 金峯山) , valamint a Kimpusen-ji templom játssza. Korábban a templomot a Tendai iskolával hozták kapcsolatba, de jelenleg a kimpunsen shugen honshu [1] önálló tanításához tartozik .
A Hakusan hegység az Ishigawa , Fukui , Gifu és Toyama prefektúrákon található hegyek általános neve . Korábban Haku hegyeit Xingtaisan ( jap . 神体山, "hegyi istenség") néven ismerték . Egykor tilos volt felmászni rájuk, de a shugendo népszerűségének növekedésével Hakusan az aszketikus gyakorlatok, a meditáció és a zarándoklat helyszínévé is vált. Azt a hiedelmet, hogy ezek a hegyek istenségek , Hakusan - shinko -nak hívják Ma országszerte több mint 2000 szentély van ennek a hitnek szentelve. A fő dolog a Gozenpo szent hegyen található ( japán御前 峰 godzenpo :) . A Hakusan kultusz megalapítója az aszkéta Taicho Shonin ( jap . 泰澄聖人 taichō: shōnin ) , aki a legenda szerint 717-ben járta ezt a hegyet. A Taicho első említése azonban sokkal később, a Heian-korszakban jelent meg . Ugyanakkor Haku hegyei zarándoklatokká válnak [5] .
Shugendo másik ősi központja Dewa Sanzan (出羽三山) három hegyén található Yamagata prefektúrában . A Haguro (羽黒山) , Gassan (月山) , Yudono (湯殿山) szent hegyei bekerülnek a Dewa Sanzanba . Korábban ezek a hegyek a Shingon szektához tartoztak, de az Edo-korszakban a hegyek tulajdona a Tendai szekta kezébe került. 1873-ig buddhista templomok komplexuma volt, de a shimbutsu bunri folyamata után a Haguro-hegy nagymértékben átalakult. Egyfajta sintó enklávé lett, a hegyek lábánál néhány buddhista templommal. Ez a helyzet ma is folytatódott. 1946-ban megalakult a Haguro shugen honshu szekta (羽黒修験本宗haguro shugen honshu: ) , a Hagurosan - kotakuji shozenin templommal (羽黒山荒沢寺正山荒沢寺正山荒沢寺正山荒沢寺正山荒沢寺正山荒沢寺正山荒沢寺正山荒沢寺正山荒沢寺正山荒沢寺)
Az Akinomine (秋 乃峰) ennek a hegynek az egyik legjelentősebb rituáléja, amely a hegyekbe való belépés szertartása. A haguro shugen honshu szekta felelős érte , amely augusztus 24-től szeptember 1-ig tartja fenn. Van egy sintó változat is, amelyet a Dewa Sanzan szentély tart augusztus 25-től szeptember 1-ig. Ennek a rituálénak nemcsak a shugenjába beavatottak, hanem bárki, aki akar, résztvevője lehet [1] .
A Takao - hegy a kantoi Shugendo fő képzési központja . Az első templom építése Gyoki szerzetes nevéhez fűződik . Jelenleg a templomkomplexum neve Takao-san Yakuo-in. Népszerű szokás, hogy táblákra írják fel vágyaitokat és kéréseiteket (jap. goma ). Ezután a gomát speciális pajzsokra akasztják. Március második vasárnapján elégetik a táblákat, ami a legenda szerint felgyorsítja az írott kívánságok továbbítását az istenekhez. Ugyanezen a napon rendezik meg a Hiwatari Matsuri ( japán 火渡り祭り) Walking on Hot Coal fesztivált . A fesztivál rengeteg vendéget vonz, köztük más hegyvidéki aszkétákat és laikusokat is. Ez a rítus a Shugen Daitoku szerzetesről szóló hiedelemhez kapcsolódik , aki nyolcezer ilyen táblát égetett el, majd parázson táncolt. A táncok során megjelent neki Izuna Daigongen tűzisten , Fudo-Myo egyik inkarnációja . Ez az istenség lett később a templom patrónusa [6] [7] [8] .
A tisztelt istenségek között nagyon fontos helyet foglalnak el a tenguk , akiket itt nem csak gonosz yokai goblinoknak vagy csalóknak tekintenek , hanem tiszteletreméltó istenségeknek [6] .
A hegyen található a Kompira-jinja sintó szentély, amelyet Kompira istenségnek szenteltek [7] .