Autokefália megadása az amerikai ortodox egyháznak - az amerikai ortodox egyház (1967-ig - az amerikai orosz ortodox görögkatolikus egyház vagy az észak-amerikai metropolisz), amely az 1920-as évek óta de facto önállóan uralkodott, helyi autokefális státusz megadása templom . Az OCA kanonikus területe Észak-Amerika kontinentális része lett , Mexikó és a Hawaii-szigetek kivételével . Az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusának megfelelő határozatát 1970. április 10-én fogadták el. Ugyanezen a napon I. Alekszij pátriárka aláírta az autokefália Tomoszt [1] . Így a Moszkvai Patriarchátus rendezte be magának az OCA státuszát, amelyet korábban szakadásnak tekintett.
Az új amerikai egyház helyzete bizonytalan maradt. A Konstantinápolyi Patriarchátus , amely a legtöbb egyházközséggel rendelkezett Észak-Amerikában, anélkül, hogy megtagadta volna az OCA kegyelmét, nem volt hajlandó autokefálisnak tekinteni. Az ortodox kelet Konstantinápoly pártjára állt, úgy gondolva, hogy az autokefália megadása a katedrálisokat illeti meg, nem pedig az egyes egyházakét [2] . Az OCA megoldatlan státusza nem akadályozza meg eucharisztikus közösségét Amerika más egyházi joghatóságaival.
1794 - től , amikor az első oroszországi misszionáriusok megérkeztek Alaszkába , egészen 1921-ig, a joghatósági felosztás kezdetéig, az Orosz Ortodox Egyház egyesítette hierarchiája alatt Amerika összes ortodoxát, nemzetiségüktől függetlenül. És ezt az összes Helyi Egyház felismerte [3] . Már a huszadik század elején megvoltak az előfeltételei az önálló ortodox egyház megalakulásának Amerikában. Az aleut és észak-amerikai Tikhon (Bellavin) érseke [4] írt az autokefália megadásának lehetőségéről . Az 1917-es októberi forradalom következtében az észak-amerikai egyházmegye elszigetelődött a szülőföld központi egyházi hatóságaitól [5] . Az amerikai orosz ortodoxia három ágra oszlott: az észak-amerikai metropoliszra , a külföldi orosz egyházra, valamint az észak- és dél-amerikai patriarchális exarchátusra [6] . Az eparchia egyházmegyéit a nyugati féltekén a Konstantinápoly , Antiochia , Szerb , Bolgár , Román ortodox egyházak hozták létre [7] .
Az észak-amerikai metropolis egy autokefális egyház alapjának tekintette magát. Bár a Metropolia történelmét az orosz ortodox misszionáriusokra vezette vissza, nem állt kapcsolatban az orosz ortodox egyházzal, és fokozatosan eltávolodott az orosz örökségtől. Az észak-amerikai metropolisz ötlete az amerikai ortodoxia volt, amely idővel az egész kontinenst lefedi, feloszlatva más ortodox diaszpórákat [8] . Az ilyen törekvéseket a moszkvai patriarchátus kezdetben nem ismerte fel [9] . Az 1950-es és 1960-as években ez utóbbi képviselői szakadásként beszéltek az észak-amerikai metropolisról. Bizonyítékok vannak arra, hogy a DECR vezetője, Nikodim (Rotov) érsek 1961-ben közvetlenül közölte a metropolisz vezetőjével, Leonty (Turkevich) metropolitával , hogy a felépítését szakadárnak tartja [10] . Odanko, 1963 márciusában a felek tárgyalásokat folytattak: a Moszkvai Patriarchátus küldöttségét az észak-amerikai metropolisz prímása, Leonty (Turkevich) metropolita fogadta , aki felvázolta a közeledés feltételeit. Egy másik találkozóra a New York állambeli Rochesterben került sor 1964-ben. Alexander Schmemann főpap szerint ott hallották először az "autokefália" szót. Leonty metropolita halála megszakította a tárgyalásokat. Iréneusz (Bekish) metropolita , aki 1965-ben váltotta fel, kommunista ügynököknek nevezte a Moszkvai Patriarchátus papságát, és megtiltotta papjainak, hogy velük koncelebráljanak. Válaszul a moszkvai patriarchátus időről időre emlékeztette a helyi egyházakat, hogy az észak-amerikai metropolita papság betiltották, és lehetetlen velük koncelebrálni [11] . Azt a véleményt, miszerint az észak-amerikai metropolis szakadás, az amerikai Patriarchális Exarchátus papsága is osztotta, akik óvakodtak az ilyen tárgyalásoktól [12] .
A kanonikus észak-amerikai metropolisz szabályozásának vágya Iréneusz metropolitát 1967 januárjában arra késztette, hogy Athenagoras konstantinápolyi pátriárkát és más helyi egyházak fejeit szólítsa fel. Irenaeus metropolita arról beszélt, hogy az észak-amerikai metropolisz a világ ortodoxiával való egységre törekszik az " Ortodox Kanonikus Püspökök Állandó Konferenciáján " való részvétel révén . Irenaeus metropolita reményét fejezte ki, hogy az egész ortodox egyház támogatja és megáldja a fiatal amerikai ortodoxiát [13] . Ugyanakkor a Konstantinápolyi Patriarchátus nem tekintette szakadásnak az észak-amerikai metropolist. Nem volt ritka az észak-amerikai metropolis képviselőinek koncelebrálása a Konstantinápolyi Egyház papságával. Így tehát 1967. május 6-án, az észak-amerikai metropolisz papjának, Theodosius archimandrita (Lázor) püspöki felszentelésekor, a Konstantinápolyi Patriarchátus észak-amerikai érseksége fejének, Jacob (Kukuzis) érsek áldásával , két konstantinápolyi püspök vett részt - Sila (Koskinas) Amphipolis püspöke és Mark (Lipa) Leukia püspök . E hierarchák részvétele a felszentelésben a Moszkvai Patriarchátus tiltakozását váltotta ki, és Athenagoras pátriárka kénytelen volt kijelenteni, hogy az észak-amerikai metropolisz problémáját a Moszkvai Patriarchátusnak kell megoldania [14] . De az 1960-as évek vége óta a Konstantinápolyi Patriarchátus helyzete megváltozott. 1968-ban a görögök hivatalos határozatot fogadtak el az ortodoxia amerikai egyesüléséről egyetlen autonóm zsinat keretében, amelyet Konstantinápolynak kell alárendelnie. 1968 szeptemberében John Meyendorff főpap tájékoztatta erről a Moszkvai Patriarchátus képviselőjét . „A görög érsekség egyezménye (Athénban – írta –) hivatalos határozatot fogadott el az amerikai ortodoxia egyesítése mellett egy autonóm zsinaton, amely C[onstantin] P[olsk] joghatósága alatt áll. Flörtölnek velünk, és <...> lehetetlen, hogy visszautasítsuk őket, amíg rajtuk kívül nincs barátunk. Hasonló információval rendelkezett Nikodim (Rotov) metropolita is, aki kijelentette, hogy Konstantinápoly azt tervezi, hogy az Amerikában található összes struktúrát egyetlen össz-amerikai egyházba egyesíti. Ez az információ arra kényszerítette a Moszkvai Patriarchátust, hogy sürgősen megoldja az "amerikai kérdést" [14] .
Moszkva reálisan szemlélte a helyzetet, és kénytelen volt elismerni, hogy az észak-amerikai nagyváros örökre elhagyta az orosz egyház joghatóságát. Már nem volt remény az amerikai ortodoxia ellenőrzésére. Nyilvánvaló volt, hogy az észak-amerikai metropolis továbbra is kanonikus státuszt kap – ha nem Moszkvától, akkor Konstantinápolytól. A kanonikus státusz elnyerése a görögöktől még jobban elidegenítené az amerikai egyházat Moszkvától, és az új autonóm egyház befolyásolásának esélye elveszne [15] . Ellenkezőleg, ha a Moszkvai Patriarchátus megadja az autokefáliát, az amerikai egyházat szövetségessé teheti, és némi befolyást gyakorolhat rá [16] . Nikodim (Rotov) metropolita biztos volt abban, hogy az amerikai egyház autokefáliája megerősíti Moszkva pozícióját Konstantinápolyhoz képest. Meg volt győződve arról is, hogy a Konstantinápolyi Patriarchátus beletörődik az amerikai autokefáliába, mivel az elmúlt években a Phanar igyekezett jó kapcsolatokat fenntartani az orosz egyházzal. Úgy vélte, hogy Konstantinápolynak nincs joga követelni Amerikát, mivel az oroszok voltak az elsők, akik oda vitték az ortodoxiát, a görögök pedig illegálisan behatoltak valaki más kanonikus területére. Nikodim metropolita szerint: „Jogilag és történelmileg a Moszkvai Patriarchátusnak minden joga megvan ehhez a cselekményhez, mivel több mint 150 évvel ezelőtt az Orosz Ortodox Egyház megalakította egyházmegyéjét, amely 1922-ig magában foglalta Észak-Amerika teljes ortodox lakosságát, minden nemzetiségből” [16] . A szovjet nómenklatúrához közel álló egyik legbefolyásosabb püspök, Filaret (Deniszenko) kijevi metropolita szintén támogatta az észak-amerikai metropolisz autokefáliáját . Úgy vélte, hogy sietni kell az autokefália megadásával, amíg a görögök meg nem teszik [17] .
Az amerikai probléma gyors megoldásának másik oka a Moszkvai Patriarchátusnak alárendelt amerikai egyházközségek nehéz helyzete volt. Ezek a plébániák alkották az észak-amerikai exarchátust, és terhet jelentettek a moszkvai egyházi hatóságoknak. A plébániák számát tekintve az exarchátus mind az észak-amerikai metropoliszhoz, mind a külföldi orosz egyházhoz képest jelentéktelen volt . Hruscsov vallásellenes kampánya után a Moszkvai Patriarchátusnak nem volt lehetősége arra, hogy segítséget nyújtson a nyomorúságos létet idéző külföldi egyházközségeinek. Stefan Lyashevsky főpap szerint a moszkvai patriarchátus még 1958-ban az exarchátus felszámolását követte. 1963-ban úgy döntöttek, hogy ezeket a plébániákat a közösségek terhére finanszírozzák, ami nagy elégedetlenséget váltott ki a plébánosok körében, és nagy nehézségek árán sikerült is. Amerika pátriárkai exarchája, John (Wendland) metropolita amellett szólt, hogy a moszkvai patriarchátust az amerikai plébániáktól szabadítják fel azáltal, hogy áthelyezik őket az amerikai egyházhoz, amely jogi státuszt kapna. A helyzetet súlyosbította a személyi válság. Sem az ortodox amerikaiak, sem az orosz emigránsok nem bíztak a moszkvai patriarchátusban. Ezért az Exarchátus vezetésének egyszerűen nem volt lehetősége pártfogoltokat választani. Nikodim (Rotov) metropolita felhívta a figyelmet a Moszkvai Patriarchátus papságának rendkívül alacsony iskolai végzettségére Amerikában, amely éles ellentétben állt a római katolikus és protestáns papsággal. Nikodim metropolita szerint a moszkvai papság szintje Amerikában olyan alacsony volt, hogy csak az ukrán lipkoviták voltak alacsonyabbak . A DECR vezetője szerint az Exarchátus papsága rendkívül rosszul járt el, és a patriarchális egyházközségek Moszkvából kapott pénzeszközei nem hoztak semmilyen hasznot [18] . A DECR vezetője úgy vélte, nincs értelme az Exarchátus további létezésének. Az ENSZ -szel fenntartott kapcsolatokhoz és az ökumenikus kapcsolatokhoz elegendő egy New York-i képviselet a Szent Miklós-székesegyházban , ahol tetszőleges számú pap tarthat. Ez a képviselet nem lesz terhelve kicsinyes plébániai aggodalmakkal, hanem képes lesz politikai kérdésekre összpontosítani [16] .
Nikodim metropolitának sikerült mind a zsinatot, mind az államigazgatást meggyőznie ártatlanságáról [19] . 1968 folyamán John Meyendorff protopresbiter állandó kapcsolatban állt Moszkva képviselőivel [20] . Eleinte sikertelenül próbáltak némi bűnbánatot kérni az észak-amerikai metropolisz vezetőitől a harmincas évek szünetére, de John Meyendorff főpap nem engedett ennek, sőt emlékeztetett arra, hogy a megállapodás ideje elveszhet, ami egyértelműen utalt rá. a görögöktől kánoni státusz megszerzésének lehetőségéről. Ennek eredményeként a Moszkvai Patriarchátus „szakadásának” ünnepélyes elfogadása helyett a közösség helyreállítására kellett szorítkozniuk az autokefália megadásával [21] . A Metropolia képviselőivel 1968 júniusában részletes beszélgetésre került sor a WCC IV. közgyűlésének uppsalai ülésén . Ugyanezen év szeptemberében John Meyendorff protopresbiter és S. S. Verkhovskoy professzor megkereste Nikodim metropolitát azzal a javaslattal, hogy Genfben vagy Belgrádban tartsanak egy informális találkozót, de Nikodim metropolita azt javasolta, hogy az interjút New Yorkban tartsák [22] . 1969 januárjában a felek egy New York-i szállodában találkoztak, ahol Nikodim metropolita szállt meg. 1969. február 3-án a metropolita New York-i Syosset-i rezidenciáján Nikodim (Rotov) metropolita és Cyprian (Borisevich) az észak-amerikai metropolis püspöke aláírt egy dokumentumot, amely szerint a moszkvai patriarchátus lemondott joghatóságáról Észak-Amerikában. és az összes orosz plébánia törvényes örökösévé nyilvánította az észak-amerikai metropolist, és autokefáliát hirdetett. A Moszkvai Patriarchátus tulajdonból megtartotta a New York-i Nikolszkij-székesegyházat . Az Észak-Amerikai Metropolis Tanácsa 1969 márciusában, a Moszkvai Patriarchátus Szent Szinódusa pedig 1969 júliusában fogadta el ezeket a feltételeket [23].
A tárgyalások hivatalosan 1969 augusztusában kezdődtek. Az augusztus 24-25-én Genfben tartott első találkozón a moszkvai delegáció kénytelen volt egyetérteni az észak-amerikai metropolis autokefáliájával. A felek elismerték, hogy Amerikában kezdetben az egyházi egységet az orosz egyház biztosította, amely az ortodoxiát hozta a kontinensre, és 1922-ig egyesítette az ortodoxokat. A Moszkvai Patriarchátus még mindig kanonikus területének tekintette Amerikát. Az Észak-Amerikában 1922 után létrejött joghatósági pluralizmust a felek a kanonikus egységgel ellentétesnek ismerték el, és csak a gazdaságossági rend szerint megengedettek . Most már kialakultak a feltételek egy autokefális amerikai egyház létrehozásához. Ezt csak a moszkvai patriarchátus adhatja meg, és az észak-amerikai metropolitannak a jövő autokefália magjává kell válnia, mivel úgy véli, hogy "az orosz egyház gyökereiből származik". Nikodim metropolita megígérte, hogy rendezi a kérdést más helyi egyházakkal. Az autokefáliát a pennsylvaniai St. Tikhon kolostorban tervezték kihirdetni . Megoldatlan maradt a Moszkvai Patriarchátus azon plébániáinak kérdése, amelyek nem akartak beolvadni az új helyi egyházba [24] . Az észak-amerikai metropolis a maga részéről ragaszkodott ahhoz, hogy Amerika összes vagyona átkerüljön hozzá (a New Pork-i tanya kivételével), és attól tartott, hogy a moszkvai exarchátus továbbra is Amerikában marad, bár más néven. Nikodim metropolita azonban azt válaszolta, hogy a moszkvai plébániák Amerikában átmeneti jelenségek, „pszichológiailag nehéz” csatlakozni az új autokefál egyházhoz. Ennek eredményeként úgy döntöttek, hogy a következő ülésen megvitatják ezt a kérdést. Nem oldódott meg a kérdés a japán ortodox egyházzal , amely az észak-amerikai metropolisznak volt alárendelve, és amelyet Moszkva autonómiaként akart az alárendeltségébe fogadni. Ezt a kérdést is félretették [25] .
Az a kilátás, hogy az észak-amerikai metropolisz alárendeltje lesz, nem illett a Moszkvai Patriarchátus papságához Amerikában. 1969. október 11-én kelt jelentésében Jonathan (Kopolovich) érsek , az amerikai kontinens pátriárkai exarchája azt írta, hogy cáfolnia kell azokat a pletykákat, amelyek szerint a New York-i Szent Miklós-székesegyház és a Pine Bush birtok kivételével minden plébánia ezt tenné. a Metropolia irányítása alatt áll. A papság soraiban uralkodó légkört leírva megjegyezte, hogy „sokan szoronganak, különösen azok, akik vagy túlságosan kitettek magukért a Metropolisszal vívott »küzdelemben«, vagy úgy érzik, hogy ott nem fogadják őket melegen. megfelelő képzettségük hiánya vagy egyéb okok miatt. És mint tudod, nálunk jónéhány van belőlük. Most mindezek azt kiáltják, hogy a patriarchátus, akit szavaik szerint „hűségesen szolgáltak”, és amelyért „feláldoztak”, hagyja őket a sors kegyére” [26] . A feszültség mérséklésére Jonathan (Kopolovich) érsek október 23-24-én találkozókat tartott a keleti és középső államok papjaival. Egy október 29-i jelentésben Nikodim (Rotov) metropolitának címezve Jonathan (Kopolovich) érsek megpróbálta tükrözni az elmúlt találkozók általános képét. Az egyik fő kérdésük az volt, hogy az egyházközségek milyen helyzetbe kerülnek újraegyesítés esetén. A Moszkvai Patriarchátus fennhatósága alatt maradni kívánó papságot az érdekelte, hogy az átalakulást követően milyen státusúak lesznek a plébániák, „ki vezeti majd ezeket a plébániákat, hogyan viszonyul majd hozzájuk a leendő önkefális egyház…”? Ezen kívül Jonathan (Kopolovich) érsek felsorolja azokat a plébániákat, amelyek úgy döntöttek, hogy az orosz ortodox egyház fennhatósága alatt maradnak. Ugyanakkor szóba került az amerikai exarchátus képviselőinek részvétele a Metropolisz tárgyalásaiban. Javasolták a papok és a laikusok bevonását is a folyamatba [27] .
A Fővárosi Kerület vezetése a maguk részéről komolyan vette a papság és a hívek félelmeit. Közvetlenül az exarchának a közép- és keleti államok papságával való találkozása után Irenaeus (Bekisch) metropolita levelet küldött az exarcha helytartójának, Alexis philadelphiai püspöknek (van der Mensbrugge) , amelyben hivatalosan biztosította, hogy senki sem a Metropolisz „a jövőbeli autokefáliát a papság és laikusok egyik csoportja győzelmének tekinti a másik felett”. Az első hierarcha garantálta, hogy "egyetlen papot sem távolítanak el, vagy helyeznek át a jelenlegi helyéről, aki bebizonyította magát az exarchátusban, és egyetlen plébánia sem pusztul el bezárással vagy bármilyen más módon nyomásgyakorlással. kifejtette" [28 ] .
1969. november 11-én Alexander Shmeman főpap és Kirill Fotiyev pap meglátogatta Jonathant (Kopolovics) . Az ülésen megvitatták a két joghatóság egyházközségei közötti peres ügyeket. Az exarch megjegyzésére, miszerint a Moszkvai Patriarchátus plébániáival szembeni jogi követelések „pszichológiai bonyodalmakat okozhatnak, nem is beszélve más lehetséges következményekről”, Iriney (Bekish) metropolita meghatalmazottai kifejtették, hogy a Metropolisz közigazgatási központjának „semmi köze a a bíróság." Sőt, a papok biztosították, hogy az exarchátus képviselőitől értesültek a folyamatról, és adott esetben készek „írásos nyilatkozatot” adni erről, és befolyásolni papjaikat [29] .
A delegációk következő találkozójára ugyanazon év november 28-án került sor Tokióban . A japán plébániák megoldódtak : az észak-amerikai metropolita feladta a japán ortodox egyházat, mivel „a moszkvai patriarchátus joghatósága a japán ortodoxia egyetlen jogi és kanonikus joghatósága”. Maradt a Moszkvai Patriarchátus amerikai plébániáinak kérdése. Elhatározták, hogy ezek a plébániák ideiglenesen a Moszkvai Patriarchátus irányítása alatt maradnak, és az egyik pátriárkai helytartó irányítja őket. Az „átmenetileg” fogalma azt jelentette, hogy az időt maguk az egyházközségek határozzák meg. Így a Moszkvai Patriarchátus egyházközségei örökre Észak-Amerikában maradhattak. Nikodim metropolita megígérte, hogy a Moszkvai Patriarchátus nem fogad el papokat szabadságlevél nélkül, és nem engedi meg, hogy amerikai papjai, akik el kívánják hagyni a Moszkvai Patriarchátus joghatóságát, az amerikai ortodox egyházon kívül más joghatóság alá szálljanak át. A dél-amerikai plébániákat illetően döntés született a status quo fenntartásáról [30]
1969. december 6-án az észak-amerikai metropolis információkat közölt az autokefáliával kapcsolatos megállapodásokról. Az amerikai Moszkvai Patriarchátus exarchája, Jonathan (Kopolovich) érsek hivatalosan kijelentette, hogy eredetileg az orosz egyház volt az egyetlen egyház Amerikában, és a többi joghatóság kialakulása csak átmeneti jelenség [31] .
1970. március 31-én Nikodim (Rotov) metropolita a moszkvai patriarchátusból és Iréneusz (Bekish) metropolita az észak-amerikai metropoliszból aláírt egy megállapodást, amely az egység alapját képezte. Ugyanezen a napon az észak-amerikai metropolisz püspöki nagytanácsa jóváhagyta ezt a dokumentumot, és felhatalmazta Iréneusz metropolitát, hogy felhívást küldjön Alekszij pátriárkához és az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusához az amerikai ortodox egyház autokefáliájának kívánatosságáról. [32] . Az amerikai exarchátus papságának sikerült befolyásolnia a tárgyalási folyamatot, és kiigazításokat kellett végrehajtania a végső megállapodások egyes részein. Az Orosz Ortodox Egyház és az Amerikai Metropolisz között létrejött végső megállapodás különösen a következőket írta: „A javasolt autokefália hatálya alól ki van zárva… az Orosz Ortodox Egyház összes plébániája az Egyesült Államokban a tulajdonukkal együtt, amelyek fenn kívánnak maradni a fennhatóság alatt. és a Moszkvai Patriarchátus védnöksége… Az Egyesült Államokban a Moszkvai Patriarchátus fennhatósága alá tartozó plébániák alkotják az „USA-beli Orosz Ortodox Egyház sztavropegikus körzetét”, és Őszentsége, Moszkva és egész Oroszország pátriárkája igazgatja őket a egyik vikárius püspökének közvetítője…”. A dokumentum lett az alapja az amerikai ortodox egyház autokefáliájáról szóló tomosoknak [33] .
1970. április 9-én az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa úgy határozott, hogy feloldja az észak-amerikai metropolita hierarcháira 1947. december 12-én elrendelt tilalmakat, és az észak-amerikai metropolis az autokefália elfogadása érdekében beleegyezett, hogy törvényesnek tekinti ezeket a tiltásokat. A Szent Szinódus határozata így szól: „Kinyújtjuk a közösség kezét testvéreinknek, és püspökökké nyilvánítjuk őket, akik a Szent, Egylényegű, Életadó és Oszthatatlan Szentháromságból áldottak meg tiszteletreméltó klerikusaikkal és jámbor laikusaikkal, hűséges lelkészeikkel és az Egy, a Szent, a Katolikus és az Apostoli Egyház gyermekei, mentesek a moszkvai patriarchátus egyházi hatalmának tilalmaitól és e tilalmak minden következményétől. Ugyanezen az ülésen jóváhagyták az észak-amerikai metropolis autokefália iránti vágyát [1] .
1970. április 10-én, az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusának kibővített ülésén, amely az észak-amerikai metropolisz Moszkvai Patriarchátusának összes uralkodó és helytartója körében végzett felmérés alapján, autokefáliát állapított meg. Ugyanezen a napon I. Alekszij pátriárka aláírta a tomoszt, amely szerint az amerikai ortodox egyház autokefálissá vált, és megkapta a helyi egyházat megillető összes jogot. Moszkva „a keleti ortodox hitvallás valamennyi püspöke, klerikusa és világi feletti lelki és kánoni joghatósága alá került”. Az új egyház határai Észak-Amerika kontinentális részeivé váltak, Mexikó kivételével és a Hawaii-szigetekkel együtt. A tomos azon plébániák listáját is tartalmazta, amelyek a moszkvai patriarchátusban kívánnak maradni. A New York-i Szent Miklós-székesegyházon és a Pine Bush-i ingatlanokon kívül ezek 42 templom és 1 kolostor volt az USA-ban, valamint „az összes kanadai plébánia és papság, amely jelenleg az edmontoni-kanadai egyházmegyéhez tartozik. Moszkvai Patriarchátus." Amerikában megszűnt a Moszkvai Patriarchátus exarchátusa, az USA-ban és Kanadában a plébániák a moszkvai pátriárka irányítása alá kerültek. E plébániák közvetlen vezetését két olyan püspökre ruházták át, akik nem rendelkeztek az ortodox egyház címével Amerikában [34] .
Az autokefáliás tomost 1970. május 18-án mutatták be az észak-amerikai egyház küldöttségének. Az Orosz Ortodox Egyház nevében a patriarchális Locum Tenens Krutitsy és Kolomna Pimen (Izvekov) metropolitája átadta a Tomot az OCA delegációjának vezetőjének, Theodosius szitkai és alaszkai püspöknek (Lazor). Az OCA delegáció további tagjai Daniel Gubyak, John Negrebetsky, John Skvir és John Turkevich főpapok voltak; laikusok: Konstantin Kallaur professzor és Stephen Kopestonsky. A ceremónián az Egyesült Államok moszkvai nagykövete, Jacob Beam is részt vett [35] . A helyi egyházakat Moszkva hivatalosan csak ugyanazon év június 22-én értesítette a történtekről. Formálisan az amerikai ortodox egyházat csak azután kezdték autokefálisnak tekinteni, hogy 1970. október 20-án [36] ratifikálták a tomoszt a 14. All-Amerikai Tanácson. Ezen a dokumentumot többségi szavazattal elfogadták (310 küldöttből 301-en szavaztak a határozati javaslatra), majd Iriney (Bekish) metropolita [36] vezetésével ünnepi istentiszteletet tartottak .
1970. január 8-án Athenagoras konstantinápolyi pátriárka levelet küldött I. Alekszij moszkvai és egész oroszországi pátriárkának , amelyben óva intett az egyoldalú döntéstől, és javasolta, hogy vitassák meg az ortodoxia helyzetét Amerikában és az autokefália engedélyezésének eljárását a közelgő Pánon . -Ortodox Tanács , amelynek napirendjén ez a téma szerepelt. Athenagoras pátriárka azzal érvelt, hogy „az autokefália önkényes és egyoldalú kijelentései” zavart és más káros következményeket okozhatnak, új megosztottságok és bonyodalmak forrásaként. Sőt, "a vizsgált projekt megvalósítása összeesküvéssé válhat az ortodox egység és az ortodoxok közötti összehangolt együttműködés ellen a tanács előkészítésében". Athenagoras pátriárka arra kérte a moszkvai pátriárkát, hogy hagyjon fel az autokefália tomoszának aláírásával, figyelmeztetve, hogy nem ismeri el ezt a törvényt, és nem veszi fel az új helyi templomot a diptichonok közé [37] .
Az autokefália megadása után a két egyház főemlősei között létrejött levelezés egyértelműen tükrözte a homlokegyenest ellentétes egyháztani álláspontot mind az autokefália fogalmával, mind a Konstantinápolyi Patriarchátus jogaival és helyzetével kapcsolatban a világ ortodoxiában. 1970. június 24-én, Pimen metropolitának írt levelében Athenagoras pátriárka ismét felszólította az orosz ortodox egyházat, hogy „a jövőben tartózkodjon minden intézkedéstől” az autokefália ügyében, jelezve, hogy ellenkező esetben a konstantinápolyi trón fontolóra venné ezt a lépést. mintha meg sem történt volna." Arra is rámutatott, hogy Konstantinápoly szempontjából a ROC kívül volt a joghatóságán, amikor Oroszország 1867-ben eladta Alaszkát az Egyesült Államoknak ; hogy „az autokefáliáról szóló végső és határozott kijelentés az általános <…> Ökumenikus Tanács hatáskörébe tartozik, és nem az egyes Helyi Ortodox Egyházaké”, amelynek csak „az első függetlenségi kérelmeket az érdeklődőktől” van joga elfogadni. ; hogy a „legújabb” egyházak autokefáliáit, amelyeket az „átmeneti körülmények” miatt az Ökumenikus Tanácsnak jóvá kell hagynia, az Ökumenikus Patriarchátus „más ortodox egyházak beleegyezésével” kihirdesse, „ebben az esetben eljárva sajátosságából fakadóan, mint Anya és az első a helyi ortodox egyházak között, valamint belső egységük központja és közvetítője az egyházak között szükségleteikben. Athénagorasz pátriárka szerint az OCA kikiáltásakor az észak-amerikai metropolisz már nem volt a Moszkvai Patriarchátus szerves része, és nem volt vele „kanonikus kapcsolata” [38] .
1970. december 4-én az alexandriai egyház szinódusa elítélte az OCA autokefális státuszát, mivel annak nincs történelmi és kanonikus alapja. A Moszkvai Patriarchátus Tomosát úgy döntöttek, hogy semmisnek tekintik, és soha nem hirdették ki. Miklós alexandriai pátriárka szerint az amerikai orosz diaszpóra kérdését a Pánortodox Tanácsnak kellett volna eldöntenie , és nem kizárólag az orosz egyháznak. Miklós pátriárka ugyanakkor nem támogatta Konstantinápoly felemelkedését, elutasította a diaszpórához fűződő jogait, sőt a hetvenes években saját egyházmegyét szervezett Amerikában, és pártfogást biztosított Dionysius (Milivojevics) szerb püspöknek [39] .
1971. július 22-én VI. Theodosius Antiochia és egész Kelet pátriárkája keltezett levelében kifejezte „nagy érdeklődését az iránt, hogy Amerika saját autokefál ortodox egyházzal rendelkezzen, IV. Ilia pátriárka szerint azonban csak az összes helyi ortodox egyház [40] .
1971. március 17-én Benedek jeruzsálemi pátriárka bejelentette, hogy nem ismeri el az új autokefáliát. Szerinte az orosz egyház megsértette a kánoni rendet, "mely szerint az autokefália megadása az egész egyház kiváltsága". Ráadásul Moszkva figyelmen kívül hagyta a többi egyház iránti egyszerű udvariasságot, nem hangolta össze terveit, és nem állította fel az autokefália melletti érveket. „A Szent Orosz Nővér Egyház egyértelműen hiszi, hogy ahhoz, hogy bármely egyház autokefáliáját kihirdethessék, csak elegendő számú püspökre van szükség más püspökök felszentelésére, és elegendő számú hűséges nyájra az anyagi szükségletek kielégítésére” [2] .
Ugyanakkor a jeruzsálemi pátriárka nem támogatta a konstantinápolyi különleges kiváltságokat, és rámutatott arra, hogy Aranyszájú János konstantinápolyi érsek kanonikusan beavatkozott Trákia , Pontus és Ázsia tartományok ügyeibe , lefokozta az exarchákat és más püspököket nevezett ki. a helyükön. Ez megsértette a II. Ökumenikus Zsinat 3. kánonját , amely a konstantinápolyi érseknek csak tiszteletbeli elsőbbséget adott ezeken a területeken. És csak a Negyedik Ökumenikus Tanács a 28. szabály szerint ezeket a területeket Konstantinápoly fennhatósága alá sorolta. A helyi egyházi hatóságok ugyanakkor kijelentették, hogy önként vállalják a felvételt. Az amerikai esetben Benedek pátriárka nem látott ilyen önkéntességet. Venedikt pátriárka bírálta azt is, hogy az autokefália bejelentése után Moszkva megtartott 43 egyházközséget az Egyesült Államokban és plébániákat Kanadában. Így Benedek pátriárka szerint az amerikai autokefáliát egy kereskedelmi megállapodáshoz hasonlították, Moszkva pedig ellentmondott önmagának, egyik kezével autokefáliát biztosított a plébániák egy részének, a másikkal pedig fenntartotta ott saját joghatóságát. Benedek pátriárka következtetése egyértelmű volt: a jeruzsálemi egyház „kategorikusan elítéli az orosz metropolisz Amerika-ellenes, új és önmagát érvénytelenítő autokefáliáját, és azt nem létezőnek és soha ki nem hirdetettnek tekinti, és úgy véli, hogy a fent említett Tomost soha nem adták ki. ” Az Amerikával kapcsolatos döntésről, valamint a diaszpóra kérdéséről Benedek pátriárka a Pánortodox Tanácsban javasolta a döntést [41] .
Anastassy (Gribanovszkij) metropolita alatt a ROCOR és az észak-amerikai Metropolisz viszonya korántsem volt nyílt ellenségeskedés, Filaret ( Voznyeszenszkij) metropolita alatt már elsőbbségének első heteiben megváltozott az irány. Az elégedetlenség oka az volt, hogy az észak-amerikai metropolisz nem volt hajlandó elismerni az igaz Kronstadti János szentté avatását , amelyet egy "ideiglenes egyházi egység" valósított meg. Az észak-amerikai metropoliszban azt hitték, hogy csak a moszkvai patriarchátusnak volt joga tisztelegni Kronstadt János, valamint az új mártírok előtt. [42] . Az észak-amerikai metropolisz másik követelése az volt, hogy megengedték plébániáiknak, hogy az új stílus szerint szolgáljanak [43] . A ROCOR új irányvonalának kifejeződése az volt, hogy nem küldi képviselőit az észak-amerikai metropolisz prímásának, Leonty (Turkevich) metropolita temetésére, aki 1965 májusában halt meg . A ROCOR első hierarchái és az észak-amerikai metropolis közötti kapcsolatok szórványossá váltak, és már nem voltak egyházi jellegűek [43] .
Miután az észak-amerikai Metropolia tárgyalásokat kezdett Moszkvával, az amúgy is törékeny kapcsolatok teljesen megszakadtak [44] . A ROCOR radikális körei kijelentették, hogy elfogadják az autokefáliát a "szovjet patriarchátustól", az észak-amerikai metropolis megbékél a rabszolgasorba tartó kommunistákkal [45] . Hivatalos nyilatkozatok következtek. 1969 júniusában a ROCOR Püspöki Szinódus felszólalt az ellen, hogy az észak-amerikai metropolita egyes jogi aktusaiban már „helyi egyházként” emlegeti magát, és kijelentette, hogy az amerikai egyház autokefáliája csak az Egyesült Államok hozzájárulásával adható meg. az Anyaszentegyház azonban rabszolgasorba esik, és nem tud megszólalni. 1969. december 31-én új zsinati nyilatkozat követte, hogy az autokefália aktusa érvénytelen lesz, és a haza felszabadulása után helyreállított összorosz egyház sem ismeri el. Az „amerikai” kérdés megoldását, valamint a Moszkvai Patriarchátus egyéb cselekedeteit az üzenet több mint negatívan jellemezte, hiszen a Patriarchátus semmit sem tesz az állam engedélye nélkül, „minden tettére óhatatlanul az antikrisztus bélyege van. az istentelen hatóságok jóváhagyása, különösen, ha külügyekről van szó." A külföldi zsinaton nem talált meggyőző utalást Tikhon pátriárkára, aki a 20. század elején önálló egyház létrehozását tervezte Amerikában. A zsinat rámutatott, hogy akkoriban nem volt olyan sok nemzeti egyházmegye a kontinensen, és minden egyházközség az orosz egyháznak volt alárendelve. Az 1920-as években a helyzet megváltozott: a nemzeti plébániák külön egyházmegyékké kezdtek egyesülni, a helyi egyházaik alárendeltségében. És lehetetlen a forradalom előtti sémákat alkalmazni az új helyzetre. A ROCOR szinódus szerint Amerika régóta több helyi egyház missziós területe, és az autokefália csak egy nemzeti egyházmegyének adását példátlan lépés lenne. A zsinat rámutatott, hogy az egyházi jámborságnak nincs speciális amerikai gyakorlata, szembetűnő példa a saját szentjeik hiánya. A ROCOR másik érve az volt, hogy a moszkvai patriarchátussal való megbékélés esetén az észak-amerikai metropolisz papsága kénytelen lesz kapcsolatba lépni "az istentelen hatóságok ügynökeivel" [46] .
Bár a struktúrák közötti koncelebrációk már ritkák voltak, 1971. szeptember 16-án a ROCOR Püspöki Tanács utasította mind a papságot, mind a világiakat, hogy ne szolgáljanak és imádkozzanak az OCA hierarchiájával és papságával. Az indoklás az volt, hogy a Moszkvai Patriarchátus, amely az autokefáliát engedélyezte, a ROCOR hierarchiái szerint nem volt az orosz egyház igazi utódja és hangjának szóvivője. Az autokefália megadását törvénytelennek és érvénytelennek nevezték [47] . A megbékélést hátráltatták mindkét oldal polemizálóinak megszólalásai is, akik nem fukarkodtak a szidalmakkal. Az „amerikaiak” és a „külföldiek” mostanra túlságosan különböztek egymástól, és a kapcsolatok javítására tett kísérletek még a személyes szimpátiák ellenére is kudarcot vallottak [48] . Az egyházak között hosszú évtizedekig barátságtalan kapcsolatok alakultak ki [49] .
Az eucharisztikus közösség helyreállításának előfeltételei csak a ROCOR és a Moszkvai Patriarchátus közötti kánoni közösségről szóló okmány 2007. májusi aláírásával jelentek meg [50] . 2009 májusában a ROCOR püspöki szinódusa bizottságot hozott létre az amerikai ortodox egyházzal folytatott párbeszédre, hogy „közösen tanulmányozzák a külhoni orosz egyház és az egykori amerikai metropolisz közötti megosztottság eredetét”, amelynek elnöke George (Sheifer) püspök volt. Mayfield [51] . E bizottság munkájának eredménye az első koncelebráció volt az OCA főemlősei és a ROCOR között, amelyre 2011. május 24-én került sor a New York-i Szent Miklós-katedrálisban [52] [53] [54] .
Az elsők között a grúz ortodox egyház ismerte fel az OCA autokefáliáját . Az OCA autokefáliájának elismeréséről hivatalos nyilatkozatok érkeztek még a Csehországi és Szlovákiai Ortodox Egyháztól ( 1970. április 26.), a Bolgár Ortodox Egyháztól (1970. július 7.) és a Lengyel Ortodox Egyháztól (július 14. ). , 1970). Július 9-én a finn ortodox egyház prímása (a Konstantinápolyi Patriarchátus joghatósága alá tartozó), Pavel (Olmari) érsek gratuláló levelet küldött Iréneusz metropolitának [40] .