A liturgikus romanizáció a latin liturgikus szertartások átvételének folyamata a nem latin keresztény felekezetek által. Történelmileg a liturgikus romanizáció különféle formákban nyilvánult meg. A keresztes hadjáratok alatt a keleti keresztény közösségek liturgikus romanizáción mentek keresztül . A keleti katolikus (uniátus) egyházak megalakulása után e közösségek egy része különböző fokú liturgikus romanizáláson ment keresztül azzal a céllal, hogy az uniátus egyházakat a latin egyház gyakorlatába vonják be . A latinosítás fő eszköze a katolikus szerzetesrendek ( jezsuiták , lazaristák ) voltakstb.), amely nagymértékben irányította az unitárius közösségek oktatási rendszerét [1] . 1894-ben XIII. Leó pápa „ Orientalium dignitas ” enciklikája megtiltotta a keleti katolikus egyházak romanizálását. Vatikáni Zsinat után a keleti katolikus egyházakban megindult az ősi keleti rítusokhoz és hagyományokhoz való visszatérés folyamata .
A keresztes hadjáratok idején latin hierarchákat neveztek ki Jeruzsálembe , Antiochiába , majd a keresztesek Konstantinápoly elleni támadása (1204) [2] után megalakult a Latin Birodalom és kiűzték [3] a görögöket . Nicaeába . _ Yves Congar francia történész és katolikus bíboros ezt írta:
„Ahol a latinok megtelepedhettek, ott a latinosítás a keresztes hadjáratok természetes következménye volt. Nyilvánvaló, hogy ebben az időben, amikor az egyház hatalma növekedett, a kánonjog és a skolasztika fejlődött , a latinok nem voltak képesek történelmi megértésre és érdeklődésükre más emberek és más világok iránt, valamint a rítusok terén fennálló indokolható különbségek érzése. , egyházszervezet, kanonikus hagyomány, sőt dogmatika; mindazonáltal a nyugati kereszténység olyan önbizalomra tett szert, amely az erejét jelentette” [3] .
Az 1596-os Bresti unió és az Orosz Uniátus Egyház megalakulása után az uniátus egyházakban megkezdődtek a keleti és latin liturgikus szertartások egyesítésére irányuló intézkedések. Peter Mogila ortodox metropolita 1664-ben a következő latin újításokat idézi az uniátusok istentiszteletében: naponta több liturgia megtartása ugyanazon a trónon, csendes liturgia (ún. „msha”) bevezetése, matin , vespera , lerövidítették az órákat , szombaton bevezették a böjtöt, lemondták az úrvacsora alatti "meleg" használatát és a vízkeresztkor a vízszentelést . Ezeknek az újításoknak azonban nem sok sikere volt az unitárius egyházban [4] .
Az uniátus egyház liturgikus gyakorlatában komoly újításokat fogadtak el a Zamoyski-székesegyházban 1720-ban. A tridenti zsinat rendeletét a papok latin viseletéről kiterjesztették az unitárius papságra, és bevezették az Isten Testének latin ünnepét [5] . Változtatások történtek a liturgiában, ami az uniátusok liturgikus szertartásainak széles körű latinosításának kezdetét jelentette, ami egy különleges liturgikus hagyomány kialakulásához vezetett, amely különbözik a latin szertartástól és az ortodox egyház szertartásaitól. A keresztség szentségének végrehajtása során betiltották a keleti rítus képletének használatát, amelyet a latinnal helyettesítettek (egy "Ámen"-nel a végén). Isteni szolgálatok végzésekor tilos volt Mohyla Péter ortodox metropolita által szerkesztett könyvek használata. Ezenkívül a zsinat nem kötelezőnek ismerte el Péter böjtjének megtartását , és megtiltották Palamas Gergely [6] tiszteletét . A liturgián bemutatkozott a pápáról való megemlékezés és a Filioque felolvasása . A zsinat határozatai a liturgikus könyvek latinosításához vezettek, aminek eredményeként a barlangok Antal és Theodosius szentek neve kikerült a naptárból , istentiszteleteket hoztak létre a latin szentek számára (például Loyolei Ignác ) [7 ] ] .
Fokozatosan az orgonákat bevezették a liturgikus gyakorlatba, és a legtöbb templomból eltávolították az ikonosztázokat . 1747-ben az összes unitárius papnak megparancsolták, hogy borotválja le szakállát és vágja le a haját a latin szokás szerint [8] .
A melkita görögkatolikus egyház latinosítása a 19. században az egyházi élet destabilizáló tényezőjévé vált. A Gergely-naptár 1857-es bevezetése az egyesült arabok között gyakorlatilag szakadáshoz vezetett . II. Gergely patriarcha idején (1864-1897) a latin hatás terjedése az uniátok egyházi életére kiterjedt: a római katolikus egyházi ünnepek bevezetése, a latin elemek a templomok díszítésében, az orgona használata. az istentiszteleten. II. Gergely melkita pátriárka a keleti katolikus közösségek identitásának egyik fő védelmezőjévé vált [1] .
1894. október 24-én II. Jusef Gergely a keleti egyházak helyzetének szentelt római konferencián bírálta a Vatikán missziós politikáját és a keleti liturgikus szertartások védelmére irányuló kezdeményezéseket, és ismételten felszólított a keleti egyházak tekintélyének tiszteletben tartására. Egyesített pátriárkák, amelyeket meg kell őrizni "tiszta és sérthetetlen formában .. ... azokat a kiváltságokat és jogokat, amelyeket a firenzei zsinat biztosított nekik [a pátriárkáknak] ". A pátriárka Róma „keleti politikáját” bírálva azzal vádolta a katolikus misszionáriusokat, hogy kigúnyolják a bizánci rítust és a szakadárokkal való kommunikáció helytelen módját [9] . II. Gergely pozíciója és XIII. Leó pápa (1878-1903) pápasága a melkiták latinosításának meggyengüléséhez és az „ Orientalium dignitas ” pápai enciklika (1894) megjelenéséhez vezetett a hagyományos hagyományok védelméről. a keleti katolikusok szertartásai [1] .
A maronita katolikus egyház szertartásának liturgikus latinosítására irányuló kampányokat a ferencesek aktívan folytatták a XV-XVI. században. 1584 és 1596 között a római maronita kollégium készített maronita liturgikus könyveket , amelyek jelentős latin befolyással bírtak. A 18. század első felében Róma ismét hadjáratot indított a maronita rítus latinosítására. 1736-ban megtartották a maronita egyház helyi tanácsát, amely határozatokat fogadott el a liturgikus gyakorlatról. Így például az anaforának tartalmaznia kellett a római mise kánonjára jellemző institutio változatot, csak kovásztalan kenyér használatát írták elő az úrvacsorához, az oltár ruházatának és díszítésének pedig latin típusúnak kellett lennie. A kiöntő keresztelést végezni lehetett , a konfirmációt csak a püspök végezhette a keresztség szentségétől elkülönítve (latin szokás szerint) [10] .
A 20. században feladták a maronita egyház latinosítási politikáját, és Róma kifejezte vágyát, hogy visszatérjen a keleti liturgikus szertartások ősi gyakorlatához. A liturgikus reformok céljai a következők voltak: az istentisztelet egységesítése és az abból való mesterséges romanizálás megszüntetése. 1972-től a Keleti Egyházak Kongregációjának közreműködésével megkezdődött a liturgia delatinizálásának folyamata a maronita egyházban: a liturgikus istentiszteletek alkalmával javasolták az ősi szíriai ruhák visszaadását, a keleti keresztény gyakorlatot a keresztség után azonnal konfirmálni. [10] .
A XIII. századtól katolikus misszionáriusok hatására megindult a Keleti Egyház istentiszteletének latinosítása. A keleti indiai egyház a legkomolyabb latinosításon ment keresztül, amelyben az uniátus egyházszakadás után tulajdonképpen egy új, ún. Syro-Malabar rítus [12] .
1599-ben az Alejo de Menezes érsek vezette Diamper Tanácsa kihirdette a nesztoriánus malabar és a római katolikus egyházak egyesülését. A zsinaton bejelentették a „ nesztoriánus téveszmékről” való lemondást és a liturgia latinosítását: bevezették a niceai hitvallás felolvasását az istentiszteleten, lemondták a kenyértörést és a borral való ivást (összesen 20 változás történt a liturgikus gyakorlathoz) [13] . A malabar egyházban a latin hierarchia felállítása és a liturgikus erőszakos latinosítás oda vezetett, hogy 1653-ban az indiai keresztények többsége úgy döntött, hogy felhagy az unióval [14] . A 17. században az uniátok egy része közösségre lépett a jakobitákkal , és megalakította a Malankara Egyházat [14] . 1685 óta több küldöttséget küldtek Indiába a jakobita pátriárkák , akik aktívan felléptek az indiai keresztények latinosításának következményei ellen (a cölibátus bevezetése , a szentek szobrainak tisztelete, a kovásztalan kenyéren való liturgia ünneplése, az indiai keresztények eltörlése). számos böjt) [15] .
A 16. század elején a káldeus (uniátus) templomban felülvizsgálták a tisztelt szentek listáját, és II. József káldeus pátriárka (1696-1713) végül latinosította a naptárt, beleértve a más keresztény egyházakban tisztelt szenteket is. [16] .
1894-ben XIII. Leó pápa „ Orientalium dignitas ” enciklikája megtiltotta a keleti katolikus egyházak latinosítását, és hangsúlyozta a keleti rítusok megőrzésének fontosságát:
„A keleti rítusok megőrzése fontosabb, mint gondolnánk. Ennek a rítusnak a különféle típusaiban rejlő tiszteletreméltó ókor az egész egyház kiemelkedő ékessége, és egyben lehetővé teszi a katolikus hit isteni egységének megnyilvánulását. Ezért mutatkozik meg egyrészt a legfontosabb keleti egyházak apostoli eredete, majd éppen ezen keresztül derül ki legmélyebb ősi kapcsolatuk a Római Szentszékkel. Talán nincs is Isten Egyháza egyetemességének mélyebb megnyilvánulása, mint ezek a különleges ékszerek, amelyekkel felruházzák a különféle rítusok és nyelvek formáit, amelyek közül néhány annál nemesebb, mert az apostolok és az egyház szent atyái beszélték őket. A templom. Mintha megismételné az újszülött Krisztus sorsára esett egyedülálló istentiszteletet, amikor a Közel-Kelet különböző országaiból jöttek hozzá a mágusok, hogy imádkozzanak hozzá” [17] .
Vatikáni Zsinatban (1962-1965) elfogadták az Orientalium Ecclesiarum rendeletet a keleti katolikus egyházakról, amely kifejezte a keleti egyházak rituáléi iránti tiszteletet:
A Katolikus Egyház nagyra értékeli a keleti egyházak intézményeit, liturgikus szertartásait, egyházi hagyományait és keresztény életvitelét, mert bennük, szent ókorukról dicsőül, a Hagyomány ragyog, amely az apostoloktól származik az atyákon keresztül, és része az elválaszthatatlan Isteniségnek. Az egész Egyház feltárt öröksége [18] .
Vatikáni Zsinat után a keleti katolikus egyházakban megindult az ősi keleti rítusokhoz és hagyományokhoz való visszatérés folyamata. Például a Káldeai Katolikus Egyházban a 2007-es liturgikus reform során az istentisztelet delatinizálása érdekében a filioque-ot kivonták a liturgikus gyakorlatból [19] . 2005-ben az Ukrán Görög Katolikus Egyház winnipegi érseksége [20] [21] megtagadta a Filioque használatát a Hitvallás olvasásakor az istentiszteletek során .