Az iszlám szentek kultusza ( arabul تقديس الأولياء , takdis-ul-avliya ) az ősi pogány hiedelmek hatására alakult ki, amely a helyi hívők szűk köre által tisztelt kisebb istenségek létezését feltételezte.
Az iszlámban nem fogadják el a szentek szentté avatásának gyakorlatát, és egy valós személy vagy egy mitikus szereplő a tömegek akaratából tiszteltté vált. Ez a kezdeményezési szabadság idegen elemek beemeléséhez vezetett az iszlámba, ami a muszlimok különálló részének tiltakozásához vezetett. Például Muhammad ibn Abd al-Wahhab és követőinek egyik szlogenje az iszlám megtisztítása volt a pogány szentkultusztól [1] .
Ahogy a muszlimok olyan országokat és vidékeket hódítottak meg, amelyek lakói korábban pogány és többistenhitűek voltak, e vallások különböző elemei behatoltak az iszlámba. Goldzier Ignaz szerint a szentek kultusza kényelmes csatornává vált a régebbi hiedelmek túlélése számára a vallásba való belépéshez. Az egykori pogány istenségek, amelyeket a meghódított országok lakói imádtak, az új valóságokkal összefüggésben, muszlim szentekké - avliya - reinkarnálódtak . A népi vallás gyakran szembemegy a hivatalos és rendszerezett iszlám teológiával [1] .
Az ókori hiedelmek és a modern szentkultusz között a legtisztább kapcsolat azokon a helyeken mutatható ki, ahol az egykori pogány templom helyén a muszlim szentély található . Ezt bizonyítja az is, hogy egyes szentek megőrizték korábbi pogány nevüket. Bibi Seshanbe , Bibi-mushkil-kusho, Joumard-kassab, Ambar-ona, Khubbi és mások közép-ázsiai szentjeit már jóval az iszlámra való áttérésük előtt tisztelték a helyiek. A hős Siyavush képében egy haldokló és feltámadó istenség képe figyelhető meg, a Hasszánról és Husszeinről , Kusam ibn Abbászról vagy Kunya- Urgencs Jamildzhanról szóló legendákban pedig a „szenvedő istenségről” szóló mítoszok motívumai. nyomon követhető [1] .
Bahauddin Nakshband ( Bukhara ) és Bavaris-bobo ( Khiva ) sírja körül évente szerveztek körmeneteket és virágos felvonulásokat, amelyekben nyomon követhetőek az ősi agrárkultuszok hagyományainak maradványai [1] .
Egyes muszlim régiókban a szentek kultuszában észrevehetőek az iszlám előtti őskultusz maradványai, amikor a klánalapítót és a többi vént az idők során istenítették, és természetfeletti erőkkel ruházták fel. Például úgy tartják, hogy egyes türkmén szentek megvetőek, sőt ellenségesek bizonyos törzsekkel és klánokkal szemben, amelyek már életükben is bűnösek voltak előttük, és fordítva, elsősorban rokonaikon segítenek, annak ellenére, hogy „a a szentek igazságosak.” és mindenkinek egyformán segíteni.
A közhiedelem szerint a szentek csodákra képesek, képesek közvetlenül kommunikálni Allah -hal , sőt vitázni is tudnak vele, fenyegetik. Például a szent Divan-i-Burkhról szóló legenda (a kazahoknál Shayky -Burky diuana , türkm . Burkut baba vagy türkm. Burkut diwana a türkméneknél ) azt mondja, hogy 40 napig állt egy lábon (néha: a nagylábujj vagy a bal láb kisujja) víz és étel nélkül, és kérte Allahot, hogy pusztítsa el a poklot . Isten nem ért egyet a kérésével, és a sértett Divan-i-Burkh fél lábával elpusztítja a Pokol egyik ágát. Egy másik változat szerint Allah a Pokol minden szintjét elpusztítja, egy kivételével. A türkmének úgy vélik, hogy Allah Burkut Babát bízta meg az eső irányításával, aki az égen jár, botjával lökdösi a felhőket, és ostorral korbácsolja őket, ha esőre van szükség. Egy Burkut-Burkh-ról szóló legendában lerombolja Allah trónjának sarkát, mert nem ad utódokat gyermektelen házastársaknak, és ő maga azzal fenyegeti, hogy gyermekekkel ruházza fel őket. A legenda buharai változatában a szent parittyával fenyegeti Allahot , és arra kényszeríti, hogy utódot adjon egy kereskedőnek. Allah azzal magyarázza engedményét, hogy ha nem egyezik bele, "megfordítja az eget és a földet" [1] .
A szentek egyik képessége rokonaik és leszármazottjaik védelme és pártfogása. Ismeretes, hogy a közép-ázsiai rablók féltek behatolni Khojas leszármazottainak csordáiba , mert féltek egy hatalmas ős haragjától. A köznép még a szentek leszármazottaival is félt felvenni a versenyt, és a versenyek és hasonló versenyek kezdete előtt átadták az első díjat a hodzsáknak [1] .
A síita teológusok szerint az Ali ibn Abu Talib családjából származó imámok felelnek a szükségletek kielégítéséért. Ehhez az egyik imám sírjához vagy (ha nincs sír a közelben) egy folyóba vagy egy mély kútba kell dobni egy kívánsággal ellátott cetlit, és a kérés minden bizonnyal eljut a szenthez [2] . Husszein közbenjárásának elnyerésére a síiták megeszik sírja földjét [3] .
A muszlim szentek kultuszának szerves része a szentek, imámok és az iszlám más alakjainak temetkezési helyeire való zarándoklat. A szentek sírjai fölé emelt sírok a "szent" városok központjává válnak ( Irakban al-Najaf és Karbala , Iránban Mashhad , Afganisztánban Mazar-i-Sharif ) [4] .
A szentek sírjaihoz vezető zarándoklat ( ziyarat ) célja, hogy kegyelmet és pártfogást kapjon a szenttől. Amikor a muszlimok ziyarátot mutatnak be a szenteknek, a sír közelében szúrákat olvasnak a Koránból , rituális kitérőt hajtanak végre körülötte ( tawaf ), és áldozatot hoznak [5] . Sírlátogatáskor sok muszlim közvetlenül kéri a halottakat, hogy kielégítsék szükségleteiket, leborulnak ( sujuds ) és dörzsölik a sírt, amit a teológusok a bálványimádattal azonosítanak. Mások imádkoznak, és közbenjáróként a szenteket használják Allah előtt . A muszlimok körében is széles körben elterjedt az a vélemény, hogy Allah jobban elfogadja a szentek sírjaihoz közeli imákat [6] .
A muszlim országok szent helyeinek többsége az Ali és Fatima Mohamed próféta leszármazottainak ( szeidák és seriffek ) vagy a négy igaz kalifa ( ovljadok ) sírja . Hagyományosan úgy tartják, hogy természetfeletti erőkkel rendelkeznek, és csodákra képesek ( karamata ) [1] .