A "Kierkegaard és az egzisztenciális filozófia (The Voice of One Crying in the Wilderness)" Lev Shestov könyve , amelyben Kierkegaard filozófiájának anyagán a hit és az értelem kapcsolatának problémáit emelik ki . 1936-os franciául való megjelenése után nagy befolyást gyakorolt filozófiai körökben [1] , és fontos szerepet játszott Kierkegaard francia egzisztencialisták általi fogadtatásában [2] .
Lev Shestov élete utolsó éveiben E. Husserl hatására fordult Kierkegaard filozófiája felé . 1932-ben a Sorbonne-on tanfolyamot tartott Dosztojevszkijról és Kierkegaardról, és ezzel egy időben egy német folyóirat felajánlotta neki, hogy írjon egy recenziót Kierkegaard utolsó könyvéről, de Shestov nem látta lehetőségét, hogy kifejezze e filozófushoz való hozzáállását. egy kis cikk [3] . Ennek eredményeként 1933-ban Shestov vállalta, hogy egy egész könyvet ír Kierkegaardról, amelyet először 1936-ban adott ki franciául a párizsi "Vrin" kiadónál, 1000 példányban. A könyv kiadását a filozófus 70. évfordulójára összeállított Lev Sestov Baráti Bizottsága vezette (ebben volt N. Berdyaev , A. Camus , J. Paulan , B. Schletser és mások is) [4] . 1939-ben orosz nyelvű kiadás következett. Más nyelvű kiadások a háború után kezdtek megjelenni: dánul (1947), spanyolul (1947), németül (1949).
Shestov a dán gondolkodó kreativitását és sorsát tekinti egységükben, ami teljesebben tükrözi a könyv címét: Kierkegaard filozófiája nem annyira egzisztenciális, mert valamiképpen kapcsolódik az egzisztencializmushoz mint filozófiai irányzathoz, hanem mert Kierkegaard megtapasztalta, azért filozofált, hogy éljen, és nem azért élt, hogy filozofáljon. Ebben az értelemben beszélhetünk Sesztov egzisztencializmusáról: ő is az élet igazságait kereste – Istent kereste , és nem az ész igazságait , az élettől elvonatkoztatva, és nem fogadta el a spekulatív filozófia Istenét. És abban a határozatlanságban, amelyet Kierkegaard maga is felismert magában, hogy „hitmozgást” tegyen, véget vessen nemcsak az etikainak, hanem a racionálisnak is – ebben a határozatlanságban, Sestov mutatja, Kierkegaard tragédiája volt. Ezért a könyvben nemcsak gondolkodóként jelenik meg, aki a hit abszurditásáról beszél, hanem olyan emberként is, aki nem tudta elviselni az ettől az abszurditástól való félelmet. És Shestov, akit őszintén áthatott ez a tragédia, folyton azt hajtogatja: ha a hit, akkor Kierkegaard nem veszett volna el, és visszatért volna neki a lehetőség, hogy házastárs legyen, Regina Olsen (Kierkegaard menyasszonya) visszatért volna, mint Ábrahámhoz - az ő Izsákja .
Sesztov filozófiájának általános jellemzője volt, hogy elutasított minden rendszert, minden ideális és következetes racionális konstrukciót; nem vázolt fel semmiféle sémát, csak a szó erejét használta fel arra, hogy kiragadja az ember gondolatát a logikából, amely annyira rabszolgasorba ejtette, hogy szembeállítsa ezt a gondolatot a szabadsággal, a korlátlan lehetőségekkel. Isten, vagyis az abszurditás előtt. Ebben a könyvben Sestov az ismétlésekhez folyamodik fejezetről fejezetre, minden alkalommal hozzáadva egy-egy új részletet, mintha felépítette volna gondolatait, és nem hagyná elfogyni. Ami előtt Sesztov ily módon megállásra készteti a gondolatunkat, az éppen az a félelem, amelyben, elképzelhető, Kierkegaard és maga Shestov gondolata egész életükben megmaradt. Kierkegaard szerint a filozófia a kétségbeeséstől kezdődik, és nem a meglepetéstől, ahogyan az ókori görögök hitték.
Shestov Kierkegaardnak szentelt teljes művének központi cselekménye az ember bukásának bibliai elbeszélése . A bűnbeesésről való elmélkedés a legértékesebb dolog, ami Sestov szerint Kierkegaardnál megtalálható, de Kierkegaardnak a bűn természetére vonatkozó következtetései a gondolkodó elszámoltatható gyengeségét tükrözik a Jelenések igazsága előtt . Egyrészt Kierkegaard "az értelmet mindennél jobban gyűlölte a világon", Hegelt és az egész "görög szimpóziumot" Jóbért hagyta: nem emlékezett a platóni végrendeletre, miszerint μισὀλογος (az értelem gyűlölete) a legnagyobbra van ítélve. szerencsétlenségek; Kierkegaard sem tudta elviselni a szükségesség tudatát és mindazt a „kell”-et, amit az etika előír az embernek , de hitte, hogy Isten abszolút mindennek a lehetősége, hitt abban, amit ismétlésnek nevezett, és ezért inkább Ábrahámot választotta az embernek. a nagy Szókratész , vagyis inkább a hit abszurditását részesítette előnyben, mint az etikai álarca mögötti szükségességet. Másrészt az etikus eltávolítása nem elég, szükség van a hit mozgalmára, amit Kierkegaard maga is tagadott: a hit előtt megnyíló abszurditástól való félelem arra készteti az embert, hogy az értelem megnyugtató, változatlan igazságait szívesebben térjen vissza a legbölcsebb ember – Szókratésznek. Shestov szerint ilyen Kierkegaard egzisztenciális filozófiájának kettős irányultsága: az etikus eltávolítása és a határozatlanság a hit utolsó mozdulatának megtételében. Az ilyen határállapot a félelem, a kétségbeesés állapota, amelyből, mint Sestov, Kierkegaard nyomán, a filozófia indul ki.
De Kierkegaard – mutatja Sestov – hiába helyezte át ezt a félelmet az ember ártatlan állapotába, vagyis az ember bűn előtti állapotába: „az ártatlanság állapota kizárta a félelmet, hiszen nem ismerte a korlátozott lehetőségeket. Egy ártatlan ember élt Isten előtt, és Isten azt jelenti, hogy minden lehetséges” [3] . Kierkegaard úgy vélte, hogy az ember semmitől való félelme, amelyből a világ létrejött, okozta a bukást, amit a szellem felébredéseként értelmez, ami Shestov számára érthetetlen, és egyáltalán nem magyarázza meg, mi a kígyó szerepe a bibliai elbeszélésben. van. Így Shestov elismeri, hogy Kierkegaard, aki az abszurdról énekelt és az értelem hatalmából való megszabadulásra vágyott, nem értette meg teljesen a bűn és a kísértő kígyó jelentőségét, és a bűnbeesés eseményének értelmezése inkább dialektikus [5] .
„Az embert elcsábító kígyónak semmi sem állt rendelkezésére. Ez a Semmi, bár csak Semmi, vagy inkább azáltal, hogy Semmi, elaltatta az emberi lelket, és az elaltatta ember a félelem prédájává vagy áldozatává vált , bár a félelemnek nem volt oka vagy alapja .
A kígyó az elme, Sestov biztos benne, és a hit az egyetlen igazi ellentéte a bűnnek, míg a bűn maga a tudás.
A szabadság tehát nem a jó és a rossz közötti választás szabadsága, hanem a tudatlanság. A jó és a rossz közötti választás már beengedi a rosszat a világba, ezért az etika nem küzd ellene, hanem csak az álarca: csak az választhatja a rosszat, aki ismeri a jót és a rosszat, ami azt jelenti, hogy csak az lehet bűnös, aki ismeri. , és az ilyen bűnösöket az erkölcs bünteti. Az etika, az erkölcs és az örökkévalóság mögé bújó gonosz még Istent sem kíméli, mert az elme teremtetlen igazságai nem ismernek el hatalmat önmaguk felett, maguk követelnek hatalmat, és ezért Isten kénytelen változatlan maradni, egyenrangúvá válni. spekulatív igazságokkal, mint „kétszer kettő négy lesz”. A spekulatív filozófia ilyen istene – állítja Sestov – nem Ábrahám Istene, Izsák Istene, Jákob Istene . Az értelem kizár minden csodát , a csoda pedig azt jelenti, hogy Isten mindenre képes. Ezért csak a tudatlanság igazi szabadsága harcol a gonosszal, szabadul meg tőle.
Kierkegaard önmagában "akarat ájulásának" nevezte a hit megmozgatásának képtelenségét, de ahogy Shestov írja, "gyűlölte és átkozta impotenciáját mindazzal a szenvedéllyel, amire az ember képes. Nem ez már a hit első „mozdulata”?” [3] . Ez a hiedelem késztette Kierkegaardot arra, hogy kegyetlenséggel vádolja a történelmi kereszténységet : „A történelmi kereszténység megelégszik a „lehetőségekkel”, előre meg van győződve arról, hogy Istennek meg kell elégednie a lehetségessel: a keresztények, ahogy Kierkegaard fogalmazott, eltörölték Krisztust ” [3] .
Sesztov Dosztojevszkijt , Tertullianust , Luthert és Pascalt egy szintre állítja Kierkegaarddal , kiáltozva a vadonban, mert sokan nem voltak hajlandók elfogadni az értelem hatalmát, amely megbénította a szabad akaratot, és volt mersze számot kérni tőle. Isten a gonosz minden megnyilvánulásáért.
Különösen N. Berdyaev [6] és E. Levinas [1] reagált rokonszenves kritikákkal a könyv megjelenésére .