Hierotopia

A hierotópia ( ógörögül ἱερός  - szent és más görög τόπος  - hely, tér) sajátos szakrális terek létrehozása, amelyet a kreatív tevékenység egy speciális típusának tekintenek , valamint a történelmi és kulturális kutatások különleges területe, amelyben példák ennek a munkának [1] . A templomok [2] [3] és a szentélyek [4] általában hierotopikus kreativitás eredményei , de a szakrális tájak [5] , építészeti komplexumok [6] , sőt városok [7] és országok [8] is lehetnek az eredményt .

A hierotópia fogalmát és magát a kifejezést Alekszej Lidov javasolta 2002 - ben . A hierotópia, mint a humanitárius tudás egy része a hagyományos művészettörténet , régészet , kulturális antropológia , etnológia , vallástudomány metszéspontjában helyezkedik el, de egyikkel sem esik egybe, saját tárgya és módszertana van . Itt nem a szentség általános tanulmányozásáról van szó, amelynek Mircea Eliade , Rudolf Otto , Pavel Florensky és mások művei szentelték, hanem az emberek történelmileg konkrét tevékenységéről, hogy megteremtsék a környezetet a magasabb világgal való kommunikációhoz. A hierotópia tartalmazhat misztikus összetevőt is, de mindenekelőtt a tudatos kreativitás folyamata, a szakrális tér kialakítása építészet , képek, rituálék, fény , illatok és egyéb médiumok segítségével.

A hierotópia fogalmának segítségével a szakrális művészet tárgyai, „most a múzeumi széthúzás állapotában, ismét a maguk idejében és helyén gyűlnek össze” [9] . A hierotopikus megközelítés keretein belül az ikonokat és a szakrális művészet egyéb alkotásait nem elszigetelt tárgyaknak, hanem hierotopikus projektek alkotóelemeinek tekintjük művészi és fogalmi integritásukban, időbeli fejlődésükben. A hierotopikus kutatások témái változatosak, és olyan sokrétű témákat foglalhatnak magukban, mint a fény szerepe a templomépítészetben [10] , vallási szertartások és ünnepek [11] , néphagyományok [12] , különböző kultúrák hierotópiás modelljeinek összehasonlítása [13] [14 ] ] .

A hierotópiát 5 nemzetközi szimpóziumnak szentelték .

Térbeli ikonok

A térbeli ikon olyan kép, amely akkor keletkezik, amikor egy meghatározott szakrális teret (például templomot vagy szentélyt) egészként érzékelünk, és szimbolikus és figuratív összetevőinek összessége hozza létre [1] [15] [16] . Mint egy közönséges ikon , a hívő ember tudatában összekötő funkciót tölt be a földi valóság és a mennyei világ között. A hagyományos ikonokkal ellentétben nincs rögzített képe. Képe a térben bontakozik ki, és sokféle plasztikus formában testesül meg, amelyek meghatározzák a szakrális teret [1] . A térikon kialakításában mindkét fix elem részt vehet: építészet, falfestmények, hétköznapi ikonok és liturgikus eszközök, valamint alapvetően mobil formák: az istentisztelet dinamikája, a világítás és a természetes fény dramaturgiája [17] , valamint mint a szagok környezete. Minden keresztény templom egy térbeli ikonnak tekinthető, melyben gyakran központi szerepet töltenek be a csodálatos ikonok és ereklyék [18] .

Számos különböző vallású szent tájat térbeli ikonként fogtak fel és valósítottak meg [5] . A keresztény hagyományban számos „Új Jeruzsálemben” [19] találunk szembetűnő példákat – a Szentföld  építészeti és tájképét , köztük a legnagyobbat, a folyóparti Új Jeruzsálemet. Istra Moszkva közelében , amely a XVII. század közepén. Nikon pátriárka és Alekszej Mihajlovics cár [6] [20] az orosz Palesztina , a Szentföld térbeli ikonjaként fogant fel . A térbeli ikonoknak sok esetben konkrét alkotói voltak [21] [22] [23] .

A "térbeli ikon" kifejezést tömeges szakrális cselekmények, rituálék jellemzésére is használják, például az ún. "Keddi akció" Hodegetria ikonjával Konstantinápolyban XII-XV. században. [16] és " szamármenetek " a középkori Moszkvában [24] . Az ilyen térbeli ikonok fontos jellemzője a performativitás és a dinamika. Élő emberi részvétel és észlelés alakította ki őket, és maga a város lett a térikon mátrixa.

V. V. Lepakhin a tartalmilag és etimológiailag közel álló „iconotopos” kifejezést egy térbeli ikonra javasolta. Az Iconotopos az ember által szakralizált tér, amelyet ikonként fogtak fel. Például a középkori Moszkvát Jeruzsálem ikonotopusának (térbeli ikonjának) tekintették. Az ókori orosz városok szakrális szerkezetét figyelembe véve V. V. Lepakhin az ikonotópok hierarchiáját azonosítja: oltár -> templom -> citadella / kreml -> város -> Szent Oroszország -> Mennyei Jeruzsálem [25] .

Szakrális terek átvitele

A szakrális tér átadása (reprodukciója) a hierotopikus kreativitás gyakori formája. Az eredeti szakrális tér sok esetben hierofánia eredményeként keletkezett , vagyis isteni jel vagy csoda által megszenteltnek fogták fel. Ezt az elsődleges szakrális teret tudatosan reprodukálták a hierotopikus kreativitás folyamatában, és egy térbeli ikon formájában jelen volt az újonnan létrehozott szentélyben vagy templomban. Például a bibliai történetben az első Templom építése a Szövetség sátora szakrális terének reprodukciójaként fogható fel . Másrészt az első Templom prototípusnak tekinthető a keresztény egyházak hierotópiájában. Mind a keleti, mind a nyugati keresztény hagyományban az "új Jeruzsálem" számos reprodukciója ismert, amelyek célja, hogy kapcsolatot teremtsenek a Szentföld terével, különösen azzal a hellyel, ahol Jézus megmentő szenvedései és csodálatos feltámadása zajlik . Krisztus megtörtént [26] . A Szent Sír szent tere minden keresztény templom oltárán megtalálható .

Paradigma-képek

A szakrális terek létrehozásának és észlelésének elemzésekor a kép-paradigma fogalmát alkalmazzuk [27] . A képparadigma a hierotopikus projekt szemantikai magja, a kommunikáció eszköze a szakrális terek alkotói és nézőik között. Mivel nem síkkép és nem is szobor, ez a látomás-kép egy templom vagy szentély terében jött létre azzal a szándékkal, hogy a megfigyelő-résztvevő tudatában ugyanazt a képet idézze elő. A művészi képpel ellentétben a paradigmaképet nem egy konkrét műalkotás, hanem a vallási hagyomány egésze hozza létre. A kereszténység paradigmaképének fontos példája a Mennyei Jeruzsálem képe , amely minden bizánci templomban jelen volt, bár általában nem volt közvetlenül ábrázolva [28] .

A kifejezés megvitatása, használata és kritikája

A vitákban megjegyzik, hogy a hierotopikus fogalmak nem elméleti sémák létrehozására irányulnak, hanem az élő kulturális jelenségek eredeti céljuk és tapasztalatuk szerinti leírására szolgálnak [9] . Rámutatnak arra, hogy ha magát a szakrális tér jelenségét ismeri a tudomány, akkor a hierotópia a kialakulásának mechanizmusaira összpontosít [29] . Kifogások merülnek fel két fogalom "hierotópia" kifejezésének kombinálása ellen: a szakrális terek létrehozása és az ezzel kapcsolatos tudomány. R. M. Shukurov azt javasolta, hogy „hierotópiának” nevezzük pontosan a szakrális terek létrehozását, a tudomány megfelelő részét pedig „hierotópiának” [29] . IP Davydov éppen ellenkezőleg, a hierotópiát éppen tudománynak tekinti, de a szakrális terek fenomenológiai leírására ezt a kifejezést javasolja, míg elméleti és filozófiai szempontok elemzésére a „hierotópia” kifejezést javasolja [30] . S.V. Zagraevsky , miután elemezte a hierotópia módszertanát és alkalmazási területeit, kétségeit fejezte ki tudományos érvényességével és gyakorlati értékével kapcsolatban, csupán terminológiai felépítménynek tartotta [31] .

A kutatási terület határainak kérdéskörét a hierotopikus megközelítés keretében tárgyaljuk. Elhangzott, hogy a középkori szakrális művészet kontextusában felmerült hierotópia fogalma elsősorban a középkori szakrális művészet "forma nélküli" képeinek elemzésére szolgál [32] , más területeken való felhasználását valamilyen módon korlátozni kell. vagy kikötött [9] . A gyakorlatban azonban a "hierotópia" fogalmát sok szerző tág értelemben használja: például a mitopoétikus és szakrális térképek kultúrtájainak [33] jellemzésére a szépirodalomban [34] [35] [36] , mint pl. valamint a szentség szempontjainak leírása a protestáns kultúrában [37] [38] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 Fej. 1. Hierotópia. A szakrális terek létrehozása mint a kreativitás egy fajtája és a történelmi kutatás tárgya // Lidov A.M. Hierotopia. Térikonok és paradigmaképek a bizánci kultúrában. M., "Feoriya", 2009. S. 11-38.
  2. ↑ Gribunina N. G. Az újszövetségi templom hierotópiája a keresztény kultuszi cselekvés összefüggésében // Kulturális tanulmányok kérdései : Tudományos és gyakorlati és módszertani folyóirat, 2008, 8. szám, 56-59.
  3. ↑ Demchuk R.V. Sophia of Kijev, mint hierotopikus projekt. // Sophia temploma Oroszország-Ukrajna szimbolikus kiterjedése közelében. Kijev, 2008
  4. ↑ Seleznev A. G. Iszlám kultuszkomplexumok Asztanában Szibériában, mint hierotópiák: Szakrális terek és vallási identitás. // Régészeti, antropológiai és néprajzi értesítő . 2013. 2. szám (21). 111. o. Archiválva : 2015. április 2. a Wayback Machine -nél
  5. ↑ 1 2 Sh. Tsuji. Ikonikus tér létrehozása. A narratív táj átalakulása. // Szo. Térbeli ikonok. Előadás Bizáncban és az ókori Ruszban. M.: "Indrik", 2011. S. 627-642.
  6. ↑ 1 2 Zelenskaya G. M. Új Jeruzsálem Moszkva mellett. A tervezés szempontjai és az új felfedezések // New Jerusalems. A szakrális terek hierotópiája és ikonográfiája. M.: "Indrik", 2009. S. 745-773.
  7. ↑ Kiricsenko E. I. Templom és város. Az orosz szakrális tér tartalmi-szerkezeti egységéről. // Hierotópia. Szakrális terek összehasonlító vizsgálatai. M.: "Indrik", 2009, p. 292-322
  8. ↑ Petrukhin V. Ya. Az orosz föld hierotópiája és a kezdeti évkönyvek. // Hierotópia. Szakrális terek létrehozása Bizáncban és az ókori Ruszban. M., 2006
  9. ↑ 1 2 3 Sokolov M. N. Áttekintés A. M. Lidov könyvéről. // Művészettörténet . 2011. 4.
  10. ↑ Godovanets A. Yu. Ikon a fényből Konstantinápolyi Szent Zsófia terében. // Hierotópia. Térbeli ikonok. Előadás Bizáncban és az ókori Ruszban. M.: "Indrik", 2011. S. 119-142
  11. ↑ Belyaev L. A. Az ortodox ünnep hierotópiája: a nemzeti hagyományokról a szakrális terek létrehozásában. // Hierotópia. Szakrális terek összehasonlító vizsgálatai. M.: "Indrik", 2009. S. 259-269
  12. ↑ Moroz A. B. „Szent” és „szörnyű” helyek. Szakrális tér megteremtése a hagyományos kultúrában. // Hierotópia. Szakrális terek összehasonlító vizsgálatai. M.: "Indrik", 2009. S. 270-291
  13. ↑ Nicoletta Isar. Jövőkép és előadás: Hierotopikus megközelítés a kortárs művészethez // Hierotoria. Szakrális terek összehasonlító vizsgálatai. M.: "Indrik", 2009. S. 341-375
  14. ↑ Chegodaev M. A. Az ókori egyiptomi szarkofág hierotópiája. // Hierotópia. Szakrális terek összehasonlító vizsgálatai. M.: "Indrik", 2009. S. 18-37
  15. ↑ Lidov A. M. Hodegetria Konstantinápolyból. A "Csodálatos ikonok a keleti keresztény kultúrában" című enciklopédiában. 1992
  16. ↑ 1 2 Lidov A. M. Térbeli ikonok. Csodálatos akció a konstantinápolyi hodegetriával // Hierotopia. Szakrális terek létrehozása Bizáncban és az ókori Ruszban. M.: "Indrik", 2006. S. 325-372
  17. ↑ Rozsnyatovszkij vs. Kézzel készített lámpa. Fényeffektusok, mint egy keleti keresztény templom díszítésének önálló eleme. St. Petersburg: Publishing House of the European University in St. Petersburg , 2012. 479 p.
  18. ↑ Bakalova E. Hierotopia. Új értelmezési stratégiák a szakrális terek tanulmányozásában. // Bizánci Időkönyv, 71(96), 2012. S. 319-325
  19. ↑ Új Jeruzsálem. A szakrális terek hierotópiája és ikonográfiája. M ..: "Indrik", 2009 (cikkgyűjtemény).
  20. ↑ Bobrov A. A. Oroszország szent és gyógyító forrásai. M., Direct-Media, 2014, ch. A Szentföld térbeli ikonja. 156-159.
  21. ↑ Nicoletta Isar. Császári Horos. Térbeli ikon, mint az örökkévalóság tükre. // Térbeli ikonok. M.: "Indrik", 2011, p. 143-166
  22. ↑ A. Lidov. A szakrális tér megteremtője, mint a bizánci kultúra jelensége. // L'artista a Bisanzio e nel mondo cristiano-orientale, szerk. Michele Bacci, Pisa, 2003, p. 135-176
  23. ↑ Gladkaya M.S.  Szent vizek a könyörgés térbeli ikonjában a Nerl-en. A könyvben. Életet adó forrás ... (nyomtatásban). M., 2015.
  24. ↑ Michael S. Flyer. Az uralkodó képe a virágvasárnap moszkvai szertartásában. // Térbeli ikonok. Előadás Bizáncban és az ókori Ruszban. M.: "Indrik", 2011. S.533-562.
  25. ↑ 1. rész, ch. 13 "Iconotopos" // Lepakhin VV Ikon és ikonicitás. St. Petersburg: Assumption Compound of the Optina Ermitage, 2002, 155-171. Lásd még
  26. ↑ A. M. Lidov. Új Jeruzsálem. A Szentföld átadása mint a keresztény kultúra generatív mátrixa. A gyűjteményben: New Jerusalems. A szakrális terek hierotópiája és ikonográfiája. M., "Indrik", 2009, p. 5-7.
  27. ↑ Paradigmaképek, mint a vizuális kultúra kategóriája. A művészettörténet hierotopikus megközelítése. Művészettörténet, 3-4, 2011, p.109-122
  28. ↑ A. M. Lidov. Hierotópia. Térikonok és paradigmaképek a bizánci kultúrában. Ch. 10. A képek-paradigmák, mint a vizuális kultúra kategóriája. M., Feoria, 2009, p. 293-305.
  29. ↑ 1 2 Shukurov R. M. Szakrális terek létrehozása. Két új kiadvány // Byzantine Vremennik , 69. évf., 2010, p. 370-374
  30. ↑ Davydov I.P. Az ikonográfiától az ikonográfiáig (az ortodox ikonológia episzisztémájának kritikai elemzése). // Vestnik PSTGU , Teológia, filozófia, 2012, szám. 2 (40). 49–58.
  31. ↑ Zagraevsky S. V. A hierotópia tudományos érvényességéről // Elektronikus Tudományos Könyvtár "RusArch"
  32. ↑ Kessler H. L. Spirituális látás: Isten láthatatlanságának ábrázolása a középkori művészetben. University of Pennsylvania Press , 2004
  33. ↑ Fejezet 1.3 Kenozero hierotópiája // Miljutina MN Az orosz északi kultúrtáj szakrális kronotópja. A jelölt absztraktja. diss.
  34. ↑ Bigun O. A keresztény egyház imázs-paradigmája Tarasz Sevcsenko munkásságában // Szláv irodalom és canteksce ezoterika: igen 900 éves Kiryl Turaўskaga és 200 éves Taras Shauchenka: mareryyaly XI Mіzhnar. navuk. canf. (Minszk, 24-26 kasztrálás, 2013): at 2 Ch. / Pad ed. T. P. Kazakovai. - Minszk: RIVSH, 2013. - 1. rész - S. 28–32.
  35. ↑ Mlechko A. V. Hierotopia: Szakrális terek építése B. K. Zaitsev „House in Passy” című regényében (a „Modern jegyzetek” oldalain alapul). //Vestnik VolGU. sorozat 8. szám. 7. 2008, p. 78-93.
  36. ↑ Bychkov D. M. A szent terv topográfiája D. M. Balashov agioroman „Dicséret Sergiusnak” világának művészi képében (hierotopikus szempont) // Az ASTU közleménye. Társadalom- és humanitárius tudományok. 2013, 2. szám (56) p. 91-98
  37. ↑ Dombrauskene G. N. Vallási szimbólumok a protestantizmus hierotópiájában. // A Moszkvai Állami Kulturális és Művészeti Egyetem Értesítője, 2013, 3. szám, p. 223-227. Archivált másolat (nem elérhető link) . Hozzáférés dátuma: 2015. március 15. Az eredetiből archiválva : 2015. április 3. 
  38. ↑ Okhotsimsky A. D. Szenteltvíz, reformáció és protestáns hierotópia. // Cikkgyűjtemény „Életadó forrás. Víz a keresztény világ hierotópiájában”, 2015, „Indrik” (nyomtatásban).

Irodalom