Hang és jelenség ( francia La voix et le phénomène , 1967 ), teljes címe: Hang és jelenség: Bevezetés a jelek problémájába Husserl fenomenológiájában , Jacques Derrida filozófiai esszéje , amelyben feltárja néhány alapvető premissziót . Husserl fenomenológiáját , és ezzel egyidejűleg fejleszti saját filozófiájának fő témáit.
A könyv 1967-ben jelent meg, szinte egy időben Derrida két másik klasszikusával: „ A nyelvtannal ” és a „ Writing and Difference ”-vel. Ebben a három műben Derrida filozófiájának alapjait fektették le. Derrida saját szavaival élve A hang és a jelenség két másik könyv hosszadalmas lábjegyzeteként olvasható [1] .
A hagyományos metafizikát a lét mint jelenlét tudományának tekintve , Derrida a hang szerepét kutatja a metafizikában általában, és különösen a fenomenológiában. Derrida elemzi Husserl nézeteit az ideálról ( jelentés ), megvizsgálja a kifejezés és a jelzés szembenállását Husserl jelelméletében . Ezt az ellentétet és a jelentés jelenlétként értelmezését elutasítva Derrida ehelyett filozófiájának alapfogalmait vezeti be: différance , befejezés , írás , nyom .
A klasszikus metafizika Jacques Derrida szerint a létet jelenlétként értelmezi.
A jelenlét ( fr. présence ; "jelenlét"-nek is fordítják) Derrida filozófiájának kulcsfogalma. A jelenlét az, ami van . Az alanynak értelmes intuícióval vagy elképzeléssel bemutatott tárgy; maga a szubjektum, amelyet aktusaiban közvetlenül önmagának mutat be (vagyis az önjelenlét), mind a jelenlét változatai [2] .
A lét jelenlétként való értelmezése a metafizikában rejlő ellentéteket idéz elő ( anyag / forma , jelölő / jelölt stb.).
FenomenológiaA fenomenológia középpontjában, amely a metafizika a legmagasabb fejlettségi fokán, a jelenlét is szilárdan rejlik [3] .
Először is, a bizonyíték , a fenomenológia alapvető posztulátuma, Derrida kifejezésével a tárgy jelenléte a szubjektum számára. Másodszor, a jelenlét a szubjektum aktusainak oszthatatlan önjelenléte az élő jelen pillanatában (a közvetlen „most”). Derrida elutasítja mindkét hiposztázis jelenlétét.
HangDerrida felhívja a figyelmet a hang fontosságára a jelenlét metafizikájában általában, és különösen Husserl fenomenológiájában. A helyzet az, hogy a logók , az ideális , elválaszthatatlanul összefüggenek a telefonnal , a hanggal . Az eszményt megtestesítő nyelvnek óhatatlanul különbséget , jelenlétet kell hordoznia (hiszen a nyelv jelek , tehát közvetítés), és az ideál számára csak „a hang szimulálja a jelenlét megőrzését” [4] .
„…a világon kívül semminek lenni… az ideális létet olyan közvetítőben kell megalkotni, megismételni és kifejezni, amely nem csökkenti a jelenlétet és az önjelenlétet a rá irányuló cselekedetekben, olyan közvetítőben, amely megőrzi a tárgy jelenlétét. az intuíció és az önjelenlét előtt az abszolút közelség önmagukhoz hat” [5] .
A hang egyedisége abban rejlik, hogy „fenomenalitása nem rendelkezik világi formával” [5] , hogy nem lép túl a szubjektumon (ellentétben minden „nem fonikus jelzővel”, például egy olyan grafémával, amelynek van térbeli jellemző) [6] , nem térbeliségében (érteni a térbeliséget és a szó legtágabb értelmében minden nyitottságot a külső, nem saját, bármilyen különbség felé [7] ). Így a hang, az élőbeszéd ötvözi az idealitást és a jelenlétet [8] [9] .
A hang egyediségét az magyarázza, hogy „amikor beszélek, akkor ennek a műveletnek az a fenomenológiai lényege, hogy egyidejűleg hallom magamat, amikor beszélek” [10] . „A „beszéd meghallgatásának” művelete az én-kapcsolat sajátos fajtája” – egy „tiszta én-kapcsolat”, amely nem igényli „valamilyen világnak kitett felület közvetítését” (mint amikor ránézek önmagamra a tükörben: itt van: „a testem felszínét, mint valami külsőt, ki kell tárni a világ elé") - nem a külsővel foglalkozva, nem lépve túl a „saját"-on [11] . Csak a hangban lehetséges „a jelölő és a jelölt abszolút közelsége… A jelölő a jelölt abszolút közelsége miatt válik teljesen átlátszóvá. Ez az intimitás megsemmisül, ha ahelyett, hogy hallgattam volna beszédemet, a levelemet vagy a gesztusomat látom” [12] [13] .
Ilyen – Derrida értelmezésében – a hang szerepe a fenomenológiában és általában a hagyományos metafizikában.
Derrida figyelme a műben a Husserl által az első „ Logikai vizsgálatban ” megfogalmazott „lényeges megkülönböztetések” közül az elsőre – a jelzés és a kifejezés szembeállítására – összpontosul .
Husserl szerint csak a kifejezésként funkcionáló jel a jelentéshordozó . A kommunikatív beszédben a jel nem lehet kifejezés anélkül, hogy jelzés is ne lenne, azonban a belső monológban („a lelki élet magányában”) a jelek csak kifejezésként funkcionálnak, ideális jelentéshordozóként működnek. (Az indikáció empirikus, tényszerű, asszociatív – ez két létezés kapcsolata.)
Derrida szerint ez a megkülönböztetés ellentmondásos. Derrida elutasítja a jelzés nélküli kifejezés lehetőségét, és ennek megfelelően a Husserl számára alapvető ideális jelentést (ami Derrida számára egyfajta jelenlét ).
A jelenlét fogalmának kritikája1. Husserl téziseit elemezve Derrida mindenekelőtt megjegyzi, hogy maga Husserl szerint "a lelki élet magányában" (belső monológban) "nem használunk valódi szavakat, hanem csak képzeletbeli szavakat" [14] , nem valós beszéd, hanem a beszéd képzeletbeli újraábrázolása - vagyis a jelentés nem a bemutatásban ( jelenlét ), hanem az újraábrázolásban (jelenlét reprodukálása) adódik meg, ráadásul képzeletbeli újraábrázolásban (fantáziában, nem emlékezésben) [ 15] .
De ez, jegyzi meg Derrida, minden jelhasználatra, minden beszédre is vonatkozik – mind a belső, mind a valódi (külső) beszédre.
Az ideális jelentést minden beszédben a végtelen ismétlés lehetősége teremti meg , vagyis az újabb és újabb újraelőadások; a jelek szerkezete "kezdetben ismétlődő" [16] . Ezért a jelek esetében az ismétlés lehetősége elsődlegesebbnek bizonyul, mint a fenomenológiailag elsődleges bizonyíték ( jelenlét ); "a jelen jelenléte az ismétlésből származik, és nem fordítva" [17] . A jelenlét (prezentáció) és az ismétlés (újraprezentáció) közötti különbség elmosódik; "a lét mint idealitás meghatározása paradox módon a lét mint jelenlét meghatározása" [18] .
„…Miután felismerjük, hogy a beszéd alapvetően a reprezentáció szintjéhez tartozik, a „tényleges” beszéd és a beszéd reprezentációja közötti különbségtétel gyanússá válik, függetlenül attól, hogy a beszéd tisztán „kifejező”, vagy „kommunikációban” vesz részt. A jelek eredendően ismétlődő szerkezete miatt általában mindig fennáll annak a lehetősége, hogy a "cselekvő" nyelv éppoly képzeletbeli, mint a képzeletbeli beszéd, és a képzeletbeli beszéd éppoly valóságos, mint a tényleges beszéd. Mind a kifejezésben, mind az indikatív kommunikációban a különbség a valóság és a reprezentáció, az autentikus és a képzelet, valamint a puszta jelenlét és az ismétlés között már kezdett elmosódni .
2. Továbbá a képzelet semlegesített emlékezés, ami azt jelenti, hogy forrásában empirikusan a világra mutat: „a kép nem tiszta semlegesítés. Megtartja az elsődleges hivatkozást az eredeti megjelenítésre, vagyis a létezés észlelésére és pozicionálására” [20] . "A tiszta ismétlés ereje, amely feltárja az idealitást, és az az erő, amely felszabadítja az empirikus észlelés figuratív reprodukcióját, nem lehetnek idegenek egymástól" [21] .
3. Tehát az ismétlés újraábrázolás; az újra bemutatás jelzés (a képviseltnek). Így a kifejezés, amely az ismétlés lehetőségén, a reprezentáción alapul, elválaszthatatlan az indikációtól.
Nincs jelenkori ideális jelentés (végül is ez az állítólagosan jelenlévő jelentés nem jelenlevő másolatainak végtelenségéhez kapcsolódik, ami azt jelenti, hogy elveszíti önállóságát, jelenlétének teljességét), de van végtelen ismétlés – reprezentáció . A jel nem egyetlen esemény, hanem megismétlődésének lehetősége, ugyanazon jel újraábrázolása. A jelről kiderül, hogy önmaga végtelen ismétlődése, újraábrázolások sorozata, amelyek végül a nem-jelenlét újramegjelenítésének bizonyulnak. A jelenlévőről kiderül, hogy belsőleg megosztott, és önmagában is különbséget ( diférance ) hordoz . A jelenlét alapja a nem -jelenlét (a reprezentálté). A végtelen ismétlésnek ez a lehetősége teremti meg az ideálist (jelentést); nincs ideális jelenérték .
Az önjelenlét fogalmának kritikájaHusserl amellett érvelt, hogy a belső monológban nincs kommunikáció (indikáció), mert „a mentális aktusok létezésére nem lehet rámutatni... mivel az a jelen pillanatban azonnal jelen van a szubjektum számára”, vagyis hallom magam a abban a pillanatban , amikor beszélek [22] . Más szóval, Husserl szerint a jelentés megjelenése egyszerre, németből való szó szerinti fordításban – jegyzi meg Derrida – „egy szempillantás alatt” ( im selben Augenblick ). Ebből adódik az alany cselekményeinek önjelenlétének gondolata.
Derrida szerint azonban ez a „jelen önazonossága” [23] ellentmond Husserl saját időelméletének. Husserl maga a temporalizáció leírása kettévágja az élő jelent, bevezetve a jelenbe ("most") a megtartás és a védelem fázisait . A megtartás azt jelenti, ami már nincs jelen (Husserl-lel, aki úgy vélte, hogy a megtartás észlelés, nem pedig újraábrázolás, talán nem értett egyet az utolsó állítással). Derrida tehát arra a következtetésre jut, hogy a „most” (élő jelen) nem kívülről jön létre, hanem a différance működése , vagyis a nagyon előzmény jelen, annak én-viszonya. Az új élő jelent a jelen önmagával való nem azonossága generálja. Csak így érhető el az önjelenlét: az élő jelen belső felosztásával és az önmagunkhoz való visszatéréssel (megtartásban) [24] . „Az élő jelen önmaga nem-identitásából és a megtartó nyom lehetőségéből indul ki ”, nyitott a külső felé [25] . Ezért „nem létezhet többé abszolút belső” [25] : nincs elsődleges jelenléte az élő jelennek – van egy visszatartási lánc, ahol a jelent a múlt (épp múlt), viszont feltöltődik . a múlttal stb. (és ugyanez a jövő irányában is: feltöltődés a protekcióban) [26] . Így az élő jelen különbséget hordoz: „Mivel felismerjük a Most és a nem-Most folytonosságát... egy pillanat alatt felismerjük és... a nem-jelenlétet és a nem-nyilvánvalóságot. Egy pillanat egy szemvillanással meghosszabbodik” [27] . Nincs elszigetelt jelen pillanat, vagyis nincs tiszta jelenlét. A különbség megelőzi a jelenlétet, a jelenlét elválaszthatatlanul összefügg a nem-jelenléttel [28] . Tehát a belső monológban van jelzés.
Tehát a jel (beszéd) ismétlődő, reprezentatív esszenciája és az idő, az időbeliség kétségessé teszi a kifejezés lehetőségét anélkül, hogy „a szellemi élet magányában” [29] jelezné . A beszéd tiszta belsőségét, azt állítja, hogy a jelenlét és az önjelenlét megtestesítője, reprezentatív és időbeli jellege cáfolja [30] .
A szignifikancia Derridában a megkülönböztetés ( différance ) mozgalmaként jelenik meg . Miután megmutatta, hogy a jelentés jelenléte lehetetlen, Derrida a különbséget ( diférance ) teszi az elutasított jelenlét helyére. Az ideális az infinite différance [31] . Így a différance jelet (tárgyat) hoz létre.
Derrida bemutatja, hogy a beszédaktus állítólagos önjelenlétének feltétele az önkapcsolat. Az én-kapcsolat pedig feltételezi az én-jelenlétnek a különbség, az „eredeti nem-jelenlét” általi elválasztását [32] . Így a différance szubjektumot hoz létre [33] .
Az önkapcsolat behatol a pre-expresszív jelentésszintbe (tudat, tapasztalat): ezt a szintet is megragadja már az időbeliség – az időbeliség pedig önviszonyt, különbséget hordoz. Nincs tiszta önjelenlét még ezen a preverbális, pre-expresszív jelentésszinten sem. „Az értelem, hogy természeténél fogva időbeli… mindig is kiáradt önmagából a tapasztalat »kifejező rétegébe« [33] [34] .
Tehát a jelentés és kifejezés pre-expresszív szintje, kifejezés és jelzés kezdetben összefonódik [35] ; egyesülésük az "eredeti nem-én-jelenlét" kiteljesedése [36] .
Nincs elsődleges jelenlét és önjelenlét; helyette - différance , helyettesítések és jelzések láncolata [37] és - a jelenlét hiányának befejezése .
A szerző (szubjektum) és a szemlélődő teljesség (tárgy) eltűnik; a szöveg ( levél ) marad [38] .