A halálhajtás , a halálösztön vagy a thanatos (az ógörög θάνατος "halál" szóból) a pszichoanalízis fogalma, amelyet Sabina Spielrein fedezett fel, és Sigmund Freud bocsátott forgalomba . Freud ezután konceptualizálja azt a fogalmat , amely munkáiban arra szolgál, hogy jelezze az élő szervezetben az elsődleges (nem élő, szervetlen) állapot helyreállítására irányuló vágy jelenlétét. Szemben az élet iránti vonzalommal . Egyes esetekben agresszív vonzalommal vagy mortido energiával azonosítják .
Freud először a "Three Essays on the Theory of Sexuality" (1905) című művében használta a "hajtás" fogalmát a szexuális késztetések elemzése során , majd a "Meghajtók és sorsuk" (1915) című művében tovább támasztotta. Freud ezt a fogalmat a következőképpen definiálta: „A „vonzást” olyan fogalomként fogjuk fel, amely a mentális és a fizikai határvonalon van, a test belsejéből eredő és a lélekbe hatol irritációk fizikai képviselője, egyfajta meghatározóvá válik a olyan munka, amelyet a pszichének kell elvégeznie a fizikaival való kapcsolatának köszönhetően.
A pszichoanalízis elmélete szerint minden vonzalomnak van célja, tárgya, forrása. A vonzalom célja az elégedettség, amit úgy érünk el, hogy a feszültségét a lehető legjobban csökkentjük. A vonzás tárgya az a tárgy, amellyel a vonzalom eléri célját. A vonzás forrása a gerjesztési folyamat bármely szervben vagy testrészben, amely mentális szinten a tényleges vonzásban nyilvánul meg.
Freud egész kreatív életében a hajtások elméletének fejlesztésével foglalkozott. A problémával kapcsolatos nézeteinek fejlődése számos műben tükröződik, és később megkapta a meghajtók (meghajtók) első és második dualisztikus elméletének nevét. A halálhajtást csak a második kettős elmélet fogalmazta meg és foglalta be a hajtásrendszerbe.
A második dualisztikus elméletet a legtöbb pszichoanalitikus nem ismerte fel Freud életében, és Freud halála után a pszichoanalitikus teoretikusok írásaiban nem kapott kellő fejlesztést.
Freud tanítványai közül csak Alexander, Eitingon és Ferenczi fogadta el a halálhajtás gondolatát (Sándor később meggondolta magát). Ezt követően csatlakozott hozzájuk P. Federn, M. Klein, K. Menninger, G. Nunberg és még néhányan.
Munkáiban Sigmund Freud nem használta a "thanatos" kifejezést, hanem olyan fogalmakat használt, mint a "halálösztön", "pusztítási hajtóerő", "agressziós késztetés", "pusztítási törekvés" [1] . Egy E. Jones életrajzíróval folytatott beszélgetés során azonban a "thanatos" szót használta [1] . A "thanatos" kifejezést először Wilhelm Stekel használta a pszichoanalízis keretein belül , de a kifejezés Paul Federn [1] révén széles körben elterjedt a pszichoanalitikus irodalomban .
Karl Menninger "Háború önmagaddal" című művében (1938) az önpusztító viselkedés különféle formáit vizsgálta, amelyeket a tulajdonképpeni öngyilkosságra , a krónikus öngyilkosságra ( aszketizmus , mártíromság , ideggyengeség , alkoholizmus , antiszociális viselkedés , pszichózis ), helyi öngyilkosságra (öngyilkosság) osztott. -csonkítás, szimuláció, polisebészet, szándékos balesetek, impotencia és frigiditás ) és szerves öngyilkosság (szomatikus betegségek). Menninger ezekben az esetekben a halálhír jelenlétét látta.
Melanie Klein a halálhajtás gondolatát használta fel a gyermekkor mentális dinamikájának feltárására. Klein szerint a szorongás érzése annak a veszélynek köszönhető, amelynek a halálhajlam kiteszi a testet. M. Klyain a halálhajlam hatását számos gyermekkonfliktusban is felfedezte.
Érdekes, hogy a halálhajtás ötletét a század elején az orosz pszichoanalitikusok (N. Osipov, Vinogradov, Golts) jól fogadták. L. S. Vygotsky és A. R. Luria , akik előszót írtak Freud „Túl az örömelven” című művének orosz fordításához, meglehetősen pozitívan reagáltak a halálhajtás gondolatára . A pszichoanalízis üldözése azonban, amely 1928 után kezdődött a Szovjetunióban, hosszú ideig megfosztotta a pszichoanalitikus eszmék komoly fejlődésétől.
I. I. Mechnikov az általa kidolgozott ortobiózis - elmélet keretein belül a „Tanulmányok az ember természetéről” című munkájában (1903) bevezette a „halálösztön” vagy „természetes halálösztön” kifejezést. A tudós azzal érvelt, hogy a harmonikus, egészséges életfolyamat feltétele mellett az életösztön természetes kihalása van, és az előrehaladott öregség időszakában (70-80 év után) felváltja a halálösztön, amelyre jellemző: elégedettség a már elavult élettel és a nemlét igényével." [2] I. I. Mecsnyikov a vektorok ilyen változását az egészséges és kiegyensúlyozott élet egyfajta ideáljának tekintette, amelyet nem mindenki valósít meg. Annak okát, hogy a halálösztön nem mindenhol található meg az emberben, a tudós a korai halandóságban, a betegségekben, az ösztönök diszharmóniájában látta. Az "Etűdök az ember természetéről" és "Az optimizmus etűdjei" című monográfiákban I. Mechnikov megpróbált egyéni példákat gyűjteni az idős emberek tapasztalatairól a halálösztön megnyilvánulásának időszakában.
... A halálösztön, nyilvánvalóan potenciális formában, az emberi természetben fészkel. Ha az emberi élet körforgása a maga ideális, fiziológiás menetét követné, akkor a természetes halál ösztöne idővel - normális élet és egészséges, hosszú öregség után - megjelenne. Valószínűleg ezt az ösztönt egy csodálatos érzésnek kell kísérnie, amely jobb minden más érzésnél, amelyet képesek vagyunk átélni. Talán az emberi élet céljának aggodalmas keresése nem más, mint a természetes halál kezdetének érzése iránti homályos vágy megnyilvánulása. Valami hasonlónak kell lennie a fiatal szüzek homályos érzéseihez, amelyek megelőzik az igaz szerelmet.
— I.I. Mecsnyikov-etűdök az ember természetéről. M., 1961. - 231. oI. I. Mecsnyikov feltételezése a halálba hajlást kísérő pozitív érzésekről részben megerősíti a klinikai halált átélt emberek tapasztalatait (az úgynevezett halálközeli élményeket ) vizsgáló tanulmányok.
A " Symbolic Exchange and death " (1976) című művében J. Baudrillard jelentős figyelmet szentel a "halálhajtás" fogalmának. A filozófus szerint a freudi eszme radikalizmusa egyenlő magának a társadalmi rendszernek a radikalizmusával, politikai és gazdasági fejlődésének egy bizonyos pillanatában. A „halálhajtás” fogalma a halál bizonyos kultúráját szentesítette a társadalomban.
Ha a nyugat-európai gondolkodás J. Baudrillard szerint vagy a halál tagadása és szublimálása, vagy a dialektizálás irányába fejlődött, akkor Freud, megerősítve a „halálhajtás” gondolatát, eltörli ezeket az utakat. „A halál először jelenik meg, mint elpusztíthatatlan princípium, amely szembeszáll Erosszal. Ráadásul, témától, osztálytól vagy történelemtől függetlenül, ez két hajtóerő, Eros és Thanatos redukálhatatlan kettőssége, amelyben az ősi manicheus világlátás részben két hajtóerő, Eros és Thanatos végtelen konfrontációjaként elevenedik fel. .. ". [3] A késztetések dualizmusának megerősítésével Freud nagyon mélyen szakít a Nyugat keresztény metafizikájával. J. Baudrillard úgy véli, hogy a késztetések dualizmusa világosan tükröződik a „Túl az örömelven” című könyvben, míg Freud „ Elégedetlenség a kultúrával ” című művében egy monisztikus gondolatot lát: „... A kettősség csak a halálhajtás ciklusával ér véget. . Az Eros ma már nem más, mint egy hatalmas kitérő, amelyen a kultúra a halál felé halad, mindent a céljainak rendelve alá…” [4]
Általánosságban J. Baudrillard a halálba hajtást nem objektív biológiai valóságnak tekinti, hanem elvont eszmének, egyfajta kulturális jelenségnek, „mentális hipotézisnek”, „maga a halál racionalizálásának”, mítosznak, metaforának, amely tükrözi. a modern nyugati kultúra alapvető szerkezete. Ebben látja a "halálhajtás" gondolatának elméleti értékét, és ebből a perspektívából javasolja ennek a kategóriának a megértését - mint egy mítoszt, amely saját értelmezést igényel.
Erósz a halál szolgálatában, a kulturális szublimáció folyamata, mint a halálhoz vezető hosszú kitérő, az elnyomó erőszakot tápláló és az egész kultúrát kíméletlen szuperegoként irányító halálhajtás, a kényszeres ismétlésbe írt életerők – mindez igaz , de igaz a mi kultúránkra, amely a halál eltörlésére törekszik, halottakat halmozott halottakra, és amelynek célja a halál megszállottja. Maga a „vonzás” kifejezés is metaforikusan beszél minderről, és ezzel a politikai gazdaságtan rendszerének fejlődésének aktuális szakaszát jelöli, amikor az értéktörvény strukturális, legterroristabb formájában egy egyszerű rögeszmés reprodukálásban fejeződik be. A kódexről, amikor az értéktörvény olyan visszafordíthatatlan célpontként jelenik meg, mint a vonzalom, mint kultúránk végzetes sorsa. Ez az élet minden pillanatában ugyanazon törvény immanens ismétlődésének szakasza. Az a szakasz, amikor a rendszer eléri a határait, és vagy teljesen a halál, mint objektív célja, vagy teljesen felforgatja a halálhajtás, mint a dekonstrukció folyamata. Minderről egyúttal beszél a halálhajtás metaforája is – hiszen a halálhoz való törekvés egyszerre rendszer és annak megfelelője, ebben a kettészakadásban egy radikális ellencélzatot emel ki. Ezt üzeni nekünk a mítosz.
- Jean Baudrillard Szimbolikus csere és halál. - M: Dobrosvet, 2000. - 272-273J. Baudrillard csekély értékűnek tartja azt a helyzetet, amikor a halálhajtást "objektív diskurzusnak " tekintik . Ilyen körülmények között a „halálhajtás” gondolatát csak a nyugati pozitivista tudomány egyik mozzanataként értelmezik, amely önkényesen elválasztja egymástól a pszichológiai és biológiai, életet és halált. Ez a tudomány „szó szerint kifejleszti mind a halottat, az élettelent mint fogalmi tárgyát, mind a halál szétválasztását mint kiinduló axiómát, amelyből kiindulva lehetőséget kap törvényei megfogalmazására”. Freud kísérletet tett arra, hogy a halált „megszelídítse a halálhajtás jegye alatt”, beillessze azt a pszichoanalízis általános rendszerébe, miközben J. Baudrillard szerint ez az elképzelés lényegében semmissé tesz mindent, amit a pszichoanalízis fejlesztett.
Valójában, ha meg akarjuk tartani a halálhajtás gondolatának teljes radikálisságát, akkor azt Freuddal és a pszichoanalízissel ellentétben kell értelmezni. A halálhajtást úgy kell érteni, mint ami a Freud által kifejlesztett pszichoanalitikus apparátus pozitív tudományos természetével ellentétes. Vele kapcsolatban ez nem egy hegyes megfogalmazás, nem egy radikális következtetés – ez a másik oldala, és a pszichoanalitikusok, akik ezt a koncepciót elvetették, bizonyos értelemben élesebbek voltak, mint azok, akik Freudot követve, tehetetlenségből elfogadták. nem igazán értette mit mond.. Valójában a halálhajtás potenciálisan használhatatlanná teszi, messze maga mögött hagyja az összes korábban kidolgozott pszichoanalitikus megközelítést és koncepciót – a gazdaságot, az energiát, a témákat, még a pszichét is. És még inkább persze a 19. század tudományos mitológiájából örökölt hajtóerők logikája, amelyre maga is támaszkodik... a tudattalannak azt az oldalát el kell venni a pszichoanalízis elől, és szembe kell fordítani vele.
- Jean Baudrillard Szimbolikus csere és halál. - M: Dobrosvet 2000, - P.274-275A modern mélylélektani koncepciók közül, amelyek nemcsak Freud vonzáselméletére támaszkodnak, hanem annak főbb gondolatainak jelentős átdolgozására és továbbfejlesztésére is kísérletet tesznek, Cordelia Schmidt-Hellerau „a libidó pszichoanalitikus elméletének konszolidált formális-logikai modelljét” említhetjük. nyári utak" . A „Vonzás az élethez és a halálhoz való vonzódás” című műben. Libido és Lethe (1995) Schmidt-Hellerau alapvetően felülvizsgálja Freud metapszichológiáját , és ennek alapján megalkotja a psziché modern modelljét. A szerző szemszögéből a vonzás olyan vektormennyiség, amely csak egy irányban határozza meg a vonzás irányát. Ettől az iránytól eltérhet, de soha nem fordulhat vissza, ami kizárja a halálhajtás freudi felfogását, mint "az előző állapot helyreállításának vágyát". Ezenkívül lehetetlen meghatározni, hogy a vonzalomnak van-e célja, mivel ez egy bizonyos „memória” jelenlétét jelenti benne. De a "memória" csak a struktúrák szintjén létezik, amelyek nem meghajtók. Schmidt-Hellerau szerint a halálhajtás nem azonos a destruktív hajtással , amely egy olyan komplexum, amely hajtásokat és elfojtásokat , hajtási elemeket, érzékelést és motoros kisülést tartalmaz. Azt is javasolja, hogy hagyjunk fel az "agresszív vonzalom" fogalmával, tekintve az agressziót önfenntartással vagy szexualitással összefüggő érzelmi aktusnak vagy affektusnak .
Schmidt-Hellerau arra a következtetésre jut, hogy a halálhajtás introvertált természete, ami tétlenséget jelent. A halálozás fokozatosan hozzájárul az aktív élethajlam kiszorításához, és ezáltal hozzájárul a szervezet egyensúlyának fenntartásához. A halálhajtás passzív természete alapján Schmidt-Hellerau javasolja ennek a késztetésnek az energiáját Lethének nevezni , hangsúlyozva ebben a mitológiai képben a feledés (elfojtás) jelenlétét és a befelé, a tudattalan felé irányuló törekvés vonzását .