Az episztéma ( görögül ἐπιστήμη „ tudás ”, „ tudomány ” és ἐπίσταμαι „tudni” vagy „tudni” [1] ) Michel Foucault „tudás régészetéről” szóló elméletének központi fogalma , amelyet a „ szavak ” című művében vezettek be. és dolgokat. Bölcsészettudományi régészet» (1966). Az episztéma a tudás vektorainak halmaza egy adott történelmi időszak minden diskurzustípusában.
Az episztéma egy történelmileg kondicionált kulturális-kognitív a priori [K 1] , egy meghatározott helyen és időben meghatározott szabályok és kapcsolatok összessége. Az episztéma határozza meg a kultúra és a tudás történeti formáinak létfeltételeit [3] [4] . Az episztéma magában foglalja a diszkurzív gyakorlatok halmazát, amelyek egy apparátust hoznak létre a tudás előállítására [4] . Foucault különbséget tesz a tudás és a megismerés között ( francia savoir és connaissance , angol tudás és tudás ); az episztéma (tudás) szintje megelőzi a tudományos diskurzusokat (megismerést), és lehetővé teszi azok létezését: Foucault "régészete" nem felszíni változásokat, hanem mély eseményeket vizsgált [5] . Az episztéma nem ismeretanyag vagy egy korszak tanulmányainak sajátossága, nincs egyetemes jelentősége, hanem éppen ellenkezőleg, szigorúan a vizsgált diskurzusokra korlátozódik [6] [7] . A diskurzus beszédben vagy írásban létező állítások összessége, bizonyos szabályoknak engedelmeskedik és bizonyos kritériumoknak megfelel [8] [9] . Foucault a strukturalizmus eszméire és Gaston Bachelard "történeti ismeretelméletére" támaszkodott [3] . Egyrészt az episztéma egy bizonyos kultúra rejtett és mély gondolkodási struktúrája, amely egyén feletti rendet alkot: alapvető nyelvi kódok, észlelési sémák, gyakorlati hierarchiák. Másrészt a "régészet" felszámolja a hagyományos eszmetörténeti megközelítést, a lineáris történelmet, mivel szakadékokat sugall a történelmi korszakok, episztémák között; a régészet nem a tudástörténet általános menetét tanulmányozza, hanem kibontja annak rejtett formáit [10] .
Az episztéma rejtett struktúrákon alapul, amelyek meghatározzák a „dolgok” „szavakban” való megtestesülési sorrendjét; a diszkurzív gyakorlatok struktúrái a gondolkodás vagy a kultúra szerveződési szintjétől függően eltérőek [11] . Az episztéma fontos tulajdonságai az elemei közötti kapcsolat és a szinkron [12] . A régészeti módszer lehetővé teszi az episztéma struktúráinak kimutatását egyes kulturális jelenségek elemzése során [4] [3] , amely lehetővé teszi „a tudás térében megjelenő konfigurációk azonosítását, amelyek meghatározták az empirikus tudás minden formáját. ” [11] . Láthatatlan szabályrendszerként az episztéma nemcsak a "dolgok közötti rendet" határozza meg, hanem lehetővé teszi bizonyos tudásformák megjelenésének magyarázatát is egy adott történelmi időszakban [1] . A megismerést a racionalitás vagy objektivitás kritériumain kívül tekintjük; Foucault a tudás állandó fejlődésének tanulmányozása helyett a tudás lehetőségének feltételeit tárja fel [11] .
V. P. Vizgin kutató azt írja, hogy az episztéma bevezetése a racionalista és objektivista eszmetörténeti megközelítés leküzdését célozta [3] . Gary Gatting kutató szerint Foucault azt a feladatot tűzte ki maga elé, hogy megértse a humán tudományok helyét és kognitív státuszát a modern tudás ismeretelméleti területén, ami megkövetelte a tudásformák és a modern kultúrában elfoglalt helyük tanulmányozását [13] . Gatting azonosítja Foucault négy kulcstézisét. Először is, a különböző történelmi korszakok különböző tudásfogalmaknak feleltek meg. Másodszor, ez vagy az a tudásfogalom meghatározta a dolgok összefüggésének és rendezettségének látásmódját. Harmadszor, mivel a tudás mindig a dolgokkal kapcsolatos igazságok megfogalmazásáról szól, a tudás természete az igazságok megfogalmazására használt jelek természetétől függ. Negyedszer, mivel a nyelvi jelek játsszák a legfontosabb szerepet az igazságok felépítésében, a tudás természete az adott korszak nyelvének fogalmától függ. A világ, a nyelv és a jelek rendezésének hasonló megközelítései egy episztémát alkotnak [13] .
Foucault három episztémát emelt ki a modern időkben: reneszánsz ( reneszánsz , XVI. század ), klasszikus (XVII-XVIII. század) és modern (a XVIII-XIX. század fordulójától napjainkig) [11] [K 2] . A különböző episztémákat eltérő kognitív attitűd jellemezte. Ez a történelemszemlélet közel áll Claude Levi-Strauss koncepciójához , amelyben egyes struktúrák egymás után váltanak fel másokat [12] . A diskurzusok története nem lineáris és progresszív változások története; az egyik episztémából a másikba való átmenet töréseken és megszakításokon keresztül megy végbe, bár az átmenet mechanizmusa továbbra is tisztázatlan. A szerkezeti változásokat nem irányítják: Foucault "titokzatos mély eseményről" beszél [5] [12] . Egyik-másik tudományágról kiderül, hogy az episztéma keretein belül közelebb áll más tudományokhoz, mint ahhoz a tudományághoz, amelyet helyettesít vagy megelőz [15] . A törések alapvető szerepet játszanak, mivel az episztémák egymástól való függetlenségét mutatják [16] . Ellentétben Bachelard ismeretelméleti szakadékával, amely elválasztotta a tudományt a nem tudományos tudástól, és megőrizte a szubjektum és az objektum elkülönülését, Foucault hézagai saját régészetének tárgyára – a diszkurzív gyakorlatokban létező tudásra – utalnak [17] . Foucault két kulcsfontosságú törést fedezett fel - a 17. század közepén (a klasszikus korszak kezdetén) és a 18. század utolsó harmadában - a 19. század elején (a modernitás küszöbén) [18] [19] .
A reneszánszban a kozmológiai világkép dominált, amelyben minden önmagában rendeződni képes [10] : „a világ bezárult önmagába: a föld megismételte az eget, az arcok tükröződtek a csillagokban, és a fű elbújt. törzsében az ember számára hasznos titkok” [8] . A megismerés a hasonlóság, a nyelv és a világ, a szavak és a dolgok hasonlóságának elvein alapult, ami az „illeszkedés”, „rivalizálás”, „analógia” és „szimpátia-antipátia” [3] [8] formáiban nyilvánult meg. . Ezek a formák adták a feltételeket a dolgok megismeréséhez. Az illeszkedés ( lat. сconvenientia ) térbeli közelséget jelentett, ami kölcsönösen meghatározta a hasonlóságot: a dolgok a szomszédság miatt voltak hasonlóak, és a hasonlóság miatt közelítettek [7] . A világ a dolgok egyetemes illeszkedéséből állt, mint például a lélek és a test esetében, amelyeket egymáshoz hasonlítottak. A hasonlóság második fajtája a rivalizálás ( lat. aemulatio ), amely nem társul a térbeli közelséggel. A rivalizálás nagy távolságban határozta meg a dolgok hasonlóságát, anélkül, hogy összefüggésük és konvergenciájuk lenne. Tehát az arc versenyzett az éggel, az emberi elme az isteni bölcsesség tökéletlen tükröződése volt, az arc részei (szem, orr, száj) az istenek alakját tükrözték. A kohézióhoz hasonlóan a rivalizálás is összetartotta a világot, amelyben a versengő koncentrikus körök tükrözték egymást. Ha az illeszkedés és a rivalizálás a dolgok tulajdonságait érintette, akkor az analógia a kapcsolatokról, a dolgok közötti finomabb és kevésbé nyilvánvaló összefüggésekről szólt. A hasonlat az embert helyezte a világ viszonyainak középpontjába [20] . Végül a szimpátia a térbeli mozgás és a minőségi változások elve volt: a nehéz testek a földre hullanak, a könnyű testek pedig a súlytalan éterbe költöznek. A külső mobilitás következtében a dolgok tulajdonságaiban belső változások is keletkeznek; Így a tűz a levegőbe emelkedve egy sor átalakuláson megy keresztül és levegővé válik. Az antipátia (például az állatok közötti természetes ellenségeskedés vagy a gyógynövények negatív hatásai) megakadályozza a dolgok teljes asszimilációját és összetévesztését; a „szimpátia-antipátia” mozgása és eloszlása a hasonlóság egyéb formáit generálja és magyarázza [21] .
A reneszánsz episztémájában azok a jelek, amelyek segítségével a hasonlóságokat ismerték, maguk is hasonlóságok, aláírások voltak ; a rokonszenv jele lehet analógia, a hasonlat jele a rivalizálás, a rivalizálás jele a megfelelő és így tovább. [22] A világ és a jelek rendszere azonos volt: az egymással összefüggő hasonlóságok szerkezete azonos volt. A jelekről mint olyanokról szóló tudás („szemiológia”) egybeesett a világ jeleken keresztüli megismerésével („hermeneutika”) [22] . A hasonlóság világának megismerése a tudás redundanciájához, következésképpen nyomorultságához vezet, hiszen ahhoz, hogy a felszínes hasonlóságokat vagy analógiákat felfedjük és megbízhatóan lehessen levonni, a világ jeleinek teljes végtelen láncolatát kell tanulmányozni: az egzakt tudás állandó tudást igényel. egymástól függő megerősítések halmozódása [23] [24] . A problémát részben feloldja a makrokozmosz mikrokozmoszban való tükröződésének doktrínája, amely határt szab a hasonlóságok végtelen játékának, és biztosítja a világ (szféra) stabilitását és abszolút elszigeteltségét, ahol a hasonlóságok kibontakoznak; Foucault megjegyzi, hogy a doktrína azonban nem tartozik a reneszánsz episztéma fő jellemzői közé, hanem csak „felületi hatás” [25] [26] . Foucault ezen episztéma másik fontos jellemzőjének tekinti a mágia (a természeti események jóslása), az erudíció (az ősi szövegek megfejtése) és a tudományos racionalitásként leírható egyenrangú helyzetét. A mágia és a műveltség mélyen gyökerezik a reneszánsz tudás szerkezetében, és nem csupán a tudomány előtti gondolkodás maradványai; mint például Paracelsus tézise a kígyókat elűző görög szavakról, vagy az ókori görög és római szövegekhez való viszonyulás, mint Isten által az igazság megismerésére hagyott jelek halmaza [27] .
Végül Foucault megvizsgálja a nyelv státuszát a reneszánsz episztémában. Egyrészt a nyelv a „világ figurái” közé tartozott, következésképpen része a hasonlóságok egyetemes világának, és dekódolást igényelt, mint minden más; másrészt, mivel a nyelvet aláírásokkal, fizikai tárgyak jeleivel társították, írásos formája elsőbbséget kapott [28] [24] . Ennek a körülménynek két következménye volt. Először is, képtelenség megkülönböztetni a "látott és olvasott" között; így a természettudós Aldrovandi szövegei helyes leírások, kölcsön idézetek és fikció kombinációi; ahogy Gary Gatting írja, Foucault nem állította, hogy a reneszánsz természettudósai elvben nem különböztették meg a mítoszt a valóságtól; a mítoszok és a megfigyelések közötti különbség az írásban elmosódott [29] . Másodszor, az eredeti szöveg (isteni kinyilatkoztatás) [30] [26] megtalálását célzó megjegyzések központi szerepet töltöttek be az episztémában . Mivel a kommentár egyben nyelv is volt, kommentárra volt szüksége, ami a kommentálás és értelmezés végtelen folyamatához vezetett – a hasonlóságok végtelen láncolatának kereséséhez [31] [26] .
A reneszánsz episztémájával való szakítás a hasonlóságról az azonosságon és különbözőségen alapuló rendelemzés felé való átmenetet jelentette. Megjelent a világ reprezentációja (ábrázolása) - egy jelszerkezet, amely Descartes , Hobbes , Leibniz rendszereinek megjelenéséhez , a természet matematizálásához és gépesítéséhez, olyan tudományágak megjelenéséhez, mint a Port-Royal-féle „általános nyelvtan” , természetrajz", "vagyonelemzés" [10] . Foucault két kulcsfontosságú változást jegyzett meg a tudás szerkezetében. Először is a megszerzésének folyamata változik: az elemzés a hasonlóságok azonosítását veszi át. Másodszor, a klasszikus tudás teljességet, teljességet jelent, a világ minden eleme kimerítően érthető és megszámlálható [32] . A klasszikus episztéma már F. Baconnál is megjelenik , azonban a "Rules for the Guidance of the Mind" teljes mértékben bemutatja.Descartes; ebben az értekezésben a hasonlóságokat tévedésként kezelik, nem tudás tárgyaként [33] . Descartes számára a hasonlatok már nem fejezik ki a dolgok valódi rendjét; a valóság elemei immár az azonosságon és a különbözőségen keresztül kapcsolódnak egymáshoz, és egyetlen mértékrend szerint csoportosulnak sorozatokba. A világ matematikai rendszerré válik, a tudás pedig algebrává; A klasszikus episztéma alapja a mathesis – a rend és mérték egyetemes tudománya, amely lehetővé teszi még az összemérhetetlen dolgok homogenitásának vagy egyenértékűségének megértését és összehasonlítását is [18] [34] [26] .
Foucault a jelek három tulajdonságát különbözteti meg a klasszikus episztémában. Először is, a jelek már nem a külső világ tárgyai, mint a reneszánszban, hanem belső elemeivé, magának a tudásnak a jellemzőivé válnak: a bizonyosság vagy a valószínűség a jelek belső tulajdonságai. Másodszor, a jelek ma már alapvetően az elemzéshez kapcsolódnak, mégpedig kettős módon: a jel egyben az elemzés eszköze és eredménye. Harmadszor, a jelek most „megállapodás alapján” jönnek létre, és nem „természetükből”, azaz konvencionálissá válnak [35] . A jelek (ideák) és a világ közötti alapvető ontológiai felosztás azonban nem mond ellent a köztük lévő közvetlen kapcsolatnak a reprezentáció formájában, a jel egyetlen funkciójában [36] [K 3] . A nyelv mint jelek halmaza ma már a reprezentáció része, és nem „a világ egyik alakja”. Az erudíciót és a kommentárt elemzés és kritika váltja fel [38] [26] . A reneszánszból a klasszikus episztémába való átmenet szembetűnő példája Cervantes Don Quijote : ha a könyv első részében Don Quijote úgy gondolja, hogy amit a könyvekben olvasott, az összeegyeztethető a valósággal, akkor a második részben a hős találkozik az emberekkel. akik őt a könyv szereplőjének tekintik; itt a nyelv reprezentációs rendszerré válik [39] . A tudás fő célja - egy "egyetemes rendtudomány" létrehozása - táblázatok, kombinatorika, számítások, valószínűségszámítások formájában valósult meg, amelyekben egyszerű elemek összetett összetevőket alkottak. A klasszikus episztéma felépítésében Foucault három olyan elemet emelt ki, amelyek a tudás konfigurációját alkotják: a matézist (egyszerű objektumok rendezése), a taxonómiát (összetett objektumok rendezése) és a genezist vagy a genetikai elemzést - önmagában a rendezés folyamatát, amely minden klasszikus tudás filozófiai alapjait adja [40] . Foucault a tudás három empirikus területét elemzi: Port-Royal általános nyelvtana, természetrajz, vagyonelemzés (mindhárom diszciplína be van írva a taxonómiába) [41] [19] .
A nyelvtan "egyetemessége" abban áll, hogy meghatározó szerepe van a nyelv összes szabályában. Foucault a nyelv reprezentatív funkciójának négy tulajdonságát jegyzi meg: tulajdonítás, artikuláció, megjelölés, levezetés; ezek mind az episztéma központi eleme – a név – köré összpontosulnak [42] . A mondatok attribúciós kapcsolaton keresztül csak a névadás feltétele mellett kapcsolhatók össze, az artikuláció a tulajdonnevek bővítésének folyamata, a megjelölés tárgyakra utal, a származtatás pedig a nevek jelentését változtatja meg. Így a dolgok helyes megnevezése az igazságról és hamisságról szóló ítéletek feltétele [43] . A természetrajz a jelek és a világ szétválasztásából, a tudás és a dolgokra vonatkozó kijelentések megkülönböztetéséből fakad. Foucault szerint a természettörténet gondolata az, hogy megpróbálja a dolgokat a lehető legpontosabban ábrázolni, csökkenteni a nyelv és a világ közötti távolságot; ami a "látható elnevezéséhez" vezet, a nyelven való megjelenítéséhez [26] [44] . A természetrajz a világ "terjedését" (terét) vizsgálja a forma, a mennyiség, az arány és a méret kategóriáin keresztül [26] . A természetrajz feladata az élőlények nyelvi osztályozása (taxonómiája) volt [45] [K 4] . A vizsgált lények elhelyezése az azonosságok és különbségek táblázataiban kétféleképpen történt: a rendszer tetszőleges módon meghatározott kis számú lény elemet (jellemzőt) (Linnaeus), a módszer pedig éppen ellenkezőleg, egyértelműen leírta. az elemeket, de a lények típusait véletlenszerűen választották ki (Adamson, Buffon) [47] [48] . Foucault arra a következtetésre jut, hogy a tudománytörténet hagyományos megközelítéseivel ellentétben a természetrajz az élet fogalmának megközelítésében különbözött a modern biológiától , és nem egyszerűen az evolúció gondolatának hiányában. Radikális tézise szerint sem élet , sem biológia nem létezett a 19. század előtt [49] . Hasonlóképpen, a vagyonelemzés a klasszikus episztémában nem a reneszánsz gondolkodás folytatása vagy a 19. századi politikai gazdaságtan előrevetítése, hanem egy autonóm tudásterületet alkot. Ellentétben a reneszánsz szemlélettel, amelyben a pénznek belső értéke volt, és maga volt a vagyon, a klasszikus korszakban a pénz funkcióvá, vagyont, más dolgok értékét ábrázoló eszközzé válik [50] [47] . A merkantilisták (Condillac, Galiani, Gralin stb.) és a fiziokraták (Turgot, Quesnay stb.) egyaránt a pénzt olyan jelnek tekintették, amely a csere során jelentését megváltoztatta, bár mindketten közelítették az érték eredetének kérdését a különböző módokon [51] .
Mindhárom empirikus terület mély szerkezeti hasonlóságot mutatott, mivel azonos episztemológiai konfigurációval rendelkeztek [52] [47] . A rend, a jelek, a nyelv és a tudás fogalmai azonosak voltak, bár a tulajdonítás - artikuláció és megjelölés - levezetés párok csak egy funkciónak feleltek meg a gazdagság és a természetrajz elemzésében [53] [K 5] . A reprezentáció klasszikus episztémája nem volt az egyetlen módja a jelek és a dolgok viszonyításának; az identitás és a különbség viszonyai a 18. század végén átadják a helyét a modern episztémának, ahogyan maguk is felváltották a reneszánsz hasonlóság elvét. Ha a „Don Quijote” a klasszikus korszakba való átmenetet testesítette meg, akkor de Sade márki „Justine” és „Juliette” regényei a modernitás eljövetelét jelezték [54] [55] .
A modern episztéma 19. század eleji megjelenésével a rend reprezentációja és klasszikus episztémája felbomlik, megváltozik a dolgok elrendezése a tudás terében. A dolgok időbeli dimenziót kapnak, a történelmi erők hatására maga a történelem válik a tudás egyik területévé; a tér helyét a megismerésben az idő foglalja el [56] [47] . Foucault a reprezentáció "hanyatlásáról" vagy "összeomlásáról" ír. A „szerves struktúrák” helyettesítik az azonosságokat és a különbségeket. Létezik a dolgok fogalmi tere – az ideális entitások világa [56] , amelyben a transzcendentális tárgyak – munka , élet, nyelv – fontosabbá válnak, mint a szavak és a dolgok [11] [10] . A történelem és az antropológia egy új episztéma alapelveit fejezi ki [47] , ezek a kanti kritika projektjében láthatók: Kant elismeri, hogy a tudás empirikus mezeje természeténél fogva reprezentáció, de nem redukálja le az összes tudást [57]. .
A szavak és a dolgok új megközelítése az ismeretelméleti mező – a tudás területének – töredezettségéhez vezet, ellentétben a klasszikus episztéma homogenitásával. Foucault a tudás terének három új dimenzióját különbözteti meg [58] [59] : a matematikai tudományokat (beleértve a matematikát és a matematikai fizikát), az empirikus tudományokat (biológia, közgazdaságtan és filológia) és a filozófiai reflexiót (a tudás és a valóság alapjairól). A tudásterületek fokozatosan túllépnek a reprezentáción; bennük lehetséges az egyik terület módszereit egy másik terület problémáira alkalmazni [58] . Az új konfiguráció eredményeként kialakult értelmezési és formalizációs tudás kategóriái határozzák meg a filológia , a szociológia és a közgazdaságtan megjelenését [19] [3] . A vagyonelemzésben a csere helyett a munka válik a politikai gazdaságtan tárgyává; az élettanulmány (biológia) felváltja az élőlények leírását (természettörténet); a nyelv (filológia) a beszédet (nyelvtant) helyettesíti [10] . A bölcsészettudományok megjelenésével (bár Foucault nem tekintette őket szoros értelemben vett tudományoknak) megjelenik a modern episztémában az ember fogalma, amely a korábbi episztémákban nem létezett, bár az ember különleges helyet foglalt el bennük [60] [ 10] [61] .
Foucault szerint a filozófiai reflexió három formája a modern episztémában a reprezentációhoz való viszonyuktól függ. Az első, kanti megközelítés a szubjektumtal kezdődik; itt a reprezentatív tudás tárgyai az elme transzcendentális valóságában konstituálódnak. Egy másik lehetőség a tárgy felőli megközelítés, a tárgy transzcendentális filozófiájának kialakítása: az élet, a munka, a nyelv tanulmányozása; Foucault az ilyen filozófiai rendszereket közelebb hozza Kanthoz, mivel ezek csak az ő transzcendentális fordulatát folytatják. Mindkét megközelítés a reprezentációt egy szubjektumhoz vagy objektumhoz társítja; a reflexió harmadik formája, a pozitivizmus a tudást tapasztalattá redukálja, felszámolva a transzcendentális alapot [62] .
Foucault a modern episztéma empirikus tudásának három területét elemzi: a biológiát, a közgazdaságtant és a filológiát, amelyeknek az ő nézőpontjából közös "régészeti" szerkezetük van [63] . A klasszikus episztémában az érték és a csere reprezentációk, a modern korban azonban drámai szakítás tapasztalható a korai értékelmélettel, amely ma már a munka termelő erejére utal [63] . Fontos lépés volt Adam Smith nézete, aki a munkát az áru értékének abszolút mérőszámának tekintette, és elutasította a munkának a szükségletek és vágyak szempontjából való megközelítését, bár Smith nem hagyta el teljesen a reprezentációt [64] [65]. . A döntő szakítás a klasszikus episztémával akkor következik be, amikor a munka megszűnik az egyetlen értékforrás lenni (ami már nem jel). A szakadéknak három következménye van. Először is létezik egy új, lineáris gazdaságtörténeti felfogás ok-okozati láncokkal (a vagyonelemzésben a ciklikus történelemmel szemben), amelyben a termelés kerül előtérbe (Ricardo) [66] [67] . Másodszor, megszületik az ember mint gazdasági szereplő új koncepciója ( homo oeconomicus ), amely az ember halandó lényként való felfogásán, vagyis az emberi végesség "antropológiáján" alapul. Harmadszor, az első két következmény a harmadikhoz vezet - a határok, határok problémájához: minél jobban uralja az ember a természetet, annál inkább felismeri végességét. A gazdaságtörténetnek a természet és az ember végességének koncepciója keretein belül kell megoldást adnia a problémára (a természet korlátozott erőforrásokkal rendelkezik, a növekvő emberi szükségletek szegénységhez vezetnek). A problémának két megoldása, két értelmezése lehetséges [68] [69] . A Ricardo pesszimista változatának elkerülhetetlen igénye ellentmond Marx optimizmusának, miszerint az emberi végesség végül új tudathoz, valamint a gazdasági és társadalmi rend gyökeres megváltoztatásához vezet. Mindkét lehetőség a gazdasági valóság alapképén osztozik, és azonos szerkezettel a modern episztémába íródott be. Ezért a marxizmus és a polgári megközelítések konfrontációja felületes [70] .
Foucault szerint a természetrajzról a modern biológiára az átmenet az organikus szerkezet fogalmának Lamarck általi bevezetésével következett be, bár Foucault Lamarckot a klasszikus episztémának tulajdonította. Az áttörést Cuvier hozta meg, akinek szerves szerkezete most először nem a taxonómiai besorolástól függ. Cuvier az élőlényeket kezdte funkcionális rendszernek tekinteni [71] . Foucault szerint Cuvier után a biológia az élet három fő jelét veszi figyelembe. Először is, szakadékok vannak a különböző életformák között. Másodszor, a fajdiverzitást már nem külső okok okozzák (mint a taxonómiai táblázatokban), hanem a közvetlen élőhelytől függ. Harmadszor, megjelenik az időbeliség: az élőlénycsoportok közötti szakadékok és a környezet hatása alapvetően az időhöz kötődik (ellentétben a klasszikus episztéma ahistorikus természetrajzával) [72] [73] . Az élet időbelisége és történetisége az evolúcióelmélet alapjául szolgál (Darwin és Wallace). Foucault elutasítja a lamarcki „transzformizmus” és a darwini elmélet közelségének hagyományos nézetét; az evolúció gondolatát Cuvier „fixizmusa” előzi meg – az élet történetiségének egyik megközelítése a modern episztémában [74] [73] .
Az episztéma koncepciója kiterjedt kritikát kapott a „Szavak és dolgok” vita során. Foucault tanulmányában az episztémák leírását gyakran történelmi „fogalmi sémákként” vagy „ világnézetként ” kezelték [4] . Egyes szerzők Kant kognitív a priori ismeretével közelítették meg az episztémát, nem pedig Levi-Strauss nyelvi megközelítésével [75] . Foucault „strukturalizmus nélküli strukturalizmusát” kritikusan értékelve az „ügyesség... puszta állítások és kihagyások kombinációjaként”, Jean Piaget megjegyezte 1968-ban [76] :
Az episztémák követik egymást, formálisan vagy dialektikusan nem követik egymást. Nem rokonok sem genetikailag, sem történelmileg. Az elme "régészetének" a lényege röviden az, hogy az elme belső átalakulásának nincs oka, és struktúrái véletlenszerű változásokon és pillanatnyi kitöréseken keresztül jönnek és mennek. Más szóval, az elme története nagyon hasonlít a fajok történetének leírásához a biológiában a kibernetikus strukturalizmus megjelenése előtt.
A történészeket komolyan bírálták az episztémák leírásának empirikus vonatkozásai (elsősorban a reneszánsz és a klasszikus korszak elemzése) [77] [78] . George S. Rousseau szavaival élve, kutatásában Foucault a történelmi pontosság rovására jutott el a „nekromantia” pontig. Foucault egyszerűen félreérti magát a tudományos kutatás területét – érvelt George Hapert. Hasonlóképpen, John Green határozottan kifogásolta Buffon és Lamarck kezelését [79] . Maurice Corvez szerint Foucault figyelmen kívül hagyta vagy felületesen tartotta a "nagy neveket" a tudósok körében [75] . Az empirikus nehézségek mellett sok történész felfigyelt Foucault kulcshipotéziseinek ellentmondásosságára [79] .
Először is, az episztémák jellemzői nagymértékben leegyszerűsítenek egy adott korszakot, és nem veszik figyelembe annak fő szempontjait. Így Hapert azzal érvelt, hogy a reneszánsz elemzése a hermetizmust és a mágiát helyezte előtérbe, és nem vette figyelembe az empiristákat (Kopernikusz, Vesalius). Foucault reneszánsz episztémájában a mágia és a tudomány lényegében egyesül, miközben valójában éles elkülönülés volt közöttük [80] . A kötődés, a rivalizálás, az analógia és a szimpátia Foucault szerint egyetlen területet alkot, miközben különböző területekhez tartoznak - a nyelvtan, a retorika vagy a morálfilozófia, a dialektika és a természetfilozófia vagy az orvostudomány [81] . Foucault a numerológiát és az asztrológiát a reneszánsz tipikus tanainak tekintette, bár valójában már a 16. század végén bírálták a tudósok (Mirandola és más humanisták), és fikciónak számítottak [82] . Ian McLean úgy véli, hogy a reneszánsz episztéma Foucault ábrázolásában kifejezett platonizmus [83] .
Másodszor, kételyeket keltett az a tézis, amely egy-egy episztéma megkülönböztető jellemzőiről és a köztük lévő radikális törésekről szól. Így D.S. Rousseau megjegyezte, hogy a Port-Royal grammatika (Foucault klasszikus episztémája) gondolatai már Sanctius (1585) spanyol grammatikus munkájában is jelen voltak. Hasonlóan, a modern episztéma "szerves szerkezet" központi fogalma Platón és Arisztotelész idejére nyúlik vissza [84] . Vincent Labery biológus szerint Foucault tévesen datálta a modern biológia kialakulását; és a politikai gazdaságtan (Pierre Vilar történész) [75] . Kétséges, hogy Velázquez "Meninje" a klasszikus episztémához, a "Don Quijote" pedig az ébredési episztémához tartozik-e, hiszen nagyon kicsi az időbeli távolság köztük – írta Jean-Marc Pelorson történész [85] .
Számos szerző megkérdőjelezte a gondolattörténet ilyen holisztikus elemzésének jogosságát, mivel az episztéma integritását mesterségesnek tartották. Így Maurice Corvez úgy vélte, hogy Foucault helytelenül hasonlította össze a tudományt más, nem tudományos típusú tudással; az episztéma nem magyarázza meg, hogy például a 17. században miért játszottak fontosabb szerepet a természettudományok, mint a nyelvtan [85] . Sylvia Lebon rámutatott az episztémán belüli kapcsolatok megközelítésének hiányosságaira: egyrészt az elemek közötti kapcsolatok merevek, másrészt mindig véletlenszerűek és zártak, amit az episztéma totalitása okoz. ; az elemek közötti kapcsolat véletlen egybeesés lehet [85] .
Foucault védelmében még empirikus szinten is megközelítése számos hagyományos történeti értelmezés revízióját teszi lehetővé [84] . Gary Gutting a kritikát kommentálva megjegyezte, hogy Foucault egyetlen korszak összes forrásával sem kívánta megerősíteni állításait, az általa használt példák nem bizonyítékok, hanem illusztrációk [79] . Foucault ugyanakkor gyakran használta a klasszikus gondolkodás, a modern gondolkodás, a nyugati gondolkodás, sőt a „nyugati kultúra egész episztémája” kifejezéseket is; Foucault Szavakban és dolgokban azt írta, hogy egy adott kultúrában egy adott pillanatban mindig csak egy episztéma határozza meg a tudás lehetőségének feltételeit [86] . Gatting és mások azt írták [85] [87] , hogy nem Foucault általánosításainak használata a gyümölcsöző (amelyek valószínűleg nem bírják ki az empirikus vizsgálatot), hanem maga az ötlet; hipotézisei új ötletek forrásaként használhatók [K 6] . Mint D. H. Hexter megjegyezte, a konstruktivista történelem téziseit szinte mindig megcáfolják bizonyos területek tanulmányozása során, azonban paradox módon a kutatók elkerülhetetlenül visszatérnek a konstruktivizmushoz. Ebből a szempontból Foucault konstruktivista történetének értéke nem a történeti pontosságban, hanem a további kutatások ösztönzésében rejlik [87] .
A The Archaeology of Knowledge (1969) című „elméleti” könyvben összefoglalva a korai munkákat Foucault azt írta, hogy az általános nyelvtan, a vagyonelemzés és a természetrajz közötti hasonlóságok felfedezése nem függ össze a korabeli mentalitás vagy racionalitási forma rekonstrukciójával. [86] . Foucault szerint éppen ellenkezőleg, a diskurzusok sokszínűségét igyekezett helyi tanulmányokkal illusztrálni, nem pedig valamiféle kulturális integritást [86] . A tudás archeológiájában Foucault ragaszkodott ahhoz, hogy az episztéma nem a dolgok rendezésének transzcendens elve, nem állítások, fogalmak halmaza vagy kész racionális séma különféle tudományok és tudományágak számára; dinamikus viszonyok halmaza, a kapcsolatok szétszóródásának tere, amelyek csak egy adott történelmi korszak diskurzusának konkrét eseteiben léteznek, bár meghatározzák a diszkurzív gyakorlatok mintáit [3] [4] [89] . Foucault megjegyezte [5] :
Az episztéma nem a tudás formája vagy a racionalitás egy fajtája, amely áthalad a különböző tudományokon, egy szubjektum, szellem vagy korszak különálló egységeit nyilvánítja meg; az episztéma inkább az összes olyan összefüggés összessége, amely a tudományok között az egyes korszakokra feltárható, ha azokat a diszkurzív törvényszerűségek szintjén elemezzük.
A dinamikus kapcsolatok tehát nem a diszkurzív gyakorlatokba rejtőznek, hanem azok kialakulásának szabályai, a „pozitív tudattalan”. A diskurzusok felszínén maradva az episztémának nincs mélysége vagy belső tartalma; elemei megjelennek a diskurzusokban, de nem tükröződnek. Az episztéma segítségével lehet látni a múltat, de nem redukálható rendszerre vagy szerkezetre; Az episztéma csak relációk halmaza [90] [4] .
A tudás archeológiájában a fogalom háttérbe szorul [89] [3] ; Foucault valószínűleg túlságosan hasonlónak ítélte a koncepciót az 1960-as évek más fogalmi sémáihoz [4] . Patrick Junier kutató azt írja, hogy Foucault számára a bölcsészettudományok, amelyek a modern korban a filozófia helyét átvették, az uralkodni akarás kifejezésévé váltak – a hatalom álarcává; ezért Foucault a tudás hatalomnak való alárendelésének vizsgálata felé fordult, és ennek megfelelően elhagyta az episztéma fogalmát [10] . Thomas Lutz kutató számos okot azonosított, amelyek hozzájárultak ahhoz, hogy Foucault felhagyott az episztémával: Franciaországban 1968 után a strukturalizmustól a politizált voluntarizmus felé fordult ; a diskurzus tanulmányozásának olyan módjának keresése, amely nem lenne értelmezés; a változás, az ok-okozati összefüggés vagy a cselekvés ( ügynökség ) vizsgálatának lehetetlenségének felismerése ; a mély és felületes modell fenntartásának problémája, annak ellenére, hogy Foucault megmutatta egy ilyen megkülönböztetés ideológiai természetét; végül magának a kutatási projektnek a következetlensége: az episztéma helytörténeti kutatásokon keresztül történő tanulmányozásának lehetetlensége, a múlt vagy akár a jelen episztéma megismerésének elkerülhetetlen nehézségei [91] .
Foucault megközelítésének felülvizsgálata után 1970 után elhagyta ezt a kifejezést, és a „diszpozitív” (apparátus) „hatalom – tudás” [4] fogalma javára vált ; egy 1972-es interjúban Foucault tisztázta, hogy a szavak és dolgok episztémája nem történelmi kategória, hanem a különböző tudományok vagy tudományos diskurzusok közötti bármilyen lehetséges kapcsolatot képvisel egy adott történelmi időszakban [10] . 1977-ben végül újradefiniálta a fogalmat „stratégiai diszpozitív”-ként, lehetővé téve a tudományosság területén minden lehetséges állítás kiválasztását, amelyekben az állítás igaz vagy hamis lehet. A diszpozitív nem határozza meg az igazságot vagy a hamisságot, hanem elválasztja a tudományosat a nem tudományostól [10] [61]
Az episztéma fogalmát a tudományfilozófia néha egy paradigma analógjaként használja , de van némi különbség a kifejezések között [11] [3] . Egyrészt mindkét fogalom a tudásrendszerek jellegzetes vonásait és diszkontinuitását írja le a különböző történelmi korszakokban [3] ; másrészt, ha a paradigma a tudományon belüli szabályokra utal, akkor az episztéma a megismerési attitűdök kulturális és történelmi vonatkozásaira [11] . Az episztémát Thomas Kuhn paradigmájával azonosította például Jean Piaget a Strukturalizmusban (1968), majd később Foucault kritikusa, Charles Taylor . Egyes kritikusok azt írták, hogy Foucault a fogalmat az amerikai tudománytörténésztől kölcsönözte anélkül, hogy utalt volna rá [92] . George Steiner 1971-ben különösen azzal vádolta Foucault-t, hogy Kuhn nevét nem is említi műveiben. Steiner kritikájára válaszolva Foucault azt állította, hogy Kuhn "elragadó és fontos" könyvét csak a Szavak és dolgok [93] [92] befejezése után olvasta el . Ahogy P. Major-Poetsl kutató írta, a szavak és dolgok episztémája jobban megfelelt Kuhn diszciplináris mátrix koncepciójának, amelyet a tudomány paradigmán túlmutató aspektusainak leírására használt: szimbolikus szabályok, metafizikai paradigmák, tudományos értékek; ezek a mátrixok Kuhn szerint a tudományos közösségek társadalmi struktúrájába vannak beírva [94] . Giorgio Agamben megjegyzi, hogy bár Foucault gyakran használta a paradigma kifejezést, a fogalomnak semmi köze az episztémához [95] . Agamben szerint Kuhn paradigmája megfelel a The Archaeology of Knowledge "ismeretelméleti alakjainak" és "ismeretelméleti küszöbeinek"; Foucault egyértelműen különbséget tett saját kutatásának tárgya és a paradigma között. Agamben arra a következtetésre jut, hogy az episztéma a paradigmától eltérően nem a tudás tárgyát határozza meg egy adott korszakban, hanem bizonyos tudományos diskurzusok vagy ismeretelméleti alakok létezésének lehetőségét [96] .
Patrick Junier modern kutató így foglalja össze az episztéma fogalmának hiányosságait [10] . Először is, maga a vizsgált struktúra és eredete (sem társadalmi, sem biológiai, sem transzcendentális) homályos marad. Egy új episztéma megjelenése „titokzatos”, a szerző szavaival élve; a szoros értelemben vett struktúrák helyett Foucault csak egy homogén kulturális egészet ír le. Másodszor, három episztémát különítenek el a tények elferdítése árán. A foucault-i episztéma definíciója keretein belül nehéz egységessé hozni, csak bizonyos adatok vonzásával, hiszen a kultúra egyes aspektusai nem férnek bele a felvázolt időbeli és fogalmi sémába. Harmadszor, a Foucault által az egyik episztémából a másikba való átmenet leírására használt kifejezések – szakadás, törés, radikális esemény, szakadás – homogén struktúrák közötti ugrásokat jelentenek (a strukturalizmus öröksége). Ha az episztémák különállóak, akkor nem teljesen zártak; ebben az esetben nehéz bizonyítani az ugrás átmenet tényét. Danilo Martucelli kutatómegjegyzi, hogy az episztéma a korai Foucault "nyelvi idealizmusát" testesítette meg, ami radikális strukturalizmusának zsákutcáját jelentette. Minden egy episztémára süllyedt: bármely tárgy csak a diskurzusban konstituálódott, bár a gondolkodó felismerte a nem diszkurzív gyakorlatok létezését [97] .
Ugyanakkor Jean-Claude Wiyman kutatóegyetért Gilles Deleuze álláspontjával , aki Foucault történelmi "korszakait" olyan halmazokként értelmezte, amelyek "megszöknek a szubjektum hatalma, valamint a struktúra hatalma elől" [98] . Wijman szerint bár az episztéma az egzisztencializmusban szembehelyezkedik az egyén szabadságával, és kapcsolatban áll a strukturalizmussal, mégsem jön le rá, mert egyrészt nem univerzális jellege, másrészt a strukturalizmus keretein belül. az episztéma, az egyén megtartja azt a képességét, hogy reflektáljon az őt meghatározó struktúrákra [98] . A kutató megjegyzi, hogy az episztéma, akárcsak Pierre Bourdieu szociológiájában a habitus , úgy határozza meg a létezés módjait, hogy az emberek tudatosan cselekedve szabadnak tekintik magukat, de nem veszik észre tetteik okait [K 7]. [1] . Ian McLean kutató szerint az episztéma koncepció egyik előnye, hogy elutasítja az ember éleslátását, integritását és folytonosságát, a haladásba és evolúcióba vetett naiv hitét, az időtlen racionalitást, amelyekről kiderül, hogy csupán ideológiai konstrukciók [88].
A kifejezést a politikatudomány és a nemzetközi kapcsolatok elmélete használják , bár eredeti jelentése megváltozott [61] . 1975-ben John Ruggi amerikai politikai teoretikus Foucault-ra hivatkozva bevezette az „ismeretelméleti közösség” fogalmát, amelyet Peter Haas az 1990-es évek eleje óta dolgozott ki. Az ismeretelméleti közösség, amelynek határait az episztéma alkotja, a társadalmi valóságot hasonló módon észlelő, hasonló szimbólumokkal és mintákkal rendelkező, közös elvárásokkal és szándékokkal rendelkező, bizonyos kompetenciákkal rendelkező emberek közössége [61].