Az ókereszténység hitvallásainak általános elveinek bemutatásához szükséges kiemelni, hogy a kereszténység már a kezdetektől fogva nem volt abszolút monolitikus, különféle értelmezések és áramlatok voltak megfigyelhetők benne. A keresztények közötti viták egy részének visszhangja már az apostoli levelekben is látható.
A „dogmatörténetről” vagy a „dogmatörténetről” beszélve az ortodox egyház úgy véli, hogy Krisztus és apostolai mindent megtanítottak, amit az embernek tudnia kell ahhoz, hogy Istennek tetsszen, és megmentse a lelket, és hogy teljes, helyes megértése annak, ami volt. tanított mindig is a Szentlélek vezetése által biztosította az egyház számára és mindig is létezett. És mivel csak egy helyes értelmezés lehet, az ortodox hit nem csökkent, nem bővült, nem változott tartalmában, hiszen ez utóbbi dogmatikailag kötelező a hívő számára; az egyház történelmi fennállásának különböző időszakaiban, különféle lelkészek, tanítók és tanácsok száján keresztül, csak más-más szavakkal vagy kifejezésekkel fogalmazta meg dogmáit . Ezek az eltérő megfogalmazások abból fakadtak, hogy meg kell óvni a tant az egyének által időről időre felmerülő félreértelmezésektől vagy megértésektől, az ún. eretnekek; tartalmilag mind egyforma.
Ha tehát egy bizonyos korszak egyháza egyáltalán nem beszél erről vagy arról a tanítási pontról, az nem azért van, mert egyáltalán nem ismerte és nem vallotta ezt, hanem azért, mert nem kellett róla beszélni, tanácstalanság és nézeteltérés hiányában. Ha ez vagy az a gondolkodó a dogmatikai tanítás egy bizonyos pontját (azaz a Jelenések könyvében a lélek üdvözítéséhez szükségesnek tartott tanítást) fejti ki nem azokkal a szavakkal, amelyeket az Egyház a dogma mintaképletének ismer el, akkor vagy képletét az Egyházéval összhangban értelmezze, vagy eretneknek ismerje el ezt az írót, még akkor is, ha az ő idejében egyáltalán nem létezett általánosan kötelező egyházi formula. Egy ilyen általános szemlélet filozófiai és pszichológiai oldaláról az a meggyőződés, hogy a fogalom és a szó nem ugyanaz. A „lényeges” fogalma például létezhetett az „lényeges” szó feltalálása előtt is; előfordulhat, hogy más jelentést kapcsoltak ugyanahhoz a szóhoz, mint amit az egyház később hozzáfűzött; de ez nem akadályozta meg az Egyházat abban, hogy mindenkor megvallja ezt a tant, amelyet később beleegyezett abba, hogy a „lényeges” szóval fejezze ki. Teológiai oldalon ez a nézet nyugszik
Következésképpen azt gondolni, hogy ez vagy az a dogma tartalmilag nem létezett egy ilyen vagy olyan zsinat előtt, vagy az egyház másként értette meg, mint ahogyan a zsinaton elhatározták, azt jelenti, hogy a Szentlélek engedte a keresztényeket tudatlanságba vagy tévedésbe. amelyben maga az üdvösség lehetetlen.
Történelmileg az egyház azzal indokolja véleményét, hogy rámutat:
Ettől a nézettől függően a konzervatív ortodox teológia egyáltalán nem a "dogmatörténetről" mint olyanról beszél, hanem csak a " dogmák történeti kifejtéséről " vagy "egy dogmatikai képlet történetéről " . Továbbá az ortodox egyház az örök és mindig egyenrangú dogmák mellett a teológiai vélemények széles területét is elfogadja az elméleti X. minden kérdésében, amelyre a Jelenések könyve és a hagyomány nem ad egyértelmű választ. Valódi nézeteltérés itt lehetséges, és teljesen jogosan , de másrészt itt nem születhet végleges, általánosan kötelező döntés, és nem is szükséges a lelki üdvösséghez.
A nyugat-európai tudományosság, és ezzel együtt egyes ortodox írók (például néhai Vl. S. Szolovjov) másként tekintenek a dolgokra, lehetővé téve a dogmatikus fejlődést az egyházban a szó szoros értelmében. Ennek a fejlődésnek az elméletét a katolicizmus és a protestantizmus egyaránt elfogadja, de ezek a táborok nem egyformán mutatják be. Az ortodox írók, akik ezt vallják, csatlakoznak a katolikus megfogalmazáshoz, a nem hívő írók ragaszkodnak a protestánshoz. Teológiai elméletként először (1849) Newman, a katolicizmusra áttért protestáns fogalmazta meg, hogy igazolja a katolikus tanítás mindazokat a pontjait, amelyeket a protestánsok újnak minősítettek. Az ortodox protestánsok arra használják, hogy pontosan megmagyarázzák ezeket az új vagy újnak tűnő tanításokat a katolicizmusban; a szélsőségesek arra kényszerítik az egész keresztény dogmát, hogy segítségével szinte a semmiből mitologizálással (Strauss) vagy eszmei filiációval (Baur) létrejöjjön.
A katolikusok kezdetben kissé óvatosan viszonyultak ehhez az elmélethez, de hamarosan áttért egy lelkesedés felé, mivel lehetővé tette olyan tanok igazolását, amelyek például még a katolicizmus számára is kétségtelenül újak voltak. a szeplőtelen fogantatásról (a legnagyobb katolikus tekintélyek elutasították - Aquinói Tamás és Bonaventure ). Az ultramontánok ezt az elméletet a következőképpen állítják: a dogmák teljes összegét teljesen az egyházra bízták, de nem azonnal, nem mindenki, és nem mindig ismerték el. Az elkülönült dogmák először vélemények formájában nyilvánultak meg, az egyház tanítóinak szigorú spekulációja révén fokozatosan a tartalmuknak megfelelő formulává fejlődtek, az apostoli trón felhatalmazta őket, és így lettek isteni - egyháziból, anyagiból ( dogma in potentia). ) formális (dogma in re). A liberális katolikusok azt tanítják, hogy az egyházi gondolkodás a Szentlélektől vezérelve nemcsak fokozatosan tisztázta a kezdetben megfogalmazott dogmákat, hanem újakat is felfedezett, sőt a régi dogmatikai tételekkel ellentétben, amelyeket aztán az apostoli szék engedélyezett; szerintük minden dogmának ez a természetes sorsa, sőt az ilyen fejlődést az élő egyház jelének tekintik (ez utóbbi megfogalmazáshoz Vl. Szolovjov csatlakozik).
Mivel az óegyház elutasította a dogmatikus fejlődést, ezért nyilvánvalóan ennek az elméletnek, az ókorral ellentétes katolikus újítások és tanítások mellett, igazolnia kell önmagát, vagyis olyan dogmának kell ismernie magát, amelyet az egyház mindaddig nem ismert fel, sőt elutasított. század közepe . E teória szempontjából eretneknek csak az tekinthető, aki az egyházban már elismert, azaz megfogalmazott és megfelelően felhatalmazott dogmától eltért; A dogmák tudatlanságát vagy tévedését, mielőtt azok „egyházivá” válnának, nem ismerik el lélekrombolónak. Lényegében mind az ortodox, mind a nem ortodox nézet lehetővé teszi a dolog tényszerű oldalának teljesen objektív bemutatását, hiszen ezeknek a tényeknek a lefedése végül arra a kérdésre dől el: lehetséges-e a fogalmak azonossága szóbeli különbséggel. ? - olyan kérdés, amelyet már nem a történettudománynak kellene megoldania.
A keresztény tanítás elhagyta az egyik ősi vallási elem partjait, hogy átáradjon egy másikba; az elsőt, a judaizmust bölcsőjének ismerte fel, a másodikat, a pogányságot, önmaga leigázására, kiszorítására, helyettesítésére törekedett. Nyilvánvaló, hogy ebben a helyzetben X. külső önmeghatározásának meg kellett előznie a belsőt: X.-nek mindenekelőtt pontosan meg kellett különböztetnie magát mindentől, ami nem ő, nehogy visszaessen. a judaizmusba, vagy az evangélium mag csíráit elfojtani az összezúzott, de nem kiirtott pogány gyomfűvel. A formai megoldást nehézség nélkül adták: X. felismerte magát a Teremtő és Megváltó Isten nyitott vallásaként; tehát minden, ami ebben az (írott és íratlan) kinyilatkoztatásban nem szerepel, nem szükséges X.-hez (mint a valláshoz); minden, ami ellentmond neki, ellenséges vele szemben.
Következésképpen a gyakorlatban a feladat az elismert X. Isteni Kinyilatkoztatás mennyiségének meghatározására redukálódott, és különösen a következő kérdések merültek fel:
Az egyház zsidósághoz és az Ószövetséghez való viszonyát 140 körül a következőképpen határozták meg: dogmatikus jelentőséget kapott a Zsidókhoz írt levél, ahol az a nézet, hogy az Ószövetség , mint a Szentírás és mint tény, a kinyilatkoztatás. az igaz Istenről, de ami benne van, maga Isten világosan jelzi, hogy jelentősége csak átmeneti; most, a Fiú eljövetelével az Ószövetség, mint törvény és mint rítus megszűnt, „romlottnak” nyilvánították, a célt betöltötte. Az imént bemutatotttal azonos nézet található St. Jusztin mártír a zsidó Tryphonnal folytatott párbeszédben (felvétel 150 körül). Az egyház próféciáiban és típusaiban találja meg az Ószövetség örök, maradandó értelmét; ezért kiemeli benne a próféták könyveit és a történelmi részlegeket, ellentétben a zsidókkal, akik számára mindig is a törvény ötöse állt az első helyen. Ez egy ortodox központ. Az ortodox jobboldalt az ún. nazarénusok; nem tartják szükségesnek a törvényt és a körülmetélést az üdvösséghez, legalábbis a pogány keresztények számára; megvallják Krisztus magtalan fogantatását ; Pál apostolt igaz, a tizenkettővel egyenlő jogú apostolnak ismerik el; de születésüktől fogva zsidók, továbbra is betartják Mózes törvényét, amennyire csak lehetséges, tiszteletben tartva az atyák hagyományát, és ferdén néznek a zsidó keresztényekre, akik lemaradnak a „törvényes igazságosság” mögött, és nem metélik körül gyermekeiket. . Még jobbra vannak az eretnekek-ebioniták (elítélve többek között Szent Ignác istenhordozó leveleiben): mindenki és mindenki üdvössége érdekében szükségesnek tartják a körülmetélkedést, Krisztust tartják, bár a Messiás, hanem egyszerű ember és József fia, Pál apostolban ártalmas hamis apostolt látnak. Az ortodox bal oldalon Barnabás és a Diognethez írt levél szerzői láthatók. Itt felismerhető, hogy az Ószövetséget az igaz Isten adta, de annak minden zsidó megértése és beteljesülése téveszme. Isten nemcsak most nem akar, de soha nem is akart test szerint körülmetélkedni, állatokkal és földi gyümölcsökkel való áldozatokat stb.. Isten különféle bűnöket értett az enni tiltott állatokon, az áldozatokon - megtörik a lélek stb. A zsidó áldozatok, akárcsak a pogányok, az istenség fogalmának durvaságát mutatják, mintha emberi felajánlásokra szorulnának. Még balra eretnekekkel-marcionitákkal találkozunk: azt tanítják, hogy nemcsak az Ószövetség zsidó felfogása kifogásolható az igaz Isten előtt, hanem maga Isten is, aki ezt a testamentumot adta, egy másik, alacsonyabb rendű isten, nem az egyetlen. ez az Újszövetségben kiderült. Nemcsak az Ószövetség, hanem az Újszövetség nagy része is kiesik a kánonból a marcioniták számára: csak Pál tanítványának, Lukácsnak az elferdített evangéliuma és a Szent Péter tíz levele. Pál (kivéve a Timóteushoz, Tituszhoz és a Zsidókhoz írt leveleket).
E pártok történetével és e nézetek alakulásával kapcsolatban csak annyit jegyezünk meg, hogy a tübingeni iskola (k.v.) e tárgykörben történő építkezéseit legalább szigorúan korlátozni kell. Ha a II. század elejére. mind a négy evangélium létezett, ha a legtöbb irodalom, amelyet Baur békéltetőnek és álnévnek tartott, valódinak bizonyul, akkor nyilvánvalóan az ellentétek Pál és Péter vagy Jakab között sosem voltak élesek; "békéltető" nézetek, kiderült, tartották magukat. Ez pedig arra készteti, hogy elismerjük, hogy a pavlovi univerzalizmus adatai magának Krisztusnak a prédikációjában rejlenek; mert különben a tizenkét apostol aligha hagyta volna el könnyű szívvel a Tanító tanítását, hogy kövesse a tegnapi farizeust és a keresztényüldözőt. Lukács és János evangéliumának univerzalisztikus mondásai (Máténál és Márknál azonban vannak hasonlók) nem Krisztusnak " tulajdonítják", hanem valóban Őt illetik.
A pogány természeti vallásokkal kapcsolatban X. a zsidó nézetet örökölte: az igaz Isten csak egy, a világ Teremtője; tehát minden vallás, amely nem teremtő istent vall, hamis vallás és démonok műve – vagy abban az értelemben, hogy maguk a démonok, akik az emberek előtt megjelentek és bálványokban laktak, megtévesztették az embereket, hogy istenként szolgálják magukat; vagy abban az értelemben, hogy egy istenség hamis elképzelésével inspirálták a bukott emberiséget, és imádatba hozták a teremtmények, vagy akár a démonok által irányított képzelet teremtői helyett (az első elképzelés érvényesül, de a második úgy tűnik, Pál apostol – Róma 1., 18., 1. Korinthus 8:4 és 10:19.). Ám az Ószövetség kivételével minden vallást, a démonok legyőzését a bukott emberiségben deklarálva az egyház azzal a kérdéssel szembesült: honnan származtak ezekben a vallásokban az Isten által kinyilatkoztatottakhoz hasonló eszmék és tanítások (Deucalion áradata, az Egy Legfelsőbb Demiurgosz koncepciója, az istenek megjelenése a földön emberek formájában, a világvégéről egy globális tűzön keresztül)? A válasza az volt: ezek a görögök tanításai vagy a zsidóktól származnak, vagy az eredeti kinyilatkoztatás süket emlékei, amelyek az egész emberiségre jellemzőek. Tehát a pogány vallásokban vannak igazságrészecskék, de csak annyiban, amennyiben ezek a vallások kapcsolatban állnak a keresztény kinyilatkoztatással (ebben a tekintetben X. teljes ellentéte a pogány neoplatonizmus volt, amely a kinyilatkoztatást ismerte el az igazi filozófia forrásának, de kizárta Keresztény kinyilatkoztatás a területéről: Porfiry a keresztény Szentírás helyett egy istenség kinyilatkoztatását látta az orákulumokban; Jamblikhosz és a Hitehagyott Julianus az Istenség titkos önkinyilatkoztatását kereste mindenféle vallás mítoszaiban, kivéve X.). Ebből világosan látszik, hogy a Biblián és az evangéliumon kívül nincs mit keresni bennük semmilyen kinyilatkoztatásra; a keresztény számára nem annyira a pogányságban elfoglalt valódi álláspontok tartalma, mint inkább létezésük ténye a fontos, ami némi választ ad a tanácstalanságra: vajon az irgalmas Isten reménytelen sötétségben hagyta-e az egész kereszténység előtti emberiséget?
A személyes vallási kreativitással kapcsolatban a következőképpen tették fel a kérdést az egyháznak: lehetségesek-e új kinyilatkoztatásokat hozó próféták az apostoli időkben, és ha igen, hogyan lehet őket megkülönböztetni a hamis prófétáktól? Az Egyház azt válaszolta: az apostoli kor a kinyilatkoztatás kivételes kora volt, amelyben mindent közöltek, amit az üdvösséghez tudni kellett. Minden, ami utánuk van írva, mérhetetlenül alacsonyabb; dogmatikus próféták lehetetlenek a jövőben. Egyszóval, a pogány vallásokkal folytatott viszályban az egyház az Ó- és Újszövetséget a múlt írott kinyilatkoztatásának területére korlátozta; személyes vallásos kreativitással, ami a legfontosabb a gnoszticizmus (kv.) formájában állt előtte, ugyanazon két Testamentum által korlátozta a jövőre vonatkozó írott kinyilatkoztatások területét. De a gnoszticizmus ritkán beszélt nyíltan; Konstrukcióihoz mindenféle filozófiából és mitológiából merített (saját képzeletén kívül) elemeket, azokat egy titkos apostoli hagyomány zászlaja alatt igyekezett napvilágra hozni. Tehát az egyháznak el kellett választania az autentikus apostoli hagyományt a hamistól; így világos, hogy mennyire fontos volt számára az újszövetségi kánon kialakítása (az Ószövetséget a judaizmusból vették). Az apostoli iratok hitelességét a hierarchikus hagyomány igazolta az egyház számára, szakadatlan láncolatban magukhoz az apostolokhoz emelkedve; Így az egyes irodalmi emlékek, mint az újszövetségi kinyilatkoztatás kincstári méltóságának dogmatikai kérdése egybeesett apostoli eredetük hitelességének történeti-irodalmi kérdésével. Ezért a gnoszticizmussal folytatott polémia arra a rámutatásra redukálódott, hogy a gnosztikus tanítások apostoli eredete nem bizonyított és bizonyíthatatlan, és nyilvánvaló az ellentmondásuk vagy újításuk a valóban apostoli emlékművekkel kapcsolatban; ez a legjobb ítéletük, amely megmenti az egyházat attól, hogy filozófiai elemzésüknek és kritikáiknak kelljen belemerülnie (Ireneusz). Elutasítva a gnosztikus tanítások apostoli eredetét, az Egyház tovább rámutatott azok valódi forrásaira a mítoszokban és a filozófiában, amelyek nem értenek egyet a kinyilatkoztatással, és ezzel befejezte kritikáját (Hippolitus). A vallási kreativitás egy másik típusát a próféták Isten haragjának vagy irgalmának ihletett hírnökeiként, jövendőmondóiként, vádlóiként képviselik; ilyen mindig lehetséges lesz. De velük kapcsolatban emlékeznünk kell az 1. János levél szövegére: "Ne higgyetek minden léleknek, hanem kísértsétek meg a lelkeket, ha Istentől vannak." Ha a próféta őrjöngve beszél, nem evangéliumi erkölcsi elképzeléseket tár fel (könyörtelenség az elesettek iránt, eltúlzott aszkéta szellem, vad szomjúság a mártíromságra), vagy nem a Teremtő Isten és a Jézus Krisztus nevében beszél, aki eljött. , vagy ha az önérdek látható az adásaiban, vagy ha tettekben nem ért egyet a szavakkal - ez egy hamis próféta ("A 12 apostol tanítása", XI. fejezet). Ezen az alapon az egyház a 2. században kialakult montanista mozgalmat tükrözte, amely az apostoli kor karizmatikus pozícióit igyekezett mindenáron megtartani az egyházi életben , öntudatlanul az igazi prófétai ihletet – a Szentlélek beáramlását – egy fájdalmassal helyettesítve. vagy a fríg lelkes papoktól kölcsönzött mesterséges eksztázis (lásd Montanizmus ).
Az egyházi gondolkodás talán legfontosabb aktusa a II-III. a kinyilatkoztatás kapcsolatának megteremtése volt az emberi értelem és a tudomány között. Az ember fő célja a földön a lélek megmentése ; a lélek üdvösségéért hinni kell , és valóban hinni kell; az első nemzedék apostolok és keresztények nagyrészt tanulatlan emberek voltak, eközben az igaz hit példája és kétségtelen szentek (azaz üdvözültek). Éppen ellenkezőleg, a tanult és intelligens kör többnyire lenézte az evangéliumot , mint "őrültséget" (1 Korinthus 1, 18 következő) és babonát . Ezért meg kellett volna jelennie az egyházban az a vélemény, hogy a lélek üdvösségéhez fejlett elme és tudomány nemcsak nem kell (mert ezek nélkül is lehet hit), hanem még káros is, mert lelki büszkeséget keltenek és megnehezítik. alázatosan elfogadni az elmét meghaladó őszinte „Isten bölcsességét” (1Korinthus 1:24).
Maga Pál apostol nem felelős ezért a nézetért: szerinte nem a „földi bölcsesség” önmagában fordul el az evangéliumtól, hanem az erkölcsi süketség , amely a földi bölcsességet csak arra fordítja, hogy önmagát szolgálja („a bolondság szava” a keresztről azoknak, akik elvesznek ”, akik „bölcsnek gondolva megőrültek” [Róm. 1, 22], de „ az elhívottaknak, görögöknek és zsidóknak Krisztus Isten ereje és Isten bölcsessége”; az első Korinthushoz írt levél teljes 1. fejezete.); de ez a pillantás kétségtelenül az volt; tanúsítják mind a pogányok (Celsus mondja: „A keresztények mindenkinek és mindenkinek azt mondják: ne kutass, hanem higgy; a világ bölcsessége gonosz, de a hülyeség jó” stb.), mind a keresztények (Alexandriai Kelemen azt mondja). : „sokan ódzkodnak a hellén filozófiától, mint a gyerekek a bükktől , attól tartva, hogy az elcsábítja őket az igaz útról”.
E sorok írásakor és még korábban is a Nyelvek Apostola nézetének helyességét igazolta, hogy számos fejlett, művelt és tehetséges személy lépett be a templomba, nem kevesebb, mint a pogány Celsus vagy a gnosztikus Valentinus , és ezt bizonyította írásaik szerint az oktatás önmagában nem vezet hitetlenséghez, sem eretnekséghez .
Ezek az emberek apologéta filozófusok voltak :
Észrevették, hogy bár a keresztény prédikáció formáját tekintve egyáltalán nem filozófiai, ugyanazokat a kérdéseket veti fel és oldja meg:
- mely filozófiát ősidők óta kérdezték.
De a filozófia az elit sorsa volt, és nagyon ritkán adott híveinek erkölcsi erőt, higgadt meggyőződést, hogy tudom, mi vagyok és mit kell tennem. Az evangélium pedig mindenki számára elérhető volt, és elfogadása valóban erkölcsi újjászületéshez vezetett. Ebből az apologéták arra a következtetésre jutnak, hogy a kereszténység egy igaz, Isten által kinyilatkoztatott filozófia, amelyet azért fedeztek fel, mert az emberi elme nem minőségileg alkalmatlannak bizonyult, hanem mennyiségileg gyenge legmagasabb szükségleteinek kielégítésére; a kinyilatkoztatás tartalma tehát lényegében racionális.
Ha az emberek maguk nem találták meg ezt a tartalmat, az főleg azért volt, mert az emberi elmét megrontotta a bűn; hogy ez így van, az világosan látszik abból, hogy az igazsághoz azok a filozófusok álltak a legközelebb, akik a legkevesebbet vétkeztek ( Szókratész ). Mind a pogány vallásokban, mind a filozófusok tanításaiban vannak igazságszemcsék, és nemcsak a Mózestől való kölcsönzés eredményeként , hanem az emberi elme és az isteni elme homogenitása miatt is: minden emberbe beültetik a „magot”. az Igéről” az isteni (sperma logou emphyton; vö. az ember Isten képmására való teremtésének tanával).
Minden, amit a kereszténység kínál, összhangban van az értelemmel , és fordítva, minden, ami igazán ésszerű a pogányságban , összhangban van a kereszténységgel; Szókratész és Hérakleitosz Krisztus előtt keresztények voltak , Platón pedig az attikai Mózes . Ha nem minden tűnik ésszerűnek a kereszténységben, akkor ez a démonok megtévesztése : a legmagasabb értelemben minden ésszerű, és a teológiai tudomány feladata , hogy ezt a magasabb ésszerűséget feltárja minden kinyilatkoztatás terében .
Hogy ez így van , azt a csodás, vagyis vélt ésszerűtlen eseményekről szóló próféciák bizonyítják. Az ésszerűtlen nem lehet valós: ha ezek a próféciák valóra váltak (Krisztus valóban a Szűztől született), akkor ez annak a jele, hogy a szó legmagasabb értelmében ésszerűek voltak. A látszólagos ésszerűtlenség itt még elkerülhetetlen is, hiszen a csodás esemény előrejelzése maga a csoda: a dolgok, a szó legalacsonyabb értelmében ésszerű menetét egy hétköznapi ember is előre láthatja.
Ezekkel a gondolatokkal alkották meg az apologéták az egyházi gnózist , vagyis az ortodox teológia módszertanát, mivel megállapították azt az elvet, hogy a filozófia általában alkalmazható a vallásra , és a tökéletes filozófia azonos vele; egy ilyen filozófia megalkotása a keresztény gondolkodó legmagasabb feladata.
A kinyilatkoztatást az értelem kategóriáinak segítségével, filozófiai keretek között lehet és kell is megfogalmazni (annál könnyebb volt ezt az álláspontot elfogadni, hiszen már János teológus apostol is lehetségesnek tartotta a platóni-filóniai kifejezést - Logosz ) átvenni. az Isten Fiának tanítása .
Az ilyen munkába való belekezdéskor azonban a teológusnak (ezt az apologéták alkották meg) állandóan a kinyilatkoztatással kell uralkodnia önmagán; ha nem talál olyan formulát, amely megőrzi a filozófiai kifejezések számára örök tudományos jelentésüket, ugyanakkor pontosan megfelel a hit tartalmának, akkor be kell ismernie magánéleti kudarcát, gyengeségét, alkalmatlanságát, és csak akkor, ha kiderül, A filozófiai fogalmak nem alkalmazhatók a hit tartalmára anélkül, hogy eltorzítanák azt, ez azt jelenti, hogy magát a filozófiát kell megreformálni. Aki ennek az ellenkezőjét cselekszi, és magát a kinyilatkoztatást kezdi megtörni, hogy a számára vagy a filozófiában megjelenő mértékhez igazítsa, azt az elme számára változhatatlan és elkerülhetetlen fogalomnak tekintik – az eretneknek el kell hagynia az egyházat , mivel elméjét ő helyezte el. a kinyilatkoztatás és a dogmaegyházak felett .
Így az egyház már fennállásának hajnalán is minden intézkedést megtett annak érdekében, hogy a rábízott hitkincset megóvja a környező szellemi elemek mindenféle torzulásától és káros hatásától: anélkül, hogy bármelyiket is válogatás nélkül elutasította volna, kinyilatkoztatását úgy tűzte ki, mint igazságuk és hamisságuk mértéke, hogy tetszenek-e vagy nem tetszenek Istennek. Az a kérdés, hogy az egyház valóban megtartotta-e álláspontját, vagy fokozatosan beszivárogtak-e idegen elemek a hit eredeti tartalmát, módosították-e, sőt kiszorították-e, és helyébe aut bona, aut mala fide került-e. maga az egyház, mint kinyilatkoztatása. , - a keresztény doktrína történetének legérdekesebb és legfontosabb kérdése; csak a megfelelő tudomány teljes egészében válaszolhat rá elegendő bizonyítékkal.
A protestáns, kevéssé hívő és nem hívő tudományban elterjedt az a nézet, hogy az egyház nem bírja elvét, hogy tanai , szervezetei, dogmái , szentségei , szertartásai a kereszténység hellenizálódásának elhúzódó formáját képviselik , akárcsak a gnoszticizmus . villámgyors formáját képviselte . Ennek a nézetnek az érvelését megismerve emlékeznünk kell arra, hogy meggyőzőképessége szempontjából nem a pogány kultuszokból a kereszténységbe átvitt külső vonások és szavak száma a fontos, hanem azt kell bizonyítanunk, hogy ezek a tulajdonságok átkerülnek a pogány jelentésük megőrzése, ami idegen az eredeti keresztény dogmától. Kétségtelen, hogy X. a világ belső újjászületése lévén legkevésbé a szó szó szoros értelmében vett reformját , vagyis külső formáinak mindenáron történő megváltoztatását kívánta.
Ellenkezőleg, az egyház arra törekedett, hogy a lehető legkevesebbet törjön kívülről , de lehetőleg mindent megtöltsen a maga, új, belső tartalommal. Ahogy X. nem félt a tegnapi pogány templomok templomává változtatni, úgy nem félt más külső kölcsönöktől sem. De ha közelebbről megvizsgáljuk a számtalan hasonlósági pontot, akkor azt látjuk, hogy vagy a hasonlóság pusztán külső, vagy a közös pogányság adott nézete vagy intézménye nemcsak a későbbi, hanem a legősibb egyházzal is, ill. ezért a hívő szemszögéből arra az „elszórt szó igazságra” utal, amelyet az apologéták már a pogány világban is megtaláltak.
A saját Krisztusát és eredeti X.-ét építő protestáns hiperkritika számára teljesen meggyőző például, hogy az Eucharisztiát nem találjuk olyan lelki tápláléknak, amely halhatatlanságot ad az evőnek, „korábban mint a negyedik evangéliumban." Az ortodoxok számára, akik számára az „igazi” X. azonos az Újszövetséggel, ez azt bizonyítja, hogy ezt a „nézetet” maga a Megváltó hirdette; ha van valami hasonló a pogányságban (a múmialapok feliratai „megeszi Istent”, Dionüszosz azonosítása egy áldozati állattal, amelyet az orgiák résztvevői széttéptek és megettek, hogy összeolvadjanak Isten teremtményével stb.), akkor , akkor ez a pogányságban mintegy az igazság előérzete volt. Ha Aszklépiosz gyógyítót és néhány más istent a pogányságban "megváltónak" és "jótékonykodónak" nevezték, ha a hellén lélekkultusz sok olyan tulajdonságot képvisel, amelyek megegyeznek az ortodox temetési és halottak emlékezési rítusaival, ha az ortodox "vízkereszt"-nek nevezik. pontosan úgy, mint az egyik Dionüszosz (Epiphania) ünnep, ha a „szentség” kifejezést változtatás nélkül a pogány „misztériumokból” (misztérium, teletai) vesszük, akkor itt a kölcsönzés nem megy tovább a szavaknál és a formáknál, legfeljebb a egy pogány épület kölcsönkérése a keresztény egyház számára.
És Krisztus a „Megváltó”, de nem attól ment meg, amitől Aszklépiosz megmentett , és más módon. A görögök azért tisztelték és emlékeztek meg a halottakról , hogy az élőket ne emlékeztessenek magukra, ne ijesztgessék vagy bántsák (legalábbis kezdetben), a keresztényeket pedig azért, hogy az élők és a holtak közötti szeretetközösséget fenntartsák, mint a földi és égi egyházak stb.
Más esetekben a nem ortodox tudósokat a különösen keleti hiedelmek értelmezésének hiánya vagy inkább intuíciójának gyengesége vezeti itt durva tévedésekhez, különösen azért, mert állandóan különbséget kell tenni az egyházi és a vulgáris között. a dolog keresztény megértése; az utóbbi gyakran a tényleges pogányságba és varázslatba esett, majd maga az egyház kettős hitnek és babonának nyilvánította . De csak a keleti szemlélethez való mély képtelenség vezetheti például Straussot arra a gondolatra, hogy a Megváltó Szentlélektől való fogantatása hasonlít az istenek szerelmi kalandjairól szóló pogány mítoszokhoz . Ami a kereszténység hellenizálását illeti abban az értelemben, hogy alárendeljük a görög filozófiának , itt elég egy dolgot megjegyezni: az alárendeltség következményeként az összes dogmatika (az ókori filozófia általánosságban és elfogadásában) keresztül-kasul racionalizálódnia kellett volna . mint láttuk, alapvetően racionalista volt; eközben ugyanazok a protestánsok és hitetlenek úgy találják, hogy az ökumenikus zsinatok dogmája keresztül-kasul „irracionális” (az ortodoxok azt mondják majd, hogy meghaladja az értelmet, szuperracionális ).
Az apologéták legitimálták a filozófiai és ezzel együtt általában a tudományos munkát az egyházban : Alexandriai Kelemen az ortodox teológiáról adott tanulmányokat, Órigenész az első integrál rendszert. Ezzel egy időben megkezdődött az elméleti teológia két fő tételének kidolgozása :
amely a hét ökumenikus zsinat korszakában az egyházi gondolkodás fő művét alkotta . Az elsőt véglegesen a második ökumenikus zsinat fogalmazta meg (lásd Szentháromság , Monarchiák , Arianizmus , Konsubsztanciális ); a harmadiktól a hatodikig tartó zsinatok a második dogmán dolgoztak (lásd nesztorianizmus , monofizitizmus , monotelitizmus és Krisztus ).