Az ember jelensége | |
---|---|
fr. Le Phénomène Humain spanyol El fenomeno humano | |
Szerző | Pierre Teilhard de Chardin |
Eredeti nyelv | Francia |
Az eredeti megjelent | 1955 |
Kiadó | Sey Kiadó |
ISBN | 978-2-02-000581-4 |
Az ember jelensége ( francia Le Phénomène humain ) Pierre Teilhard de Chardin francia katolikus filozófus és antropológus fő filozófiai munkája , 1938-1940 -ben írt és 1955 -ben posztumusz megjelent értekezése .
A műben kidolgozott koncepció szerint minden anyagnak van egy bizonyos belső energiája, amely mentális természetű, és emberi szinten tudatosságként nyilvánul meg . Ez a kezdet az evolúció mozgatórugója , amelynek fő iránya a psziché, a tudat fejlődése (és az anyagi formák párhuzamos bonyodalma). Az emberi evolúció során kialakult nooszféra megszületik és fokozatosan kibontakozik . Fejlődésének csúcspontja az „ Omega-pont ”, amikor a szeretet által összekapcsolt egyéni emberi tudatok szinergiájából egy bizonyos egyetlen gondolkodó organizmus, egy magasabb tudat születik . Ez a magasabb tudat (Omega), amely a téren és az időn kívül létezik , kiderül, hogy a „szellem tűzhelye”, amely az idők kezdete óta vonzza az anyagot, az életet a tudat növekedése felé.
A "The Phenomenon of Man" című mű 1938-1940 között íródott [1] , Teilhard de Chardin kínai jezsuita rendi missziójában való tartózkodása idején . Miután 1946-ban visszatért Franciaországba , megpróbált engedélyt kérni a Rendtől a könyv kiadására, de – akárcsak korábbi műveihez – visszautasították. Teilhard teremtéssel és evolúcióval kapcsolatos nézeteit a Rend szokatlannak, a panteizmushoz közel állónak ismerte el , és az 1920-as évektől tilos volt ezeket nyilvánosan kijelentenie vagy közzétenni. Jezsuita papként de Chardin élete végéig engedelmeskedett ennek a tilalomnak.
Anélkül, hogy feladta volna a kiadási engedély megszerzésére irányuló kísérleteket, Teilhard de Chardin 1947 -ben átdolgozta a könyvet, eltávolítva a különösen éles részeket. 1948 - ban sikertelenül próbált engedélyt szerezni a római pápai kúriától , hogy legalább töredékeit kiadja Az ember állattani csoportja című könyvből. Nem segített egy további epilógus fejezet „A keresztény jelenség” bevezetése sem. [2]
Az ember jelensége csak posztumusz jelent meg, 1955 -ben megnyitotta Teilhard de Chardin összegyűjtött műveinek kiadását.
Teilhard de Chardin az olvasóhoz intézett figyelmeztetésben azt javasolja, hogy könyvét ne metafizikai vagy teológiai értekezésként kezeljék, hanem olyan tudományos műként, amely csak egy személy leírását tűzi ki feladatává , hanem annak teljes leírását, nemcsak testi, hanem spirituális is – leírni „csak egy jelenség. De akkor az egész jelenség” [3] .
Az anyag többszörös (atomos, zúzható), ugyanakkor egységes és aktív (vagyis részei egységesek, homogének és egymással összefüggőek, egymásra hatnak). Az egyes kozmikus elemek hatássugara korlátlan.
Történelmileg a kozmosz anyaga fejlődik, egyre összetettebb és szervezettebb formákat ölt – a kezdeti részecskékből összetettebb testek keletkeznek. Ráadásul ezek az átmenetek nem mindenhol és nem is mindig fordulnak elő: bonyolultabb anyagvegyületek, nagy molekulák keletkezése a ködökben , a napokban az ott található anyagkoncentráció miatt [4] .
A dolgok belsejeTudjuk, hogy az embernek nemcsak teste van, hanem tudata is , ezért feltételeznünk kell, hogy minden anyagnak van egy hasonló "belső" oldala. Ugyanakkor a tudat olyan „szétszórt”, atomisztikus, mint az anyag, és szintje, komplexitása korrelál a megfelelő anyagképződmény összetettségével, szerveződési szintjével – „ez csak két egymással összefüggő oldala vagy része ugyanannak a jelenségnek” [ 5] .
Minden energiának spirituális , pszichés természete van . Azonban „minden elem-részecskében ez az alapvető energia két komponensre oszlik: a tangenciális energiára, amely összeköti ezt az elemet az összes többi, azonos rendű elemmel (azaz azonos összetettséggel és azonos „belső koncentrációval”), és radiális energia, ami egy egyre összetettebb és befelé fókuszált állapot felé vezet. Ezen túlmenően, „kétféle érintőleges energiát kell megkülönböztetni: az egyik típus a sugárzási energia (maximum nagyon kis radiális értékeknél - atom esete ); egy másik típus a szerveződési energia (csak nagy radiális értékeknél észlelhető - élőlények , ember esete ). Ugyanakkor fordított összefüggés áll fenn a tangenciális sugárzási energia (vagyis a fizikai értelemben vett energia ) szintjei és az elem sugárirányú energiája között: „minél kevésbé koncentrálódik az elem (azaz annál gyengébb a radiális energiája) , minél erősebb mechanikai hatások jelentkeznek, tangenciális energiája nyilvánul meg.” [6]
Young EarthA fiatal Földön a geokémiai fejlődés két irányban ment végbe: kristályosodás - ásványok képződése és polimerizáció - szén , hidrogén vagy hidrát és nitrogén "szerves vegyületek" megjelenése. Így a „pre-bioszféra” vékony filmrétege alakult ki a Földön.
A fiatal Föld eme egyre összetettebb anyagának belső „pszichikai”, „lelki” oldala „megnő a „sugárirányú jelentősége” az elemek növekvő kémiai összetettségének megfelelően, amelynek belső „bélését” alkotja” [7 ] .
A sejtéletet kezdettől fogva nem mechanikus sokaságnak kell tekinteni, hanem „egyfajta szétszórt szuperorganizmusnak”, amelynek elemei egységesek, és alá vannak vetve a „ szimbiózis ” vagy „együttélés” kezdetének, „bizonyos mértékig”. élő film” [8] .
Az élet kiterjesztéseA Föld élőanyagának egysége mellett az élet mozgásának általános jellemzői a következők: 1) az élő anyag bősége, a sikeres variációk tapogatózása; 2) az egyének iránti közömbösség; 3) találékonyság (az életnek „rugalmas és egyszerű mechanizmusokat kell összeállítania”, ezért „a szerkezetet tekintve minden organizmus mindig és szükségszerűen szét van bontva alkotóelemeire” [9] ).
Az élet mozgásának elemi formái: 1 ) önreprodukciós szaporodás ; 2) párzás ; 3) asszociáció (első aggregáció , mint a baktériumokban vagy az alsóbbrendű gombákban ; később "forrasztott kolónia egyértelműbben specializálódott, de még nem teljesen centralizált elemekkel - ilyenek a magasabb rendű növények , mohafélék vagy polipok " [10] ; később többsejtűek ; később társadalmak) ; 4) irányított szövődmény ( ortogenezis ).
Az életágak növekedése az evolúció során három tényező hatását tárja fel:
Az evolúciónak „bizonyos iránya és kitüntetett tengelye van” [12] : az élet Földön való megjelenésének pillanatától kezdve az élet fejlődése válik a bolygó történetének fő dolgaivá, az élet fejlődésében pedig a fejlődés. a tudat és a hozzá kapcsolódó idegrendszer fejlődése - cefalizáció.
Ugyanakkor az evolúció mozgatórugója nem külső tényezők - a létért való küzdelem és a természetes kiválasztódás , hanem egy belső impulzus, egy „mély impulzus” - radiális energia: „A világ „impulzusa”, amely a növekedésben fejeződik ki. A tudatnak csak a mozgás princípiuma valamiféle belső forrása lehet, csak ebben talál magyarázatot a pszichés egyre magasabb formái felé való visszafordíthatatlan törekvésére” [13] . Chardin gondolata itt megközelíti Henri Bergson létfontosságú impulzusának elméletét . „Az élővilágot alapvetően a tudat alkotja, testbe és csontokba öltözve. Tehát a bioszférától a fajig - mindez csak a pszichizmus hatalmas elágazása, amely különféle formákban keresi magát" [14] .
Az idegrendszer, az agy és a tudat legmagasabb foka az emlősökben , köztük a főemlősökben nyilvánult meg .
Az emberi mentális élet központi jelensége, amely elválasztja őt az állatvilágtól, Chardin reflexiónak nevezi [15] . A reflektivitás megszületésével megnövekszik a korábban a fajnak feláldozott egyed jelentősége , amely csak egy láncszem volt a generációk láncolatában. Történelmileg ez az ugrás "a pliocén utolsó rétegei között , ahol még mindig nincs ember, és a következő szint között, ahol egy döbbent geológus megtalálja az első faragott kvarcitokat " [16] . [17]
Az ember szintjén a mentális válik az élet jelenségének fő részévé, és az ember további fejlődésének tanulmányozásakor nemcsak az anatómiát kell figyelembe venni , hanem a pszichológiát és a kultúrát is . Az evolúció immár nemcsak a természetes „szerencsejátékon” keresztül halad előre, hanem a találmány társadalmi-kulturális formáját is felveszi.
Mivel ez az evolúciós áttörés van az élet evolúciójának fő tengelyén ("egyre magasabb tudatosság felé" irányul), a reflexió megjelenése nemcsak a fajok, hanem általában az élet, mint bolygójelenség számára is ugrás. Új héj jelenik meg a Föld zonális szerkezetében: a fémbariszférákhoz , amelyeket "köves litoszféra vesz körül , amelynek tetején viszont a hidroszféra és az atmoszféra folyékony héjai " vannak, és végül a bioszféra koronázza meg. a bolygó nooszférája . Ebben a Föld "lelket nyer". [tizennyolc]
A nooszféra telepítéseAz ember szaporodik és terjed Európában , Ázsiában és Afrikában . A neolitikum kezdetével az emberek letelepedett életre költöznek, megjelenik a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés : kialakul a civilizáció . Az ember behatol az Újvilágba – és a „nooszféra filmje” immár az egész Földet lefedi. A civilizáció számos központja közül ( Mezopotámia – Nyugaton a Földközi -tenger, Kína , India , később Közép-Amerika ( Maja ) és Polinézia ) „az antropogenezis vezető tengelye Nyugaton haladt át” [19] .
Modern FöldAz elmúlt évszázadokban az emberiség a Nyugat vezetésével a neolitikumból egy új korszakba lép át. Megértjük minden létező evolúciós természetét, annak megértését, hogy az emberi gondolkodás, a társadalom és a kultúra is ki van téve az evolúció hatásának (vagyis a kozmogenezis itt a noogenezis formáját ölti): „Minden egyes ember elméjében minket, az evolúció észreveszi önmagát, megvalósítja önmagát” [20] . Az ember ma az élet fejlődésének csúcsa [21] .
A nooszféra kiépítéséhez vezető út nem az egyén vagy a csoport ( faj ), hanem a kollektív emberiség előtt van. Az emberiség fejlődése mind az egyének, mind az „ágak”, csoportok konvergenciáját mutatja. Először is, a Föld elszigeteltsége és korlátozott terei miatt a növekvő számú és a bolygón szétterülő emberiség összenyomódottnak, összesűrűsödöttnek tűnt; ugyanakkor megtörtént egy bizonyos „tudatkoncentráció”. Másodszor, az emberiség az evolúció során nem bomlik fel különböző fajokra, mint más állati formákkal, hanem megőrzi az egységet: folyamatos a gének keveredése, beleértve a fajokat is. Így az emberiség "egy szervezett héjjal borítja be a Földet" [22] , és ez az egyesülés a jövőben egy új szervezettségi szint és egy új tudatszint kialakulásához vezet - egyfajta "a lelkek szerves szuperaggregációjához", single "Spirit of the Earth" [23] , "superhumanity" :
„... Az univerzum szövete, miután gondolkodóvá vált, még nem fejezte be evolúciós ciklusát... a nooszféra arra törekszik, hogy egy zárt rendszerré váljon, ahol minden elem külön-külön lát, érez, vágyik, szenved, mint mindenki mások, és velük egyidejűleg. Harmonizált tudatközösség, egyfajta tudatfelettivel egyenértékű. A Földet nemcsak gondolatszemcsék tömkelege borítja, hanem egyetlen gondolkodó burokba van beborítva, funkcionálisan egyetlen hatalmas gondolatszemcsét alkotva kozmikus léptékben. Egyéni gondolatok sokasága csoportosul és erősödik meg egyetlen egyhangú gondolatban” [24] .
A kollektíván kívülA Chardin által Omega Pontnak nevezett nooszféra fejlődésének csúcspontja egyfajta magasabb tudatosság lesz, amelyben új minőséget nyerve az egyéni tudatok teljes halmaza összegyűlik.
A személyiség nem fog elveszni ebben a magasabb tudatban: ez nem deperszonalizációt, hanem „szuperperszonalizációt” jelent. Az elkülönült emberi tudatok továbbra is tudatában lesznek önmaguknak ebben a közös tudatban, sőt, az Omegában való kölcsönös konvergencia következtében egyéniségük még gazdagodni is fog. Ahogyan egy szervezet sejtjei vagy a társadalom tagjai nem veszítik el egyéniségüket, itt „az egység legfelsőbb autonóm fókuszának” – az Omega-pontnak – hatására „ megvalósul a differenciált egység ” [25] .
Az egyének közötti egységhez vezető út a szeretet . Gyerekkorában a szerelem mint "belső egységvágy" minden anyagon áthatol. Ám a szeretet számunkra ismert formái nem elegendőek: az Omega-ponton végbemenő szintézis azt jelenti, hogy a szeretetre való képességünknek átfogóvá kell válnia, és minden emberre kiterjednie kell. Ez nem csak lehetséges, hanem részben ismerős is számunkra egy esztétikai és vallási élmény formájában, amikor az ember átéli a „mindenség érzését”, az egésszel való rezonanciát. Ahhoz azonban, hogy egy ilyen szeretet létezhessen, nem a kollektívára, nem a névtelen sokaságra kell irányulnia – kell egy tárgy, „szeretni és szeretve”. Ez az objektum - "arc és szív", az univerzum egyfajta aktív megszemélyesítése - az Omega.
Fel kell ismerni tehát, hogy az Omega nevű objektum már ebben a pillanatban is valóban létezik – különben nem tudna „alapot teremteni a világ gondolkodó részecskéinek egyhangúságának, és befolyásával alátámasztani” [26 ] átölelve a szerelem lehetséges. Az evolúció során keletkezett, ugyanakkor természeténél fogva elkerüli azokat az erőket, amelyek halálra ítélnek mindent, ami felmerül, az idő és a tér korlátaiból , végül transzcendenssá válik: „A sorozat utolsó tagja , ugyanakkor kívül esik a sorozaton” [27] .
Az Omega létezése magyarázza az evolúció során a növekvő tudatosság felé irányuló mozgást. Az anyag belső (pszichikai, sugárirányú ) princípiuma kezdetben "a szellem isteni tűzhelye felé húzódik, amely magához vonzza", "titkon az elülső mozgató tevékenysége serkenti" [27] .
A Föld végső szakaszaAz ember további, az Omega-ponthoz vezető evolúciója társadalmi és spirituális formában megy végbe, organikusan az ember nem fog észrevehetően megváltozni. Chardin azonban elismeri annak lehetőségét, hogy a jövő tudományának erői mesterségesen megváltoztatják az emberi testet , sőt az agyat is , amely talán képes lesz az öröklődés mechanizmusának elsajátításával , az evolúció rugójával „újrakészíteni és teljessé teszi az emberi individuumot” [28] .
Az emberiség (nooszféra) további fejlődésében Chardin a következő fő vonalakat látja:
Chardin nagyon kicsinek tartja annak a valószínűségét, hogy az emberek más bolygókon letelepedjenek és érintkezzenek más gondolkodó lényekkel (vagyis más nooszférákkal); ennek oka az, hogy az emberi szervezet nem képes más bolygók viszonyaihoz, valamint két gondolkodó világ egyidejű létezésének és találkozásának elhanyagolható valószínűsége a külső tér és idő léptékét tekintve.
A nooszféra fejlődésének csúcspontja – és ebben az értelemben a „ világvége ” – akkor jön el, amikor az emberiség egésze, akárcsak egy ember, tudatában lesz önmagának, és elhagyta „organo-bolygói támaszát”. [29] , átlép a legmagasabb középpontú Omegáig:
„A világvége az egész nooszféra belső visszatérése önmagához, amely egyszerre érte el összetettségének és koncentrációjának szélsőséges fokát. A világ vége az egyensúly megfordulása, a végre a tökéletességet elért tudat elszakadása anyagi mátrixától, hogy ezentúl minden erejével megpihenhessünk az omega-istenben” [29] ] .
Tematikus oldalak | |
---|---|
Szótárak és enciklopédiák | |
Bibliográfiai katalógusokban |