A szentség tiszteletének iskolája

"A szentek tiszteletének iskolája" ( kínai崇玄學, kínai gyakorlat崇玄学, pinyin Сhóng xuánxué , pall. Chun xuan xue ) - oktatási intézmény, amely 741-ben jött létre Kínában a Tang Birodalom idején (618-907, kínai ) egy intézmény, amelyben az ókori taoizmus szövegeit tanulmányozták , és amely kormányzati tisztviselők képzésével foglalkozott.

A "Chong Xuan Xue" eredete

. megjelenésének okai és előfeltételei

A Tang Birodalom idején a birodalmi hatalom különleges viszonyulása a taoizmus hagyományához a Li 李 klán családi legendájához kapcsolódott, amely 618-ban lett uralkodóház, és Szent Laozi leszármazottjának vallotta magát . A Hat Dinasztia (220-589) korszaka óta a taoista vallás különböző iskolái az istenített Laozi képét használják . Fokozatosan a taoista papok is bekerültek az udvari életbe. A birodalmi hatóságok képviselői érdeklődtek Laozi kegyhelyei iránt, és új áldozati helyek létrehozását szorgalmazták . Xuanzong玄宗 (712-755) császár uralkodása alatt nagyszabású rituális reformot hajtottak végre [1] [2] [3] [4] .

740-ben Xuanzong rendeletet adott ki a "Legmagasabb Titkos Ősrégi August Lord" ( Tai-shan xuan yuan huang-di miao太上玄元皇帝廟) emléktemplomainak alapításáról Chang'anban és Loyangban . egy új szervezet "Chong xuan xue" [1] .

741-ben Xuanzong új rendeletét adtak ki hasonló oktatási intézmények létrehozásáról a birodalom minden régiójában és a regionális templomokban [1] .

743-ban a főváros templomai különleges neveket kaptak: Luoyang - "Nagy Kifinomultság Palotája" ( Tai wei gong太微宮), Chang'an - "Nagy tisztaság palotája" ( Tai qing gong太清宮). A tartományi ősi templomokat "Purple Limit Palaces"-nak ( Zi ji gong紫極宮) nevezték. A Chang'an templomban Laozi, Xuanzong , Konfucius , Chen Sile és Yang Guozhong lelkészek, valamint a négy "igazi ember": Zhuangzi , Wenzi, Lezi és Gengsanzi szobrai voltak [ 1] [5] [6] [ 7] .

A létrehozás célja és céljai

A "Chong Xuan Xue" létrehozásának célja egy bürokratikus testület létrehozása volt a taoista kánonokban illetékes személyekből, akik szertartásokat végeznek a dinasztia ősének templomaiban.

Az oktatási intézmény létrehozásának következő feladatai különböztethetők meg:

a) a felborult világrend helyreállítása,

b) a rituálék és áldozatok hivatalos komplexumának kialakítása ,

c) a dinasztiaalapító őskultuszának erősítése,

d) a dinasztia ősi kultuszát támogató és az ókori taoizmus szellemi örökségét ismerő szolgálattevők nagy és széles körben képviselt csoportjának létrehozása [1] .

Intézményi program

A vizsgarendszer és reformja

A taoista kánonokban kompetens és rituálék végzésére hivatott személyek kiválasztása a tao ju道舉 nevű vizsgarendszer alapján történt. A tisztviselők képzése három évig tartott. 742-ben vettek részt először rituálékban. Xuanzong azon szándékával összefüggésben, hogy növelje a "titok tiszteletének intézetében" végzett szolgálati személyek számát, oktatási és vizsgareformot hajtottak végre [1] .

743-ban átszervezésre került sor, amelynek eredményeként az új intézmények vezetőit a meglévő szervezetek vezetőivel azonosították: a nagyvárosi iskolák tanárait a „szentet tisztelő műveltekből” ( chong xuan boshi崇玄博士) átnevezték. „tanító férfiak” ( xue shi學士), és a Hercegi Fiai Tanszék ( Guo zi jian國子監) tanáraival egyenlővé vált; az iskolák vezetőit átkeresztelték "idősebb tanító férfiaknak" ( da xue shi大學士), és egyenlővé tette őket a legfelsőbb miniszterekkel; a nagyvárosi képzési központokat átkeresztelték "Institutes for Honoring the Secret"-re ( Chongxuan guan崇玄館) [1] .

743-ban és 748-ban a vizsgafolyamatban változások történtek:

a) 743 - a vizsgaeljárás megkönnyítése (a vizsgához szükséges helyes válaszok számának csökkentése) és a képzés elvégzésére fordított idő csökkentése;

b) 748 - a vizsgára bocsátás feltételeinek mérséklése (most már közvetlenül a régió vezetőjétől kérhető az engedély);

c) 748 - az érettségiző vizsgákon végzettek kérdéseinek számának csökkentése [8] [1] .

Alapszövegek

Eredetileg négy szöveget tanulmányoztak Chong Xuan Xue: a) Tao de jing ; b) Zhuangzi ; c) Wenzi ; d) Le-tzu [9] [5] [6] .

742-ben hozzáadták a Gengsanzi庚桑子 szöveget, amelyet Wang Shiyuan 王士元 állított össze 742 közepén. Más nevei: Kansanzi亢桑子 és Kansanzi亢倉子. A szöveget Gengsan Chu 庚桑楚-nek tulajdonították, és Zhuangzi , Lezi és Chunqiu [1] töredékeiből állították össze .

754-ben a Dao Te Chinget eltávolították a listáról, és az I Ching -re tették [1] .

Ezt követően, hogy megkülönböztessük őket másoktól, négy szöveget külön címmel láttak el, amelyek a " Régi Tang története " szerint megfeleltek az "igazi emberek" címeinek: "A déli virág igazi kánonja" ( Nanhua zhenjing南華真經), "A szentbe való behatolás igazi kánonja" ( Tongxuan zhenjing通玄真經), "Az üresség irányának valódi kánonja" ( Chongxu zhenjing沖虛 真經) és "Az űrbe való áthatolás igazi kánonja" zhenjgxu áttörése洞虛真經) [5] [1] [10] .

675-ben és 678-ban Gaozong császár bevette Zhuangzi és Tao Te Ching szövegeit az államvizsgák letételéhez szükséges szövegek közé [5] [10] .

Jegyzetek

A "Chong Xuan Xue" szervezet nevét többféleképpen fordítják. Timothy Barrett "Taoista Tanulmányok Főiskolája"-nak fordítja [5] . Charles Benn felajánlja a „Taoista tanulást felmagasztaló iskolák” [11] lehetőséget . V. M. Rybakov a „Mennyei Erők Tiszteletének Osztálya” lehetőséget kínálja [12] . A. D. Zelnitsky az "Iskola a szent tiszteletére" [1] fordítást használja .

"Taoista" a "Chong xuan xue"-ban: "Chong xuan xue"-t a Laozinak szentelt templomban alapították , ebben a szervezetben a taoista vallási hagyományhoz kapcsolódó Tao de jing -et tanulmányozták. A programban szereplő többi szövegben nem volt vallási és rituális tartalom. Azok az emberek, akik a Chun Xuan Xue-ban tanultak, nem kapcsolódtak a taoista vallási hagyományhoz, nem nevezték őket taoistának. Ezért a "Chong Xuan Xue" nem nevezhető "taoista" oktatási intézménynek [1] .

Jegyzetek

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Zelnitsky A.D. A taoista "Titok Tiszteletének Iskolája" (Chongxuan xue 崇玄學) a Tang-korszakban volt?  (orosz)  // Társadalom és állam Kínában. - 2015. - S. 672-681 .
  2. Kravcova M.E. A buddhizmus mint a kínai társadalom társadalmi és kulturális jelensége. — Kína vallásai. - Szentpétervár. : Eurázsia, 2001. - S. 139-170.
  3. Adamek WL Az átvitel misztikája: A korai chan-történetről és annak kontextusáról. N.Y .: Columbia University Press, 2007 .
  4. Guisso Richard WL Wu császárné, Chung-tsung és Juitsung (684-712) uralkodása / eds Denis Twitchett és John K. Fairbank. - Cambridge: Cambridge University Press, 2007. - S. 290-332.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Barrett T. H. Taoizmus a Tang alatt. Vallás és birodalom a kínai történelem aranykorában. – London: Wellsweep Press, 1996.
  6. ↑ 1 2 Jiu Tang shu 舊唐書 (Tang régi könyve). - Zhonghua lishi wenku 中華 歷史文庫 (Kína összegyűjtött történelmi szövegei). – Peking, 2001.
  7. Viktor Xiong. Rituális innovációk és taoizmus Tang Xuanzong  (orosz) alatt  ? . T'oung Pao, Második sorozat (1996).
  8. Benn Ch. Hsuan-tsung császár taoista ideológiájának vallási vonatkozásai. - University of Hawaii Press, 1987. - S. 127-145.
  9. Xin Tang shu 新唐書 (Új Tang könyv). - Peking: Zhonghua lishi wenku 中華歷史文庫 (Kína összegyűjtött történelmi szövegei), 2001.
  10. ↑ 1 2 Shi Shu. A kereszténység és az iszlám behatolási problémái és létezésének korai szakasza Kínában a XX. századi kínai tudományban. - Szentpétervár. , 2006.
  11. Benn Ch. A taoizmus és a közszolgálati vizsgák  (angol)  // London-N.-Y.: Routledge. - 2008. - S. 165-167 .
  12. Rybakov V.M. Tang bürokrácia. 1. rész: Genezis és szerkezet  (orosz)  // Petersburg Oriental Studies. - 2009. - S. 504 . - ISSN 978-5-85803-405-6 . Archiválva az eredetiből: 2020. december 29.

Források és irodalom

  1. Xin Tang shu 新唐書 (Tang új könyve) // Zhonghua lishi wenku 中華 歷史文庫 (Kína összegyűjtött történelmi szövegei). Peking, 2001.
  2. Jiu Tang shu 舊唐書 (Tang régi könyve) // Zhonghua lishi wenku 中華 歷史文庫 (Kína összegyűjtött történelmi szövegei). Peking, 2001.
  3. Zelnitsky A. D. Volt a Tang korszakban taoista „Iskola a szentség tiszteletére” (Chongxuan xue 崇玄學)? Társadalom és állam Kínában. Szentpétervár, 2015. S.672-681.
  4. Kravtsova M.E. A buddhizmus mint a kínai társadalom kulturális és társadalmi jelensége // Kína vallásai. Szentpétervár: Eurázsia, 2001, 139-170.
  5. Rybakov V. M. Tang bürokrácia. 1. rész. Genezis és szerkezet. Szentpétervár: Petersburg Oriental Studies, 2009.
  6. Shi Shu. A kereszténység és az iszlám behatolási problémái és létezésének korai szakasza Kínában a XX. századi kínai tudományban. Szentpétervár, 2006.
  7. Adamek WL Az átvitel misztikája: A korai chan-történetről és annak összefüggéseiről. N.-Y.: Columbia University Press, 2007.
  8. Barrett T. H. Taoizmus a Tang alatt. Vallás és birodalom a kínai történelem aranykorában. London: Wellsweep Press, 1996.
  9. Benn Ch. Hsuan-tsung császár taoista ideológiájának vallási vonatkozásai // Buddhista és taoista gyakorlat a középkori kínai társadalomban. Buddhista és taoista tanulmányok II / szerk. írta: David W. Chapell. University of Hawaii Press, 1987. P.127-145.
  10. Benn Ch. A taoizmus és a közszolgálati vizsgák // Encyclopedia of Taoism // szerk. írta: Fabrizio Pregadio. Vol. 1. London-N.-Y.: Routledge, 2008. P.165-167.
  11. Guisso Richard WL Wu, Chung-tsung és Juitsung császárné uralkodása (684-712) // Kína Cambridge-i története: 15 évf. / eds Denis Twitchett és John K. Fairbank. Vol. 3: Sui és Tang China, 589-906. P. 1. Cambridge: Cambridge University Press, 2007. P.290-332.
  12. Xiong V. Rituális innovációk és taoizmus Tang Xuanzong alatt // T'oung Pao, második sorozat. 1996. évf. 82 Fasc. 4/5. P.258-316.