A társadalmi (történelmi) amnézia azt jelenti, hogy a társadalom elveszíti számos történelmi esemény és jelenség emlékezetét , ami az események és jelenségek fontosságára vonatkozó objektív társadalmi megítélés elutasításával vagy eltűnésével jár együtt a társadalmi és kulturális emlékezetből . A tudományban a " történelmi", "társadalmi", "kulturális" amnézia kifejezéseket felcserélhetően használják. Meg kell azonban jegyezni, hogy a „társadalmi amnézia” kifejezésnek szélesebb körű alkalmazásai vannak, míg a „történelmi amnézia” kifejezés egy adott történet felépítésének sajátosságaira és annak elmében való reprodukálására utal . A történelmi amnézia kérdéseit általában az egyéni és csoportidentitás kialakulásának feladataival, valamint a „ társadalmi tér és idő ” problémáival összefüggésben vizsgálják. A történeti amnézia vizsgálatának másik iránya a történeti tapasztalat szemszögéből történő vizsgálatához kapcsolódik.
A társadalmi amnézia olyan jelenség , amely a társadalom egészének életét és az egyes emberi sorsokat egyaránt érinti . Ha párhuzamot vonunk a személyes pszichológiai amnéziával, akkor a szociális amnézia a múltbeli események társadalmi emlékeinek eltűnéseként diagnosztizálható. Ugyanakkor az ilyen emlékezet elvesztése az események fontosságára vonatkozó objektív társadalmi ítélet elutasításával vagy eltűnésével párosul a társadalmi és kulturális emlékezetből [1] [2] [3] .
A szociális amnézia jelensége elválaszthatatlanul összefügg a szociális memória problémájával [3] [2] [4] [5] . A jelenség iránti érdeklődés a szocio-humanitárius kutatások egy új iránya, ma memóriakutatásként ismert [6] keretein belül jelentkezett . Kezdete az 1920-as és 1940-es évekre nyúlik vissza, és Maurice Halbwachs , Abi Warburg , Walter Benjamin , Frederick Bartlett és más kutatók nevéhez fűződik [7] . A társadalmi amnézia jelensége azonban valamivel később érdekelte a tudósokat, mint az emlékezet jelensége. Az 1990-es évek végén Peter Burke felvetette, hogy valószínűleg könnyebb lenne megérteni a társadalmi emlékezet működését, ha először "feltárjuk a felejtés társadalmi szerveződését... Egyszóval a társadalmi amnéziát". Megállapítva, hogy a társadalmi emlékezet nemcsak a memorizálás, hanem a felejtés műveleteit is egyesíti, a kutatók az utóbbival kapcsolatban a „felejtés”, „feledés”, „amnézia” kifejezéseket használják. (Az angol irodalomban ezek a következők: felejtés, felejtés, amnézia .) [6] .
J. Assman szerint a szociális amnézia minden társadalom és minden kultúra velejárója, egyfajta eszközt jelent a társadalom önfenntartására [8] . A jelenséget vizsgálva a szakértők arra a következtetésre jutottak, hogy [5] :
A szociális amnézia a társadalmi emlékezet tulajdonsága... A szociális amnézia olyan jelenség, mint a tudatot kísérő második „én”, mint az élettel szemben álló halál, mint egy álom, ami nem létezik valóság nélkül, egyszóval ez egy a társadalmi emlékezet attribútuma. Ezért olyan gondosan és mélyen kell tanulmányoznia, mint a társadalmi emlékezetet.
A probléma tanulmányozása fontos a jelenlegi soknemzetiségű világban zajló konfliktusok lényegének megértéséhez. A történelmi amnézia kérdéseit rendszerint az egyéni és csoportidentitás kialakulásának feladataival, valamint a „társadalmi tér és idő” problémáival összefüggésben vizsgálják. A történeti amnézia vizsgálatának egy másik iránya a történeti tapasztalatok felőli vizsgálatához kapcsolódik [9] [10] [2] .
Az egyéni és társadalmi tapasztalatok revíziója „visszaemlékezéssel, értékszemlélettel és pozitív és negatív, racionális és nem helyénvaló osztályozással valósul meg a múltban, az átéltben”. A múlt abszolút elutasítása "amnéziával fenyeget - fiziológiai és szociokulturális". Ugyanakkor a történelmi emlékezet és a történelmi amnézia kettős funkciót tölt be, építi a történelmi tapasztalatot: a múlttal kapcsolatos tudás gerinceként gyakran rossz színben tünteti fel azt, beindítva a múltbeli hibák megkettőzésének mechanizmusát a jelenben [2 ] [10] [11] .
Megállapították, hogy a történelmi emlékezet amnéziája gyakran a hagyományok eltűnésével vagy meggyengülésével jár, amelyen kívül egy személy vagy társadalom tudatos és racionális tevékenysége szó szerint lehetetlennek bizonyul [12] . A társadalmi amnéziát és az emberi memória elvesztését összehasonlítva a kutatók e jelenség veszélyét abban látják, hogy a múlt emlékezetétől megfosztott társadalom „megszűnik a történelem alanyának érezni magát, ahogyan az emlékezetét elvesztett egyén elveszíti személyiségét, „én” [3] .
A tudományos közösségben a „történelmi”, „társadalmi”, „kulturális” amnézia kifejezéseket egyenértékűnek tekintik. Meg kell azonban jegyezni, hogy a „társadalmi amnézia” kifejezés szélesebb körű alkalmazási körrel rendelkezik, míg a „történelmi amnézia” kifejezés egy adott történet felépítésének sajátosságaira és az elmében való reprodukálására utal [10] [6] .
Az amnéziáról mint társadalmi jelenségről szólva J. Assman megjegyzi, hogy az amnézia élő és mozgó elem. Ahogy a társadalom saját igényei szerint építi és felülvizsgálja az emlékeket, a múlt új értelmezései jelennek meg, amelyek lehetővé teszik a társadalom számára, hogy különféle problémákat oldjon meg. A meglévő nemzedék saját kezdeményezésére, szükségleteitől és feladataitól vezérelve más módon építi fel a kollektív múlt jövőképét. Egyes emlékek aktuálissá válnak a meglévő generáció fejében, mások kiszorulnak, és amnéziában szenvednek. Az ilyen választás indokait általában nem értik, és ezek megértéséhez külön elemzésre van szükség. A társadalom saját kollektív emlékezetének spontán felépítése éppen az egyik vagy másik információ szelektív feledésének köszönhető, amelyet romboló potenciálja miatt elutasítanak. Más szóval, a spontán társadalmi amnézia a hagyományteremtés egyik eszköze . A hiányosságok , amelyek egy ilyen mechanizmus működése miatt keletkeznek egy embercsoport emlékezetében, „keretbe foglalják és kihangsúlyozzák a hagyomány tartalmi struktúráit” [13] [8] .
A szociális amnézia második típusa teljesen más jellegű, és nem spontán módon alakul ki. Az ilyen típusú amnézia eredetét a szociokulturális folytonosság elfogult megközelítése okozza, és főként ideológiai okok határozzák meg. Ennek eredményeként a múlt egyes epizódjai vagy képei kikerülnek a társadalom által követelt történelmi narratívából. Ez a múlt megalázó epizódjaira vagy annak ellentmondásos és drámai eseményeire vonatkozik, valamint konfliktusokat generáló jelenségekre vagy olyan esetekre, amelyek egy tekintélyelvű politikai hatalomban kellemetlenséget okoznak . Az amnéziát vizsgálva Le Goff megjegyzi "a kollektív emlékezet manipulációjának mechanizmusát" bizonyos osztályok, csoportok vagy egyének által [14] [15] [6] [8] [5] .
Paul Connerton brit szociálantropológus az amnézia hét típusát különbözteti meg: „elnyomó törlés az emlékezetből (büntetés vagy megtorlás formájában), előírt felejtés (közérdekből), felejtés az új identitás kialakítása érdekében, strukturális amnézia (az ami nem fér bele a kialakult társadalmi struktúrába ), a feledés mint a felesleges információtól való megszabadulás, a feledés mint az elavult információk elutasítása, és végül a feledés mint a megaláztatás eseteinek visszaszorítása” [15] [16] [6] [ 17] .
Ugyanakkor az amnéziát meg kell különböztetni a felejtés egyéb típusaitól, amelyeknek szintén megvannak a maguk sajátosságai. Tehát F. Ankersmit holland filozófus , aki az identitás kérdésével összefüggésben a felejtésről ( felejtésről ) beszél, a felejtés négy típusának létezését jegyzi meg. Ezek közül csak kettő (és a második nem teljesen) felel meg a kifejezés általánosan elfogadott értelmezésének [18] [6] [9] .
S.P. Potseluev szerint a létező tipológiák elemzése azt mutatja, hogy szerzőik nem húznak egyértelmű határt az amnézia mint olyan és a feledékenység egyéb típusai között [6] . Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy maga a kifejezés egyfajta metafora, amely fogalommá változott. Ugyanakkor magában a fogalomban rejlő metaforikusság szélsőségeket okoz annak megértésében, akár túlzottan, akár elégtelenül kifejezve. A túlzott metaforizálás példájaként Russell Jacoby (R. Jacoby) amerikai történész [6] értelmezése szerepel . A tudós a társadalmi amnéziát olyan emlékként értelmezi, amelyet "a társadalmi és gazdasági dinamika kiszorított a tudatból". E dinamika alatt egyrészt a „megvilágosodás dialektikája” értelmében vett „reifikáció” vagy „reifikáció” jelenségét, másrészt a saját múlt emlékének „ elfojtását ” érti. a pszichoanalitikus szellemben felfogott köztudat . A tudós a szociális amnéziát „szellemi áruként az árutársadalomban” [19] értelmezi , amely nem teszi lehetővé megkülönböztető jegyeinek teljes körű bemutatását a társadalmi feledékenység egyéb típusai között [6] .
Meg kell jegyezni, hogy a társadalmi amnézia "ott és akkor jelentkezik, amikor szakadék van a múlt, a jelen és a jövő között" [5] . Ezt nagymértékben elősegítik a posztmodern kor társadalmi életkörülményei , hiszen a modern társadalom fő jellemzője a múlt életmódja iránti odaadástól való radikális megszabadulás, a hagyományok elutasítása. Maga a posztmodern korszak a kulturális kontextus sajátos megértésével a társadalmi amnézia központi és fő mozgatórugója. Számos kutató szerint ez a korszak a "mesterséges emlékezet" korszaka, amelybe erőteljesen behatolnak a hatalmi struktúrák, a sajtó , a rádió , a televízió , aminek köszönhetően ideális környezetté válik "történelmi és politikai manipulációkhoz" . 1] [2] [20 ] .
M. Auger szerint a manipuláció három tudatosan létrehozott rendszernek köszönhető . Az első - az úgynevezett "visszatérés" - az amnéziás "múltkép" elsajátítására szolgál. Egy ilyen „visszatérésnél” a kép redukált és torzított változatban áll vissza, ami lehetővé teszi a múlt tárgyai közötti ok-okozati összefüggések primitívizálását. A második rendszer úgy hat az emlékezetre, hogy "szakítja a jelent a múlttal és a jövővel". M. Auger „felfüggesztett állapotnak” nevezi az ilyen struktúrát, hiszen ebben a helyzetben találja magát a jelen, amely elvesztette a múlt támaszát és a jövőre vonatkozó terveket. A harmadik, manipulációban használt struktúra lehetővé teszi a múlttal való radikális szakítást, hogy ideológiai alapot teremtsen a jövő programjához. M. Auger ezt a harmadik struktúrát "újrakezdésnek" nevezi. Általános szabály, hogy mindhárom struktúra részt vesz a társadalmi emlékezet torzulásának folyamatában, nemcsak a múlt és a jövő egyetlen percepcióját „újrakészíti”, hanem általában a történelemszemléletet is [1] [21] .
M. Auger ugyanakkor úgy véli, hogy az embernek és a társadalomnak éppúgy szüksége van a feledésre, mint magára az emlékezetre, mivel ez utóbbi nem képes felejtés nélkül működni [21] . Ráadásul a társadalmi amnézia bizonyos mértékig megszabadítja az embereket a múlt elnyomásától, ezért az emlékezethez hasonlóan nemcsak az egyén egészsége, hanem az egész nép és kultúrája szempontjából is létfontosságú [5] . Ha analógiát vonunk az amnézia orvosi esetével, akkor egyrészt a szociális amnézia az emlékezet eltűnéséhez is vezet, ami annyira szükséges a társadalmi identitás fenntartásához. Ez pedig végső soron gyengíti tulajdonosainak a társadalomhoz való alkalmazkodását. De másrészt pozitív következményei vannak az új (alternatív) identitások létrejöttében, ami egyébként megkülönbözteti a szociális amnéziát orvosi megfelelőjétől. Példaként Aleida Assman az Egyesült Államok bevándorláspolitikáját hozza fel, amikor a bevándorlók identitásának átalakulása a származásuk emlékezetének meggyengülése miatt következett be, amelyet egy új életforma okozott [6] .
Meg kell jegyezni, hogy a kollektív emlékezet és a feledés manipulálása a társadalom domináns csoportjai által minden társadalomra jellemző [22] [14] . Ahogy Le Goff [14] [23] írja ,
Az emlékezet és a feledés uralkodójaként mutatni magát azoknak az osztályoknak, csoportoknak és egyéneknek az egyik legfontosabb feladata, akik eddig és továbbra is uralják a történelmi társadalmakat. A felejtés, a történelem elhallgatása felfedi a kollektív emlékezet manipulálására szolgáló mechanizmusok létezését.
A történelem számos példát tud arra, hogy az ókortól kezdve az új kormány képviselői megpróbálták megsemmisíteni elődeik emlékét, és a középkorban az egyház követte a „méltatlanok emlékének” kivételével [22] [24 ] ] . Ez a legvilágosabban a kultúra területén nyilvánul meg. Az erőszakos amnézia szembetűnő példája a könyvek elégetése – szimbolikus jelentéssel bír. Qin Shi Huang Kína uralkodójaként rendszeresen végrehajtotta ezt a cselekedetet, mert úgy gondolta, hogy a könyvekben foglalt gondolatok fenyegetést jelentenek egy új társadalmi rend - egy "univerzális kínai állam" létrehozásának - tervére. A könyvek tömeges égetésének ténye a náci Németországban jól ismert , mivel a nemzetiszocializmus eszméit fenyegetőnek tekintették [5] .
A mesterségesen előidézett amnézia másik formája az a szándékosan követett politika, amely a múltat a jelennel szakítja meg. Például a török népek európaizá válása érdekében többször is megváltoztatták az ábécét . 1928- ban Mustafa Kemal Atatürk bevezette a latin ábécét az arab ábécé helyett, végül megszakítva "a kapcsolatot a török kultúra iráni gyökereivel". A Szovjetunió idején pedig a török népek ábécéjét kétszer megváltoztatták. 1929 - ben az arab helyett bevezették a latin írást, 1940-ben felváltotta a cirill [5] .
A múlt és a jelen közötti szakadék "ideológusok segítségével valósul meg, és szisztematikusan bevezetik az emberek tudatába nyomtatott anyagokon, tankönyveken és médián keresztül". Példa erre a mítosz megalkotása "a Nagy Októberről, amelyből állítólag Oroszország igazi történelme kezdődött". Ugyanakkor az erőszakos amnéziát azokból a társadalmi csoportokból származó emberek elszigetelődése és fizikai megsemmisítése kísérte, akik emlékeztek vagy tudtak a történelemből, „nem arra, amire emlékezni kellene benne” [25] .
A. Levinson [4] szerint :
A nyilvánosságra kerülő társadalmi csoport vagy erő általában magával hozza a közös múlt saját értelmezését. Ugyanakkor egy-egy esemény előtérbe kerülése szorosan összefügg más, a társadalom egészéhez vagy egy adott csoporthoz kapcsolódó események feledésével.
Európában a második világháború után, a szocialista tábor országaiban kétszer kellett történészeket bevonni egy „új” múlt kialakításába. Első alkalommal kaptak megbízást az osztályharc fogalmán alapuló marxista nemzeti történelemmodell elkészítésére. A második sorrend az 1990-es években következett, amikor a hivatásos történészektől egy másik lehetőséget kértek, ahol a „szocializmus építésének” időszakát kellett felülvizsgálni [26] .
Megjegyzendő, hogy a társadalom életében végbemenő radikális változások, a gazdaság alapvető átalakulásai és a társadalmi struktúra külső tényezők hatására bekövetkező változásai elválaszthatatlanul összefüggenek az ideológiai tevékenységgel, amelynek célja a változás szükségességének bizonyítása és védelme. ugyanakkor leértékeli a felszámolt társadalmi és politikai rend értékeit. Ez sürgősen alapvető változtatásokat igényel a múlt értelmezésében, amely a társadalmi emlékezet kiindulópontjaként szolgál. Ennek érdekében konkrét történelmi tényeket és eseményeket szándékosan kizárnak a társadalmi emlékezetből, és megszűnnek emlegetni őket, átalakítva a társadalmi emlékezet fogalmát . A társadalomban a múlt olyan értelmezése honosodik meg, amely megfelel a domináns társadalmi csoportnak [1] [2] .
Ilyen helyzetben a történelemnek a domináns csoport pozíciójából való értelmezése a csoport egyfajta önfelfogása. Ez az önértékelés a csoport határainak kijelölésével, kiemelésével történik, ennek egyik módja a történelemértelmezés. Az ilyen értelmezés lehetővé teszi a domináns csoport cselekedeteinek és érzelmeinek pozitív megbeszélését, szemben a csoportellenesnek nevezett mások cselekedeteivel és érzelmeivel [1] [2] .
Az ilyen megosztottság elkerülhetetlensége a közös történelmi múltra is vonatkozik. A domináns csoport pozitív önértékelése az anti-csoportoknak és a történelmi folyamatokban betöltött társadalmi szerepüknek negatív vonások tulajdonításán keresztül valósul meg. Többek között egy speciálisan kialakított társadalmi amnézia eszközül szolgál az ilyen manipulációk végrehajtásához. Lehetővé teszi, hogy a múlt emlékezetéből kitöröljük mindazt, ami az anti-csoportok tevékenységének pozitív oldaláról tanúskodik, és lehetővé teszi imázsuk pozitív megítélését [1] .
A híres szociológus és filozófus, B. Latour szerint [1] [27] :
...Amikor egy csoport határait ki kell jelölni vagy helyreállítani, más csoportokat üresnek, archaikusnak, veszélyesnek, elavultnak stb. nyilvánítanak. Minden kapcsolat világosabbá válik a többi versengő kapcsolathoz képest.
Ennek eredményeként megindul bizonyos társadalmi folyamatok szelektív blokkolása vagy gátlása, szemben másokkal, amelyek támogatásra találnak a társadalomban. Így kialakul a szükséges kulturális reflexió, ahol a történelmi tapasztalat „áthúzódik” a domináns többség megértéséből, lehetővé téve az uralkodó történelemértelmezés kritikai megközelítését. Ez ahhoz vezet, hogy az anticsoportok nem egyeznek a múlt negatív jellemzőivel [1] .
A társadalmi amnézia és a szociális emlékezet kialakulása a különböző csoportokban nem egyformán megy végbe, előfordulhat, hogy csoportonkénti konfigurációik egyáltalán nem esnek egybe. A domináns csoportban a múlt értelmezése egészen más módon élesítheti a figyelmet, őrzi meg a tényeket az emlékezetben, mint más csoportok emlékezetében. Ez a megjegyzés leginkább a múltban elszenvedett társadalmi és kulturális traumákra vonatkozik. Ha a domináns csoport képes felpuhult, nivellált formában emlékezni a szenvedést okozó múlt eseményeire, vagy egyszerűen megfeledkezni róluk, akkor más csoportokban a társadalmi emlékezet éppen ellenkezőleg, ezekre az eseményekre fókuszálhat. Sőt, a múlt értelmezésében az elszenvedett trauma fogalmi alapmá válik, híveit ennek az emléknek az aktív hordozóivá egyesíti. A „nem felejteni” egy ilyen helyzetben azt jelenti, hogy ellenállunk a csoportellenes társadalmi megállapodásra irányuló ideológiai kísérleteknek. A csoportellenes ebben az esetben az eltérő társadalmi emlékezethez való jogát igyekszik megvédeni, nem hajlandó elfogadni a kívülről rákényszerített amnéziát [1] .
A Yale Egyetem professzora , J. Alexander szerint a kulturális trauma akkor alakul ki, ha egy társadalmi csoport úgy gondolja, hogy súlyos, végzetes eseményt szenvedett el, amely „bevésődött” kollektív tudatába, örökre befolyásolva az emlékeket, és átalakítva jövőbeli identitását helyrehozhatatlan módon [10] [28] .
A traumatikus esemény fokozott emlékezése mellett a csoportfelfogás a „fényes múlt” iránti nosztalgián keresztül is megnyilvánulhat. Természetesen egy ilyen érzés a múlt mitológiai konceptualizálását tükrözi, de komolyan befolyásolhatja a helyzetet, hiszen elfeledett eseményeket, értékeket elevenít fel. Ebben a szerepben a társadalmi amnéziával való szembenézés eszközévé válik, a törölt epizódok kollektíva emlékezetében való megőrzésének, ideológiai leértékelésüknek való szembenézés motivációjává [1] [17] .
A történelmi emlékezet és a történelmi amnézia, olyan jelenségek, amelyek létét az ember természete okozza, kettős funkciót töltenek be a történelmi tapasztalat felépítésében. Igen, a múlttal kapcsolatos ismeretek alapjául szolgálnak, ugyanakkor gyakran eltorzítják azt, ami végül a múlt hibáinak megismétléséhez vezet [10] .
F. Jameson úgy véli, hogy informálhatóságunkat olyan fogalmak és kategóriák hozzák létre, amelyek kultúránk értelmezési hagyományából származnak. Ha ebből a szempontból tekintjük a történelmi amnéziát, akkor ez egy bizonyos reprezentációs rendszeren alapuló tárgy [10] .
A múlt tanulmányozása során emlékeznünk kell arra, hogy a kutató és a vizsgált alany között különféle szövegek és ezen túlmenően nagyon sok elbeszélés, köztük mítoszok, költői művek hatalmas területe van. F. Ankersmit szerint a történelmi valóság, akármilyen érvek is hangzanak el annak megerősítésére, már bizonyos értelmezésben jut el a történészhez, még mindig a múlt szimulákruma . Ezért vélekedett úgy, hogy "a történészek szövegeinek a valósághoz való viszonya mindig problematikus" [10] .
Oroszországban a társadalmi amnézia kiterjedése, amely elválaszthatatlanul összefügg a történelem revíziójával, a történelem politizálásában tükröződik . A. I. Miller szerint a történelem átpolitizálása elkerülhetetlen egy történész munkájában, hiszen mindig bizonyos mértékig számos tényező hatásának van kitéve. Ez a fennálló politikai helyzet, és saját politikai nézeteik, melyeket az etnikai, vallási, közéleti önazonosítás felülír. Ennek eredményeként a történészek csoportokra oszlanak, amelyek politikai preferenciáiktól függően eltérő módszertani megközelítést alkalmaznak munkájuk során. Ez a körülmény magyarázza az olyan kifejezések megjelenését, mint a „ liberális történészek”, „ konzervatív történészek”, „ marxista történészek ” stb. [29] [30]
Minden új generáció más szociokulturális kontextusban él, és ennek megfelelően a maga módján értelmezi múltját, olyan tartalmat tulajdonít neki, amely megfelel nemzeti, állami-jogi, társadalmi és egyéb céljainak. Ez a helyzet nem jelenti azt, hogy a történeti emlékezet, amely narratíva formájában kapott kifejezést, abszolút feltételekhez kötött. Ez az álláspont, amikor a múlttal kapcsolatos ismeretek megbízhatósága kétséges, jellemzi a nyugati tudományos közösségben népszerű „Történelem vagy történet?” kifejezést. H. White úgy véli, hogy ha a történeti diskurzusban a cselekményelemek és a történetelemek közötti különbségről beszélünk, akkor az előbbiek olyan események fontosságára utalnak, amelyek elrejtik "a struktúrát, amely kezdettől fogva ezekben az eseményekben rejlett" [10]. .
A társadalmi amnézia megnyilvánulása a múlt leírásában abban is megnyilvánul, hogy kizárólag a történelem grandiózus, hősies eseményeire fordítanak figyelmet, s abból kimaradnak egyes dicstelen, olykor megalázó lapjai. A társadalmi amnéziának ez a megnyilvánulása a múlt eltorzulásához és meghamisításához , végső soron pedig a kultúra elfajulásához vezet. Az amnézia másik negatív oldala az illúziók születése, amelyek arra kényszerítik az embereket, hogy tévedésben maradjanak [5] .
Ebből kifolyólag a közhangulatokat politikai technológusok segítségével próbálják célirányosan befolyásolni. Ilyen helyzetben a feledésről, az eltüntetésről, a múlt dicsőítéséről szóló viták is befolyásolják a kollektív vélemény kialakulását. A társadalom tagjai a kész történelmi következtetések fogyasztói szerepét kapják, amely (címzetttől függően) egyszerre lehet primitív propagandajelleg és alaposan átgondolt befolyásolási módszer [31] .
A történelmi emlékezet és a történettudomány kölcsönhatásának problémája ma komoly vita tárgyát képezi. Az egyik nézőpont támogatói, M. Halbwachs és P. Nora nézetei alapján , elválasztják és bizonyos értelemben szembeállítják a történetírást és az emlékezetet. Véleményük szerint a történetírás célja az emlékezet korrigálása és a „bennmaradásra szánt” szelektálása. Más kutatók úgy vélik, hogy a történetírás „kiszolgáló” szerepet tölt be, mivel „csak a történelmi emlékezet tükre”. Van egy másik nézet is, amely az arany középutat próbálja megtalálni ezekben a kijelentésekben. Támogatói, nem tagadva, hogy a történetírás arra van ítélve, hogy a társadalom tudatában megtelepedett mítoszoktól függjön, e mítoszok ellensúlyozását követelik. Például V. P. Buldakov szerint : „A történelem a valódi valóságok mindenféle szimulákrumtól való elválasztásának művészete” [30] .