A kulturális emlékezet kifejezést először Jan Assmann német egyiptológus használta Kulturális emlékezet című könyvében, amely Maurice Halbwachs [1] kollektív emlékezetelméletét dolgozta ki . Jan Assmann és későbbi tudósok, mint például Andreas Huessen, kezdett érdeklődni az emlékezet iránt, amit az 1980-as évek elejétől olyan sokféle jelenség illusztrál, mint az emlékművek és a retro kultúra, valamint a mnemonika .
Mivel az emlékezet nem kizárólag egyéni, személyes tapasztalat, hanem egy kollektív élmény része is, a kulturális emlékezet mind a történetírásban ( Pierre Nora , Richard Terdiman), mind a kultúratudományban ( Susan Stewart ) kutatási témává vált.). Ezek a területek kiemelik az emlékezet folyamatát (historiográfia) és annak szubtextusát és tárgyait ( kulturológia ). Két irányzat alakult ki: az egyik szerint a jelen határozza meg a múlt megértését; a második az, hogy a múlt befolyásolja viselkedésünket a jelenben [2] [3] .
A kulturális emlékezet jelenségének megértéséhez a kulcs az emlékezet és a történelem megkülönböztetése. Ezt a megkülönböztetést Pierre Nora terjesztette elő , aki rámutatott a történelem és az emlékezet közötti résre.
A tudósok nem értenek egyet abban, hogy mikor terjedt el egy ilyen elképzelés. Nora azt állítja, hogy ez az európai nemzetállamok kialakulása során történt . Richard Turdyman számára a kiindulópont a francia forradalom : a politikai rendszer változása, valamint az iparosodás és az urbanizáció kezdete megnehezítette az életet. Emiatt nemcsak az új társadalmat nehezítette meg az emberek megértése, hanem a drasztikus változások miatt a forradalom előtti múlttal is voltak gondjaik. Ilyen helyzetben már nem volt egységes a múlt értelmezése. A múlt megértése csak a történelem által vált lehetségessé. Ahogy az emberek rájöttek, hogy a történelem csak egy változata a múltnak, egyre jobban aggódtak saját kulturális örökségük (franciául patrimoine) miatt, ami segített formálni kollektív és nemzeti identitásukat . Egy országot vagy népet egyesítő identitás megtalálása érdekében a kormányok kollektív emlékeket építettek fel halotti emlékek formájában, amelyeknek a kisebbségi csoportokat és a valamivel szemben álló egyéneket kellett egyesíteniük. Nyilvánvalóvá válik, hogy az emlékezés megszállottsága egybeesik a felejtéstől való félelemmel és a hitelesítés (azonosság megerősítése) vágyával.
Később azonban kérdések merülnek fel azzal kapcsolatban, hogy volt-e olyan időszak, amikor létezett „tiszta” nem közvetített emlék, ahogy Nora kifejezetten állítja. Néhány tudós, például Tony Bennett szociológus, helyesen kell megjegyezni, hogy valaminek a közvetített ábrázolása általában az emberi észlelés kulcsfeltétele: lehetetlen tiszta és objektív emlékeket megfigyelni.
A kultúrtörténet fogalmát gyakran félreértik. Ez elsősorban annak köszönhető, hogy az emlékezetet túl szűken értelmezik: átmeneti jelenségként. Nora volt az első, aki összekapcsolta az emlékezetet azokkal a fizikai, kézzelfogható helyekkel, amelyeket ma emlékhelynek neveznek. Írásaiban bebizonyítja, hogy mise en abîme; a történelem bonyolultabb pillanatait szimbolizáló tárgyak. Bár az emlékezés folyamatának térbeli megközelítésére fókuszál, Nora már korai historiográfiai elméleteiben megjegyzi, hogy az emlékezet túlmutat a kézzelfogható és vizuális szempontokon, így rugalmassá és instabillá válik. Ez egy meglehetősen problematikus tulajdonság, amelyet Terdimenos az emlékezet „ mindenütt jelenvalójaként ” is jellemez.
A múlt (pontos vizuális és absztrakt formában egyaránt) megörökítésének egyik fő nehézsége az az elkerülhetetlen tény, hogy nem létezik. Minden egyes emlék, amikor megpróbálod reprodukálni azt, Terdiman szerint "a jelen múltjává" válik. Ez az irracionális vágy, hogy emlékezzen arra, ami örökre eltűnt, nosztalgia ébred , amelyet nem nehéz észrevenni a mindennapi élet számos területén, és különösen a kulturális tárgyakban.
Az utóbbi időben a tudósok érdeklődését felkeltette a „ testesült emlékezet”. Paul Connerton azt állítja, hogy a test két különböző típusú társadalmi gyakorlat tárolójának, emlékeinek hordozójának tekinthető; lenyomat és eljegyzés. Az elsőbe beletartozik minden olyan tevékenység, amely segít az információ tárolásában és visszanyerésében: fotózás, írás, videórögzítés stb. A második a tanult cselekmények fizikai cselekvésekkel, például kimondott szóval vagy kézfogással történő végrehajtását foglalja magában. Az ilyen cselekményeket minden egyén külön-külön hajtja végre tudattalan állapotban, és vitatható, hogy egy ilyen, gesztusokban és szokásokban közvetített emlék hitelesebb, mint az imprinting által továbbított „közvetített” emlék.
A megtestesült emlékezet első elképzelései, amelyekben a múlt az egyén testében "van", az ilyen evolucionisták 19. század végi munkásságához nyúlnak vissza . mint Jean-Baptiste Lamarck és Ernst Haeckel . A szerzett tulajdonságok öröklődésének lamarcki törvénye és Haeckel biogenetikai törvénye azt az elképzelést terjeszti elő, hogy az egyén az összes korábbi történelem összessége (a modern tudomány azonban mindkét fogalmat elveti).
Például a memória tárgyakban tárolható. Az emléktárgyak és fényképek fontos helyet foglalnak el a kulturális emlékezet diskurzusában. Több szerző hangsúlyozza, hogy az emlékezet és a tárgyak viszonya a 19. század óta megváltozott. Stewart például azt állítja, hogy kultúránk megszűnt a termelés kultúrája lenni, hanem a fogyasztás kultúrája lett. Terdiman szerint az áruk a tömeggyártás és a kereskedelmi forgalomba hozatal soránelvesztették „saját alkotásuk emlékét”. Ugyanakkor szerinte az emlékek és tárgyak kapcsolata intézményesül, és ajándéktárgy-kereskedelem formájában hasznosul. Ezek a szokatlan tárgyak utalhatnak akár a távoli múltra ( régiségek ), akár egy távoli (egzotikus) helyre. Stewart elmagyarázza, hogyan válnak az emléktárgyak tapasztalataink visszaigazolásává és olyan események jeleivé, amelyek csak a narratíva megjelenése miatt léteznek .
Ez az ábrázolás könnyen alkalmazható egy másik tevékenységre, amely különleges kapcsolatban áll az emlékezettel: a fényképekre . Catherine Keenan elmagyarázza, hogyan emelheti ki a fényképezés folyamata az emlékezés fontosságát, mind az egyéni, mind a kollektív módon. Azt is állítja, hogy a fényképek nemcsak serkenthetik vagy segíthetik az emlékezést, hanem magát az emlékezetet is elhomályosítják, amikor a fényképek képezik az emlékezés alapját, vagy emlékeztethetnek a felejtési hajlamra. Más kutatók azzal érvelnek, hogy a fényképezés az emlékezet részévé válhat, és így támogathatja azt.
Edward Cheney megalkotta a "kulturális emlékmű" kifejezést, hogy leírja mind az általános típusokat, mint az obeliszkek és a szfinxek, mind pedig az olyan konkrét tárgyakat, mint például Dometianus, Abu Simbel obeliszkje vagy a "fiatal Memnon", amelyek kifejlődtek a nekik tulajdonított jelentésekkel. Hérodotosz , Plinius , Arundel gróf gyűjtő , a 18. századi utazók, Napóleon , Shelley , William Banks ókori egyiptomi kéziratainak olvasási változatai, Harriet Martineau , Florence Nightingale , Sigmund vagy Lucian Freud e szerzők értelmezéseinek széles skáláját mutatják be, akik különböző mértékben szenvedélyesen rekonstruálják saját szándékaikat.
A kulturális emlékezetkutatás korábban említett kollektív természetével szemben van egy másik „iskola”, amely a posztkoloniális és gender - kutatásból származik. Hangsúlyozza azok egyéni és egyéni emlékeinek fontosságát, akiknek hangja általában nem hallatszik a társadalomban: nők, kisebbségek, homoszexuálisok és mások.
A megélt vagy elképzelt tapasztalat éppúgy a kultúráról szól, mint az emlékezetről. Mindkét tényező hatással van rá, de ő határozza meg őket. A nőiség és a megélt emlékezet hagyományos elméletével szembeállítva Frigga Haug arra a következtetésre jut, hogy a kultúra befolyásolja a tapasztalatot azáltal, hogy egy közvetített felfogást javasol, amely befolyásolja azt. A történészek pedig, mint például Neil Gregor, azt a nézetet vallják, hogy a tapasztalat hat a kultúrára, a személyes tapasztalatok megvitatásra kerülhetnek, és így az kollektívá válik. Egy emlékmű például képviselheti a közös hiányérzetet.
Az emlékezet hatása abban nyilvánul meg, ahogyan a múltat a jelen körülmények között érzékeljük, Paul Connerton szerint például nem zárható ki az emberi létből. Másrészt a hitelesség iránti vágy által vezérelt észlelés az, ami megszépíti az emlékezetet, amelyet egyértelműen a valódi megtapasztalásának vágya fejez ki (Susan Stewart). Így a kultúra és az emlékezet értelmezéséhez tapasztalat szükséges, és fordítva.
A legújabb kutatások és elméletek a kulturális emlékezet területén hangsúlyozzák a kulturális identitások tartalmának figyelembevételének fontosságát a társadalmi kapcsolatok tanulmányozásának megértésében és a kulturális attitűdök előrejelzésében.