A kazahsztáni szalafizmus egyike azon iszlám mozgalmaknak , amelyek széles körben elterjedtek a kazahsztáni muszlimok körében . A szalafizmus először Kazahsztánban jelent meg az 1990-es évek elején, és főként az ország nyugati régióiban terjedt el . Azóta Kazahsztán hivatalos papsága és világi hatóságai iskülönféle módokon ellenállnak a szalafi eszmék terjedésének. A kazahsztáni szalafisták pontos száma nem ismert, a hivatalos hatóságok 15 ezer hívéről számolnak be (2016). Ennek a szektának a követőit gyakran " vahabitáknak " nevezik, bár maguk a szalafik nem nevezik magukat annak.
Az iszlám a leggyakoribb vallás Kazahsztánban , a muszlimok az ország lakosságának 70%-át teszik ki. A legtöbb kazah muszlimnak tartja magát, ez a vallás a kazahok nemzeti identitásának része [1] . Az iszlám először a 8. században kezdett elterjedni a modern Kazahsztán déli részén fekvő városokban. A kazah sztyepp területén élő nomád törökök névleg 1043-ban tértek át az iszlámra. A Jochids Kerey és Janibek , akik a 15. században megalapították a Kazah Kánságot, muszlimnak tartották magukat, és az iszlám világban annak tekintették őket . A gyakorló muszlimok azonban a városokban élő kazahok csak kis részét alkották (főleg kereskedők), és a nomád pásztorok meglehetősen felületesen ismerték a hit és a muszlim gyakorlatok posztulátumait [2] .
A szalafizmus egy puritán , szó szerinti és ultrakonzervatív iszlamista mozgalom a szunnita iszlámon belül [3] . A "szalafizmus" és a " vahhabizmus " kifejezéseket felcserélhetően használják [4] . A szalafik az " igazságos ősök " (as-szalaf al-szalihun) életmódja felé fordulnak , és elutasítanak minden későbbi vallási újítást, bid'ah -nak (eretnekségnek) minősítve azokat [5] . A kazahsztáni szalafik megalkuvást nem tűrő ellenfelei a szúfi mozgalmaknak , élesen elítélik a sejkek tiszteletét , a szent helyek látogatását és egyéb szufi gyakorlatokat, melyeket shirknek (pogányságnak) és bidának [6] tekintenek .
A "Salafi" kifejezést a modern Kazahsztánban nagyon homályosnak tartják, és szinte bárki annak nevezheti magát. Emiatt nehéz egy ilyen nehezen definiálható áramlást betiltani [7] [8] . Néha azok, akiket "szalafinak" hívnak, szívesebben nevezik magukat "igazi" vagy "imádkozó" muszlimoknak, szemben az "etnikai" muszlimokkal [8] .
Kazahsztánban a "Salafiya" ( kaz . sәlәfilik, sәlәfiya ) mellett a "vahabizmus" ( kaz . uakhabilik, uaһһabism ) és a "vahabik" ( kaz . uakhabiler, uakhabister, other variánsok uakhabiler, uakhabister, vakshabista széles körben használják a szalafikkal kapcsolatban . Érdemes megjegyezni, hogy Közép-Ázsiában minden iszlám radikális irányzatot „vahabitának” neveznek [9] . A "szalafiak" és a "vahabiták" közötti felosztás mesterséges, mert mindannyian az úgynevezett "tiszta hit" híveinek tartják magukat - a hagyományos iszlám, helyi sajátosságok nélkül [10] .
A kazahsztáni szalafi mozgalom az 1990-es évek elején alakult ki, és a vallásszabadságról és a vallási egyesületekről szóló törvény elfogadásától függött. A szalafizmus elterjedését a kazah fiatalok is befolyásolták, akik külföldön kaptak vallási oktatást [11] .
A Mangistau régió egykori főimámja, Duisen Khasniyazov szerint az első szalafisták 1994-ben jelentek meg a régióban. 1994-2006 között a szalafi a Mangistau, Atyrau és Aktobe régiókban terjedt el leginkább [10] . Az ország nyugati régióit tartják a leginkább fogékonynak a szalafizmus befolyására [12] . Serik Karamanov ( a WKO ügyésze 2012-2016-ban) szerint ennek oka Nyugat-Kazahsztánnak az Orosz Föderáció kaukázusi régióihoz való közeli elhelyezkedése, valamint az olaj- és gázkitermeléssel összefüggő fejlett munkaerő-vándorlás [13] .
A kazahsztáni muzulmánok lelki adminisztrációjának személyében a szalafisták által a hivatalos papság elutasítása miatt továbbra is nyílt konfliktus folyik egyrészt a SAMK és a rendvédelmi szervek, másrészt a szalafisták között [11]. .
1999 végétől a kazah hatóságok üldözni kezdték a szalafi csoportok tagjait. A következő években a szalafisták elleni illegális fogva tartás, zaklatás és fizikai erőszak esetei váltak ismertté [14] .
2011-ben történt az első terrortámadás a modern Kazahsztán történetében. A következő években még több ilyen esemény történt. Vlagyimir Zsumakanov, a Kazah Köztársaság Nemzetbiztonsági Bizottságának elnöke szerint ezeknek az eseményeknek szinte mindegyike valamilyen módon összefügg a szalafistákkal [15] .
2016-ban, néhány nappal a kazah Aktobe városában történt terrortámadás után Nurszultan Nazarbajev, Kazahsztán vezetője nyilatkozott ebben a kérdésben, amelyben hangsúlyozta, hogy a terroristák a szalafi mozgalomhoz tartoznak. Ugyanezen év júliusában az alma-atai terrortámadás után a terroristát a szalafizmus hívének nevezték, bár ezt megelőzően a hivatalos hatóságok előszeretettel minősítették a terroristákat a nem definiált "radikális mozgalmaknak" [16] . Ezen incidensek után ismét felmerült a szalafizmus törvényi tilalma Kazahsztán területén. A Kazah Köztársaság Kulturális és Sportminisztériumának Vallásügyi Bizottsága nem zárta ki, hogy a szalafizmus olyan, az országban betiltott szervezetek sorsára juthat, mint a Hizb ut-Tahrir , a Jamaat Tabligh és az at-Takfir wal- Hijra [ 17] .
Nurgali Bilisbekov, a nemzetbiztonsági bizottság alelnöke 2017-ben egy kormányülésen a szalafikat "az új radikális csoportok kialakulásának alapjának" és "a szélsőséges ideológia terjesztésének társadalmi bázisának" nevezte. Elmondása szerint a vallási szélsőséges és terrorizmus elleni program végrehajtásának évei során a célzott megelőzés a „nem hagyományos vallási mozgalmak” követőinek 90,7%-át fedte le, 70 szalafi vezető és aktivista hajlott „hűséges hozzáállásra az értékekhez a kazah társadalomról” [18] .
2013-ban a Nemzetbiztonsági Bizottság bejelentette, hogy Kazahsztánban 24 "radikális szalafista" dzsamaat van 495 taggal [19] . 2016-ban Galym Shoikin, a Kulturális és Sportminisztérium Vallásügyi Bizottságának elnöke elmondta, hogy a szalafizmusnak mintegy 15 ezer híve van az országban [20] . Talgat Mamyraimov politológus szerint a szalafik a kazahsztáni gyakorló muszlimok számának körülbelül 5-10%-át teszik ki [11] .
Kazahsztán hivatalos hatóságai és a papság negatívan viszonyul a külső tulajdonságokhoz, amelyek a szalafi mozgalomban való részvétel kifejeződéseként azonosíthatók. A Vallásügyi és Civil Társadalmi Minisztérium 2018-ban módosító indítványt nyújtott be az Országgyűlés Majilisához a vallási tevékenység és a vallási egyesületek kérdésében, amelyek között szerepel a „pusztító vallási mozgalmak” attribútumainak és külső jeleinek használatának és nyilvános bemutatásának tilalma. ” Nurlan Yermekbaev akkori vallásügyi és civil társadalmi miniszter szerint ezek a következők: az arcot eltakaró ruházat ; "jellegzetes" szakáll és nyírt nadrág [21] .
A kazahsztáni muszlimok spirituális adminisztrációjának hivatalos álláspontja szerint a szakáll növesztése szunnáta (azaz nem kötelező), és csak a vahabiták beszélnek a borotválkozás bűnösségéről [22] . Az ENU Dosai Kenzhetai filozófiai és teológiai tudományok doktora szerint a szakállt viselő kazah férfiak és a hidzsábot viselő nők , amelyek általában az ország minden településén megtalálhatók, a szalafizmus hívei [23] .
Érdemes megjegyezni, hogy Mohamed iszlám próféta , akárcsak az akkori zsidók és keresztény szerzetesek , szakállt növesztett [24] . A hadíszok szerint Mohamed arra buzdította a muzulmánokat, hogy növesszenek szakállat, és ne borotválják meg: „Legyen más, mint a többistenhívő – engedje el a szakállát és nyírja le a bajuszát” [25] , „Vágja le a bajuszát, növessze meg a szakállát, és ne legyetek olyanok, mint a tűzimádók " [26] .
Andrej Csebotarev, az Alternativa Kortárs Kutatási Központ igazgatója úgy véli, hogy a kazahsztáni hatóságok hajlamosak "az alkotmányos rend és a jogállamiság ellenfeleit" keresni a hívők között. „Lehetséges, hogy a szalafikkal szemben megpróbálnak új képet alkotni az „ellenségről” – jegyezte meg Chebotarev [27] .
Talgat Mamyraimov kazah politológus szerint, ha a hatalmi struktúrák nem vettek volna részt a "hivatalos" iszlám és az új irányzatok közötti konfliktusban, a konfliktus a köztük folyó viták szintjén maradt volna. E beavatkozás eredményeként nemcsak a szalafisták kezdtek börtönökbe kerülni, hanem a hivatalos papság által el nem ismert mozgalmak hívei is. A hatalom erőteljes intézkedései váltak a vallási radikálisok terrorista tevékenységének fő katalizátorává. A támadások oka gyakran nem vallási meggyőződés volt, hanem a bűnüldöző szervek bosszúja, amelyek koholt vádak alapján bebörtönözték a radikálisokat (később nőttek a szabadságvesztés időtartama), majd megkínozták őket, megtiltották a kötelező ima elvégzését . sertéshús fogyasztására kényszerítette őket [11] , és egyéb megaláztatásoknak [10] vetette ki őket .
A szalafizmus leküzdésére a kazah hatóságok új mecseteket építenek, bezárják azokat a vallási központokat, ahol a szalafik prédikáltak (például az alma-atai szaúdi kulturális központot ); a toborzóállomásokon teológusok és pszichológusok segítségével azonosítják a szalafizmus által befolyásolt újoncokat; több mint 10 000 weboldalt figyelnek meg szélsőséges tartalom keresésére, és több mint száz ilyen webhelyhez való hozzáférést blokkolják az interneten [28] . De mindezek ellenére nincs hivatalos tilalom a szalafisták tevékenységére. „Nem hiszem, hogy nyíltan, aktívan összefognak, megpróbálnak hivatalosan regisztrálni, és ha megpróbálják, senki nem engedi meg a regisztrációt” – mondta a Vallásügyi Ügynökség alá tartozó Nemzeti Kulturális és Vallásügyi Központ képviselője . 29] . Nincs olyan szigorú ellenőrzés a szalafi mozgalom felett, mint ma Üzbegisztánban és Tádzsikisztánban Kazahsztánban [30] .
A kazahsztáni muszlimok spirituális igazgatása többször is felszólított a szalafizmus betiltására Kazahsztánban. A SAMK kezdeményezte a "vallásról szóló" törvény módosítását, hogy betiltsák az összes iszlám mozgalmat Kazahsztánban, kivéve a Hanafi madhhabot [31] . Szakértők szerint azonban a Hanafi madhhabhoz való ragaszkodás nem jelenti a "radikális" nézetek elutasítását, amit az is bizonyít, hogy a tálibok és az al-Kaida legtöbb képviselője ehhez a bizonyos madhhabhoz ragaszkodik [32] .
A SAMK szerint a szalafik között vannak radikálisok (ún. takfiristák ) és mérsékeltek (ún. madkhaliták ) is, de mindegyik veszélyt jelent, mivel „a fiatalok szembeszállnak a Szellemi Adminisztrációval. Kazahsztán muszlimjai, az imámok ellen, a mecsetek ellen” [33] .
A Vallási Kérdések Kutató és Elemző Központja (NIAC) képviselői szerint a szalafizmus terjedését úgy hajtják végre, hogy kazah fiatalokat vonzanak külföldi iszlám központokba tanulni, valamint kazah és orosz nyelvű vallási irodalmat publikálni. Állítólag Kazahsztán minden régiójában, különösen az ország távoli területein végeznek ilyen tevékenységeket [34] .
A szalafizmus leghíresebb és legnépszerűbb prédikátorai közé tartoznak Kazahsztánban: Nail (Abu Salih) és Rinat (Abu Muhammad) Zainullin testvérek, Nazratulla Abdulkadirov (Abu Maryam) , Dilmurat Makhamadov (Abu Muhammad) , Uktam Zaurbekov (Abu Abdurrahman) ] .
„Vahhabizmus”, ezt a nevet kívülről a szalafizmusnak adják, de maguk a vahabiták nem nevezik magukat így. Közép-Ázsiában van egy sajátosság. Akárcsak Indiában, a vahabitákat minden radikális iszlám mozgalomnak nevezik.
– Olivier RoyVallás Kazahsztánban | |
---|---|
iszlám | |
kereszténység | |
Egyéb | |
Szervezetek |