Valentinus , a 2. század közepén élt gnosztikus gondolkodó és prédikátor, egyike volt azoknak a korai keresztényeknek, akik megpróbálták azonos alapokra helyezni a kereszténységet és a középplatonizmust . Valentinus az ideális formák platóni világából, vagyis a teljességből (pleroma) és a látszat alsóbb világából, vagyis az ürességből ( kenoma , κένωμα) kettős fogalmakat kombinált. A kozmosz harmadik fogalmát használva a Valentinianus beavatottak a lét e három aspektusának fényében értelmezhették a Szentírást .
A pleromák az eonok otthona ... ők a platóni filozófia örök eszméi vagy archetípusai, vagy alkotják őket. ... Ettől az égi régiótól Hórusz által elválasztva ... vagy a határ... fekszik "kenoma", vagy "üresség" - ennek a világnak a birodalma, az anyag és az anyagi dolgok birodalma, az árnyékok és a sötétség országa. Ez a Demiurgosz vagy a Teremtő birodalma, aki nem egy isteni Aeon, hanem éppen ebben az ürességben született, amelyen uralkodik. Itt van minden nyilvánvaló, félrevezető, mulandó dolog, amelyeknek változatlan megfelelői csak a pleromában találhatók meg. .... Ebben a két régióban minden dolog szemben áll egymással, akárcsak
Hattyú a csendes Szent Mária tavon Kettős lebeg: hattyú és árnyék.Nemcsak a harminc Aeonnak vannak földi megfelelői , hanem az ő hadosztályaik is jelen vannak ebben az alsóbb régióban. A kenomának is megvan a maga ogdoad, decan, dodecad, akárcsak a pleromának. Van egy Sophia a föld feletti régióban, és egy másik a földiben; van egy Krisztus, aki üdvözít a szellemi világban, és a második, aki megmenti az emberiséget, pontosabban az emberiség egy részét a racionális világban. A mennyei világban létezik az ember eonja és az egyház egy másik korszaka, tökéletes mása az emberi fajnak és a földi keresztény egyháznak. … Sőt, a képek részleteiben a pleroma topográfiai koncepciója a végsőkig áthúzódik. A második Sophia, akit Achamothnak is hívnak , régebbi névrokonának a vágya, leszármazottja, akit elválasztottak anyjától, kihányták a pleromából, és a túloldalon „kidobták” az ürességbe, és nem engedték vissza. kérlelhetetlen Hórusz, aki a túlvilági birodalom határát őrzi.
Eredeti szöveg (angol)[ showelrejt] A pleroma az Æonok lakhelye. . . ezek a platóni filozófia örök eszméi vagy archetípusai, vagy magukban foglalják azokat. . . . Hórusz választotta el ettől az égi régiótól. . . vagy Határ . . . a „kenoma” vagy „üresség” rejlik – e világ birodalma, az anyag és az anyagi dolgok régiója, az árnyék és a sötétség földje. Itt van a Demiurgosz vagy Teremtő birodalma, aki egyáltalán nem égi Æon, hanem éppen ebben az ürességben született, amely felett uralkodik. Itt laknak mindazok a tüneményes, megtévesztő, átmeneti dolgok, amelyeknek örök hasonmásai csak a pleromában találhatók. . . . Ebben a két régióban minden dolog egymás ellen fordul: éppen úgy A hattyú a mozdulatlan Szent Mária tavon Dupla lebeg, hattyú és árnyék. Nemcsak a harminc Æonnak van földi megfelelője; de alosztályaik is képviseltetik magukat ebben az alsó régióban. A kenomának is megvan a maga ogdoadja, dekádja, dodecádja, mint a pleromának. Van egy Sophia a szupramundán régióban, és egy másik a világban; van egy Krisztus, aki megváltja az Æonokat a szellemi világban, és egy második Krisztus, aki megváltja az emberiséget, vagy inkább az emberiség egy részét az értelmes világban. Van egy Æon Man és egy másik Æon Ecclesia a mennyei birodalomban, az emberi faj és a keresztény egyház ideális megfelelői a földi világban. . . . A pleroma topográfiai felfogása ráadásul a képalkotás részleteiben valósul meg. A második Zsófia, akit Akhamotnak is hívnak, idősebb névrokonának a vágya, utóda, akit elválasztottak anyjától, kiűztek a pleromából, és a túlvilági ürességben "sodorva" hagyták, és megakadályozta, hogy visszatérjen a kérlelhetetlen Hórusz, aki őrzi a világfölötti királyság határát. – Lightfoot, pp. 266-7Az üresség vagy üresség ( kenoma ) ógörög kifejezését , amely Theodotus János Szentírásának 1. fejezetének 3. versének értelmezésére utal , Alexandriai Kelemen Theodotói részletében (Casey, 1934) írja le .
Más helyeken a Pleroma gyakran nem a Kenomával, hanem a Hibával áll szemben ( Hysterema , ὑστέρημα). A Hippolytus által lefektetett rendszer szerint (vi. 31, p. 180) ezt a szót a Pleroma szó kiegészítéseként használják, jelölve mindazt, ami az utóbbi jelentésében nem szerepel. Így a Horost , vagyis a határt a Hibának a Pleromától való elválasztásaként ábrázolják, amely mindkettő tulajdonságaival rendelkezik, de belül mindent rögzített és mozdíthatatlan, nem enged be semmit kívülről. Hasonlóképpen érthető az Epiphanius -i szakasz ( Panarion 31, 4, 166. o.), ahol ugyanezt a nevet adják a Demiurgosznak ; a Hebdomas szó megjelenése esetén, amelyet a Valentinianusok a Demiurgosznak adtak, annak a királyságnak a neve, amely felett uralkodott, és amelyből származott.
Marcus a Demiurgoszról karpos hysterematosként beszélt (Irenaeus, Iren. I. xvii. 2, 86. o.; xix. 1, 90. o.), valószínűleg Lightfoot (Coloss, 335. o.) javaslatára, ellentétben a leírással Krisztusé mint karpos pleromatos . Úgy tűnik, hogy Marcus a Hysterema szót a már értelmezett jelentésében használta a Pleromán túli régió megjelölésére ( Iren. I. xvi. 2, 82. o.), ahol a számok titkos jelentéseinek szokásos keresése során a régiót számok jelképezték 99-ig, a bal kézen számolták, 100 után pedig a jobb oldalon. Mivel Marcus a Pleroma szót többes számban használta (lásd Lightfoot, lc), a Hysterema szót többes számban is használhatta az ezekhez a régiókhoz tartozó erők jelölésére. Talán az az állítás, hogy a második vagy harmadik hiszterémát vette számításba, csak maga Irenaeus által levont következtetés ( I. xvi. 3, 83. o.), abból, hogy a karpos hysterematos nevet nemcsak a Demiurgoszra, hanem és Sophia Achamotnak .
Irenaeus általában ezt a szót használja , a régi latin fordításokban általában címkéket (szennyeződés) adnak vissza, de nem a formai értelemben, hanem a hiba általános értelmében, általában az agnoia (tudatlanság) és a pathos (szenvedés) szavak hozzáadásával. A Hiba szó (Hysterema) tisztán technikailag is előfordul a Theod szövegrészben. 2, 22 (Clem. Alex. 967., 974. o.), de a szövegkörnyezet nem teszi lehetővé a jelentésének megállapítását. Az Epiphanius által említett hibát Basilides sajátos szóként használta .