Eszkimó mitológia – az eszkimók mitológiája , sok tekintetben hasonló a sarkvidéki vidékek más népeinek hiedelmeihez . Az eszkimó hagyományos vallási gyakorlatok röviden a sámánizmus animista elveken alapuló formájaként írhatók le .
Bizonyos szempontból az eszkimó mitológia kiterjeszti a mitológia általános fogalmát . Például, ellentétben az ókori görög mitológiával , legalább bizonyos számú ember folyamatosan hitt benne a távoli múlttól a jelenig, beleértve a jelenkort is. Annak ellenére, hogy az eszkimók fő vallási rendszere ma a kereszténység , sok eszkimó még mindig hisz hagyományos mitológiájának legalább néhány elemében. Van egy álláspont, amely szerint az eszkimók bizonyos mértékig a kereszténységhez igazították a hagyományos hiedelmeket, míg egy másik nézőpont amellett érvel, hogy az ellenkezője igaz: az eszkimók a kereszténységet a saját világnézetükhöz igazították.
A hagyományos eszkimó kozmogónia nem a szokásos teológiai értelemben vett vallás, és hasonlít az úgynevezett mitológiához, csak annyit, hogy a világról és az ember helyéről beszél benne. Rachel Attituk Kitsualik eszkimó író szerint:
Az eszkimók terét nem irányítja senki. Itt nincs isteni anya vagy apa. Nincsenek szélistenek és a nap teremtői. A jövőben nincs örök büntetés, ahogy itt és most sem büntetik a szülők a gyerekeket.
Az eszkimók hagyományos történetei, rituáléi és tabuk annyira kapcsolódnak a zord környezet által keltett félelmetes kultúrához .
Az eszkimók úgy vélik, hogy minden dolognak van szelleme vagy lelke ( inuktitutban : "anirnik" - lehelet ; pl. "anirniit"), akárcsak az emberek. Ezek a szellemek a halál után is megmaradnak – ez az egyetemes hiedelem, amely szinte minden emberi társadalomban jelen van. A szellem átjárhatóságába vetett hitnek – ami az eszkimó mitológiai szerkezet alapja – azonban van néhány következménye. Egy eszkimó mondás szerint: "Létünk nagy veszélye az, hogy táplálékunk teljes egészében lelkekből áll." Abból a meggyőződésből, hogy minden dolognak – az állatoknak is – van emberszerű lelke, az következik, hogy egy állat megölése alig különbözik az ember megölésétől. Ezért a vadászat nem minősül gyilkosságnak. A fenevad maga jön meglátogatni az embert, csak szigony vagy lándzsa segítségével kell elhozni . Evés után az állat egy részét visszadobják a tengerbe vagy a tundrába, hogy felépüljön. Az elfogyasztott állat feltámadásának motívumát számos mese alkalmazza.
Amint a halottak anirnikja – állat vagy ember – kiszabadul, szabadon állhat bosszút. A halottak szellemét csak a szokások, tabuk betartásával és a megfelelő rituálék elvégzésével lehet megnyugtatni.
A sarkvidéki élet súlyossága és rendezetlensége biztosítja az eszkimók állandó félelmét a láthatatlan erők előtt. Egy rossz életszakasz megölheti az embert, és a mindennapi létszükségletek igénylése potenciálisan dühös és bosszúálló, de láthatatlan erőktől még a modern társadalomban is gyakori következménye a bizonytalan létnek. Anirnik megsértése az eszkimók számára a kihalás kockázatát jelentette. A sámán fő szerepe az eszkimó társadalomban az volt, hogy lássa a szellemeket és kommunikáljon velük, majd tanácsot adjon és emlékeztesse az embereket azokra a rituálékra és tabukra, amelyekkel meg kell nyugtatni őket.
Az anirniit megnyilvánulására példa az északi fény - az égen labdázó halott gyerekek lelke, eső - a felső világba költözött halottak könnyei.
Az anirniit a silla részének tekintik - az égbolt vagy a levegő körül -, és csak átmenetileg származik onnan. Bár minden anirnik a sajátja, amelyet az élet és a benne lakott test formál, egy nagyobb egész része is. Ez lehetővé teszi az anirnik energiájának vagy tulajdonságainak kölcsönzését a nevének felvételével. Sőt, a tárgyak egy osztályának szellemei - legyen szó tengeri állatokról, jegesmedvékről, növényekről - valamilyen módon ugyanazok, és megidézhetők valamilyen gyámon vagy mesteren keresztül, aki valamilyen módon kapcsolódik ehhez az osztályhoz. Egyes esetekben egy személy vagy állat anirnikja az állat tiszteletének vagy befolyásának alakjává válik bizonyos, a mesékben leírt cselekvéseken keresztül. Más esetekben az alábbiakban leírt tuurngak alak.
A kereszténység megjelenésével az anirnik a keresztény értelemben vett lelket kezdte jelölni. Ez az alapszó sok más keresztény kifejezéshez: az "anirnisiak" angyalt jelent , Istent pedig "anirnialuk" - nagy szellem -ként fejezik ki.
Egyes szellemek természetesen nem kötődnek a fizikai testekhez. Ezeket "tuurngait"-nak (egyes számban "tuurngak"; "tungak", "tugyngak" - dialektusváltozatok) nevezik, gonosznak és szörnyűnek tartják őket, felelősek a sikertelen vadászatért és a törött szerszámokért. Egy személyt is birtokba vehetnek, mint az Atanaryuat legendában . A sámánok harcolhatnak ellenük és kiűzhetik őket, vagy rituálékkal távol tarthatják őket; sámánok is elfoghatják vagy rabszolgává tehetik őket, hogy a szabad thurngaith ellen felhasználják őket.
A keresztényesítéssel a tuurngak felvette a démon hozzáadott jelentését a keresztény hitrendszerben.
Az eszkimó közösség sámánja ( inuktitut : angakuk, néha angakok-nak ejtve; pl. angakuit, Chaplinsky Yupik : alignalӷi is) nem vezető volt, hanem gyógyító és pszichoterapeuta, egy kettős vagy segítő segítségével. jó szellem, sebgyógyítás és tanácsadás, elveszett vadászok hazatérése, jó idő előidézése stb., valamint szellemek segítségül hívása vagy elűzése. Az ő szerepe az volt, hogy meglássa, értelmezze és megidézze a megfoghatatlant és láthatatlant. Senki sem tanította a sámánokat – azt hitték, hogy ezzel a képességgel születtek, és megmutatják, ha eljön az ideje. Feladataik ellátása során a sámánok gyakran használták a dobok, dalok és táncok ritmusát.
A sámán funkciója szinte kihalt a keresztényesedett eszkimó társadalomban.
Az eszkimóknak nincsenek isteneik, bár az eszkimó mitológiai hagyományból származó neveket a nem eszkimó irodalom gyakran istenként említi. A horror-irodalom szereplőiről van szó – aljas, láthatatlan, bosszúálló, despotikus, hatalmas lények, vagy rendkívül erős tuurngait, vagy emberi vagy állati anirniit, akik sértés vagy félelem miatt szörnyű lényekké változtak egy történetben.
Az alábbiakban példák az eszkimó mitológiai szereplőkre, akik hatalmat gyakorolnak az eszkimó világ bizonyos részein:
Az eszkimó mitológiai hagyományt csak az utóbbi években írták le, és gyakran több különböző történet is kapcsolódik egy-egy mitológiai alakhoz, vagy éppen ellenkezőleg, ugyanaz a történet különböző területeken más-más nevet használ. Az európaiak tovább zavarták a szövegkorpuszt azzal, hogy az átírás során eltorzították az eszkimó neveket. Így a listán szereplő lények különböző neveken jelenhetnek meg, vagy a hozzájuk kapcsolódó történetek mesemondónként eltérőek lehetnek.
| Eszkimó mitológia | |
|---|---|
| Istennők |
|
| Istenek |
|
| Szellemek és szörnyek | |
| Emberek |
|
| Tárgyak és kifejezések |
|