| vízköpő | |
|---|---|
| Illusztráció a 19. század végéről. Victor Hugo " Notre Dame katedrális " című regényéhez | |
| Világegyetem | |
| Hivatalos név | fr. Gargouille |
| Osztályozás | |
| Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon | |
Gargoyle ( fr. Gargouille ) egy démoni karakter, a fantasy irodalom, elsősorban a fantasy és a horror műfajok , valamint a képregények, a mozi és a számítógépes játékok szörnyetege, amely eredetileg a középkorban jelent meg építészeti kifejezésként , de később újragondolták.
Az eredeti elképzelés az volt, hogy a szobrok elriasztják a gonosz szellemeket, később jelent meg a gondolat, hogy fizikailag is életre kelhetnek. A gólemekhez hasonlóan a vízköpők is mint animált szobrok általában mágikus kőből készülnek, rendelkeznek néhány állati vagy kiméra tulajdonsággal, és gyakran olyan helyek őrzői, mint a katedrálisok vagy kastélyok [1] . Ezenkívül a vízköpőszobrokat gyakran démoni kagylóként vagy szoborra emlékeztető élőlényként ábrázolják [2] .
A 18. század végéig a középkor kevés táplálékot adott a pozitív reflexióhoz [3] , igyekeztek nem észrevenni, vagy nyíltan elhanyagolták - a reneszánsz által a görög-római ókor képeinek adott magas státusz nem hagyta el. teret a középkori művészet „barbár” formáinak a művészeti rendszerekben. Misztikus, romantikus, nemzeti – a középkort csak a 19. század első negyedében, a felvilágosodás válsága nyomán fedezték fel újra .
A romantika , amely először kezdett érdeklődni a középkor hitelessége iránt, bár még nagyon relatív, nemcsak a korábban elhanyagolt kincseket fedezte fel, hanem a pótolandó veszteségeket is. A 19. században fejezték be a kölni és a milánói dóm elhagyott gótikus kolosszusait, és a gótika európai „felfedezésének” egyik központi eseménye a forradalom által megrongálódott Notre Dame-székesegyház több évtizedes helyreállítása volt. . A korszak azonban már ezzel az emlékművel kapcsolatban értelmezési szélességet mutatott a Victor Hugo -féle romantikától az E.-E. racionalizálásáig. Viollet-le-Duc , a katedrális restaurátora , akit éppen a gótikus szerkezet rendszerszerű harmóniája és konstruktív érvényessége inspirált.
A romantikus látványt a kultúra jobban megkívánta: magában a gótikus katedrálisban, amelyet a hegycsúcsok , rákok és vízköpők éles sziluettjei körvonalaztak az ég felé , már nem látták a keresztény kozmogónia tükörképét (mint a középkorban). vagy ízléstelen, aránytalan tömegek halmaza (mint a barokk [4] és a klasszicizmus [5] ), de egy elképesztő gigantikus organizmus, amely olykor kiméra ízületekből áll [6] .
Évszázados közömbös feledés és elítélés után a rehabilitált gótika bizarr, érthetetlen és valójában antihumanista maradt, belső logikáját és harmóniáját a kutatók eredményei ellenére [7] a kultúra nem ismerte el és legalizálta teljesen. A modern értelemben vett gótika irracionális elvként olyan képrendszereket állít szembe, mint a reneszánsz és a klasszicizmus. század óta a gótika képei azok, amelyek lehetővé teszik a múlt és műemlékei iránti érdeklődő hozzáállás misztikus megvalósítását (vö. gótikus irányzat a modern idők művészetében , gótikus regény ). A középkori kultúra jelenségeinek modern felfogása, amely különösen a vízköpők tervezésénél használt képeket foglalja magában, a groteszk fogalmáig nyúlik vissza , amely M. Bahtyin szerint „szörnyű és idegen világot alkot a számára. ember" [8] . Egyértelmű tünete annak az elképzelésnek, hogy a gótika még mindig "sötét stílus", a városi szubkultúra jelensége (vagy legalábbis neve) készen áll .
Egyetlen forrásból követhető nyomon a vízköpő fogalmának belépése az új és a jelenkor kultúrájának kontextusába , amely először ötvözte a démoni képek aktualizálását ennek az eredetileg építészeti fogalomnak a széleskörű bevezetésével. nyelvi használat. Ez a forrás volt a párizsi Notre Dame-székesegyház említett restaurálása az 1840-es és 1870-es években .
Az a szerep, amelyet ez a restaurálás játszott a gótikus szobrászat 19. századi népszerűsítésében, megmagyarázza a „vízköpő” és a „kiméra” fogalmának ma megfigyelt összekeverését az emlékmű külső leírásában. A székesegyház szobrászati díszítésének kreatív léptékű újraalkotásának feladatához közeledve E.-E. Viollet-le-Duc a meglehetősen csekély történelmi bizonyítékok alapján célszerűnek tartotta a tornyok elkerülő galériáinak korlátját ülő állat- és szörnyfigurákkal [ 9 ] díszíteni , amelyeket kiméráknak ( francia chimères [10]) nevezett el. - egy fogalom, amely e képek fantasztikus természetére utal). A kimérák kifejező sziluettjei (mind különböző, a szerző Viollet-le-Duc vázlatai alapján készültek) a katedrális még jobban felismerhető szimbólumaivá tették őket, mint a szomszédos vízköpők, és mindkettő cselekményi párhuzamossága hozzájárult az eredeti összemosásához. a vízköpő kifejezés jelentése . Mivel a gyakorlati funkciót betöltõ „kiméra” nevével nem a szerkezet általános felépítésében betöltött szerepével korrelál (ez a szerep pusztán dekoratív, mint az õsi akrotériák ), hanem a plasztikus feldolgozás cselekményével, A vele stabil szemantikai sorozatnak bizonyult „vízköpő” is kapott egy trendet, amely ugyanezen modell szerint érzékelhető: a Notre Dame kiméra kifejezéseként egy elliptikus konstrukció, amelynek eredeti jelentése a kimérák szobra. A Notre Dame-székesegyház (vö. a gyakori Dioscuri a Dioscuri - szobor értelmében ), a vízköpőket a populáris kultúra egyfajta vízköpőszoborként kezdte értelmezni . Ez a „jelentés-összehangolás”, amely azonnal átlépte a nyelvi határokat, lehetővé tette, hogy a „vízköpő” fogalma elterjedjen magára a Notre Dame-székesegyház kiméráira, és ezt követően általában bármely teratológiai jellegű gótikus szoborra. . És ha a gótikus kifejezési elemekkel, például a vízköpő képével kapcsolatban a vízköpő formájú szobrok logikailag hibásak maradnak, és nem ismerhető fel mögöttük terminológiai tisztaság, akkor tágabb kulturális kontextusban ez a szemantikai váltás kiderült értelmes, fantasztikus világokat új karakterrel gazdagítva (lásd alább a vízköpőkről ) .
A „vízköpők” népszerűsége nem magyarázható kizárólag a gótikus művészeti formák iránti érdeklődéssel. A démoni lények megjelenése Párizs látképében, felülről nézve az emberi ügyekre - Franciaországban akkoriban forradalmak zajlottak, rendszerváltások, vagy a polgári szabadság, vagy a reakció diadalmaskodott (ezek a felfordulások gyakran a helyreállítás támogatásában is megmutatkoztak) - egyfajta hangvillát állít a mindennapi élet kortárs valóságának megértéséhez. Mivel a katolikus katekizmus szempontjából megmagyarázhatatlanok a kimérák profiljai a metropolisz teteje fölött, kulturális értelmezésüket nem korlátozta a hagyomány, és meglehetősen távol állhatott a keresztény problémáktól. Ezeket a képeket nyomatokkal és fényképekkel sokszorosítva jól felismerték a közönség – mindenekelőtt természetesen a híres „Gondolkodó” –, és valóban divatosak voltak. A Szűzanya-székesegyház szörnyeiről készült képeken mind a modern fóbiák [11] (például társadalmi felfordulások), mind az evolúciótudomány széles körben vitatott problémái (az ember összehasonlítása vagy szembeállítása más lényekkel) kikristályosodtak, relevanciájukat alátámasztották a politikai kontextusban a pártok és vezetők karikatúra megszemélyesítéseként való felhasználása végül a félig antropomorf kimérák kifejező metaforájának bizonyultak minden ember és állat határán lévő jelenségre, legyen szó akár a forradalmi tömeg állati ösztöneiről, Az ipari kor ragyogó nagyvárosi civilizációjának csúnya hátsó udvarai vagy az egyéni psziché rejtett zugai – mindezek a témák éppen akkor váltak intenzív kulturális érdeklődés tárgyává.
Természetesen a kimérák nem szűntek meg a középkorral, de az ókor ezeken a képeken keresztül új megvilágítást kapott: már a 20. század elején, egy újabb zűrzavar - a világháború okozta pozitivizmus válsága - nyomán. - rögzítették a gótikus katedrálisokról, mint a kereszténység előtti tudás kincstáráról szóló látomásos elképzelést, amelynek képi nyelve (beleértve a szörnyszobrokat is) éppoly rejtély az avatatlanok számára, mint maga ez a tudás (lásd Fulcanelli ). Azóta az okkult , "ezoterikus" a másik oldal, a modernizmus árnyéka marad [12] . Ugyanaz az eskapisztikus imperatívusz, amely idővel a történelem tudományellenes nézeteinek egész rendszerét alkotta , arra késztetett bennünket, hogy a múltban ne racionális vagy heroikus elveket keressünk, hanem a természet titkait birtokló bölcsek mitológiai idejét. A középkor népszerű víziójába kezdett belekerülni a hataloméhes alkimista alakja (vö. jellegzetes fejlődésével, mint a 20. századi amerikai populáris kultúra "őrült tudósa" ). Környezetében gyakran feltűnnek az újjáéledő „vízköpők” (másként „vízköpők”).
A következő korszakot ennek a képnek a történelmi összefüggésektől való még nagyobb elszigeteltsége jellemzi. A mai értelemben vett vízköpők (vagy vízköpők ) általában szárnyas ördögök, a hatalmas denevérek hasonlóságai , ritkán cselekszenek egyedül, az építészettel való kapcsolatuk inkább további misztikus vonásokat ad nekik (a kő megkövesedésének/revitalizációjának témája), inkább mint meghatározott prototípusokhoz kötni őket . A század végére a "Gargoyles" ( Gargoyles ) animációs sorozat hozzájárult a kép konkretizálásához és kanonizálásához.
Asprin MIF vállalatról szóló könyvsorozatában az egyik kisebb szereplő egy Gus nevű vízköpő (férfi vízköpő). Pratchett Korongvilágról szóló könyveiben a vízköpők az egyik intelligens faj, amely itt él . A vízköpőt J. K. Rowling Harry Potter könyvsorozata is megemlíti. Ott őrzi a Roxfort igazgatói irodájának bejáratát. Meg kell adnia a jelszót, hogy felengedje a hősöket az irodába vezető lépcsőn. A vízköpők gyakran megjelennek a fantáziavilágban játszódó számítógépes játékokban is. Például a Disciples sorozat játékaiban egykori katonákról van szó, akik megkérdőjelezhetetlenül engedelmeskedtek kegyetlen parancsnokaiknak. A Heroes of Might és Magic sorozat játékaiban a vízköpők olyan lények, amelyek egyszerre két funkciót látnak el: esztétikai és védő funkciót.
A vízköpők a Warcraft 3: Reign of Chaosban és a Warcraft 3: The Frozen Throne -ban is szerepelnek , ahol képesek kővé válni, hogy gyorsabban gyógyuljanak be a sebekből. Gargoyle a Doom 3: Resurrection of Evil fő főnöke. A Heretic / HeXen játéksorozatban is a vízköpők nagyon kicsi sárkányok hasonlatosságai, és képesek tűzgolyókat lőni.
Vízköpők kedves, játékos karakterekként szerepeltek a The Hunchback of Notre Dame rajzfilmben . Victor, Hugo és Laverne kőszobrok a púpos Quasimodo egyetlen barátai . A rajzfilm ötlete szerint a Notre Dame katedrálist díszítik .
Az X-akták 3. évadában a 14. epizód "Groteszk" címmel a vízköpők témájával foglalkozik.
Az I , Frankenstein című filmben kiemelt figyelmet kapnak a vízköpők, a filmben ők az arkangyalok által a démonok elleni harcra kreált harcosok.