Bucoliki | |
---|---|
lat. Eclogae | |
Műfaj | pásztorköltészet [d] |
Szerző | Virgil |
Eredeti nyelv | klasszikus latin |
írás dátuma | Kr.e. 41 e. |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
A "Bucoliki" ( lat. Bucolica ) vagy az "Eclogues" ( lat. Eclogae ) Publius Virgil Maron verseinek gyűjteménye, amely a " pásztorköltészet " műfajában íródott . Először feltehetően ie 39-ben adták ki. e. Ennek a gyűjteménynek köszönhetően a 30 éves Vergiliust korszaka legjobb költőjének ismerték el. Ezt követően a keresztények a negyedik "Bukolik" eklogában Jézus Krisztus születésének előrejelzését látták , aminek köszönhetően Vergilius népszerű maradt a középkorban . Sok reneszánsz és barokk író utánozta .
Publius Virgil Maro három évig dolgozott a bukolicsokon, és feltehetően Kr. e. 39-re végzett velük. e. Akkor még fiatal ember volt, a neotherikusok irodalmi köréhez tartozott . A "bukolicsok" többek között önéletrajzi anyagokon alapultak, sőt Suetonius azt állítja, hogy Vergilius azért írta őket, hogy "dicsőítse" jótevőit - Publius Alfen Varust , Gaius Asinius Polliot és Gaius Cornelius Gallust [1] (Pollio talán tulajdonában volt az ötletgyűjtemény [2] ). Ezek a nevek valóban szerepelnek az eklogákban. A költő ezt írja:
A te neved, Var, a tiéd - ha Mantua a miénk marad,
Mantua, sajnos, túl közel szegény Cremonához
-
Dalaikban a hattyúk felemelkednek a csillagképekig!
A teljes hatodik ekloga is Varusnak van szentelve. Egyes kutatók úgy vélik, hogy ez a nemes egy egész epikus költeményre számított a tiszteletére, és Vergiliusnak bocsánatot kellett kérnie tőle a megtévesztett elvárásokért (így értelmezhető a hatodik ekloga eleje) [4] . A tizedik eklogában a költő Gallus boldogtalan szerelem miatti szenvedéseit siratja, a negyedikben Polliot említi, az "aranykor" kezdetét ígérve konzulsága évében [5] ; végül az első eklogában az "istenről" beszél, aki megengedte Titir pásztornak, hogy szülőföldjén maradjon, míg más pásztorok száműzetésbe mennek [6] . Már az ókori kommentátorok magában Titira Vergiliusban és a Római Köztársaság uralkodójának, Octavianusnak [7] [8] [9] [10] [11] „istenében” láttak .
A Bukolics Vergilius első nagy műve volt. A „pásztorversek” műfajában íródnak, az akkori római irodalom számára újdonság: a cselekmény egy kitalált idilli világban, a természet ölében játszódik, ahol egyszerű pásztorok mesélnek szerelmi élményekről, versengenek az éneklésben, hallgatnak. az „aranykorról” szóló történetekre. Publius a Kr.e. 3. században élt görög Theokritosz [12] [13] [14] verseit használta fel forrásként . e., de csak két évszázaddal később vált ismertté a nagyközönség előtt. Eleinte egyszerűen lefordította elődjét (például a harmadik „Bucolik” eklogában több mint 40 vers található Theokritustól), majd elkezdte kombinálni a különböző lefordított részeket és az eredeti szövegeket, végül pedig az alkotás felé állt. saját variációi "pásztor" témákra [15] . Theokritosztól számos szereplőt ( Daphnis , Tityra, Tirsis, Amaryllis, Corydon és mások) és a főbb cselekménykonfliktusokat vette át, de az akciót Szicíliából és Kos szigetéről Arcadiába vitte át, ami az ő képén úgy tűnik mesebeli ország vagy akár egy feltételes "lélek táj". Rómába a földrajztól eltérően gyalogosan is el lehet jutni onnan, van tengerpart, a közelben folyik a Mincius folyó (ezen a folyón áll a költő Mantua szülőföldje), a szántóföldek egyszerre szántanak és aratnak [16] . A bucoliki árkádiai tájak Gallia hatalmas kertjeit és szántóit ötvözik Szicília szikláival és hegyi ligeteivel [17] .
Vergilius pásztorai észrevehetően idealizáltabb és konvencionálisabb karakterek, mint Theokritus hősei. Publius nem ábrázolja az életüket, elutasítja a komikus motívumokat, egyesíti a különböző Theokritan karaktereket (például a komor durva Komatát és Lacont a jókedvű Corydon és Batt vidám fickókkal), ami lehetetlenné teszi a karakterek egyértelmű megrajzolását. A képek összetettebbé válnak [17] , a stílus kevésbé közvetlen, ünnepélyesebbé válik, ami azonban nem sérti a szöveg általános belső harmóniáját [16] . Vergilius a teokritikus poétika különböző elemeit új módon szervezi és saját céljaik szolgálatára kényszeríti: előadásában a versgyűjtemény először formálódik komplex egységként, amelyet szemantikai és formai párhuzamok tartanak össze [18] .
Kezdetben az eclogákat külön adták ki, ahogy írták, és mindegyiknek saját neve volt a főszereplő neve után („Tityr”, „Alexis”, „Palemon”, „Pollio”, „Daphnis”, „Var” / „ Silen”, „Korydon "/"Melibey", "Varázslónő", "Maurice" és "Gall" [19] ). Kr.e. 39-ben. e. Vergilius új sorrendben egyesítette őket egy teljes kiadáshoz, így a dialógusok formájában írt eklogák furcsa és narratív formában íródott [20] . A harmadik, ötödik és hetedik dalverseny; az első eklogában két pásztor búcsúzik, egyikük száműzetésbe megy, és ugyanez a téma jelenik meg a kilencedikben [21] ; a hatodik eklogát a tizedikkel Gaius Cornelius Gallus alakja, a negyedikkel pedig Gaius Asinius Pollio és Publius Alfen Varus iránti köszönetnyilvánítás egyesíti [18] . A második és a nyolcadik szereplőben a viszonzatlan szerelemről panaszkodnak, a negyedikben és a hatodikban a jövőről és a múltról beszélünk, a központi, ötödik eklogában pedig a "földi és az isteni" ötvöződik: arról mesél, hogyan a fiatalok. Daphnis meghal és feltámad, istenné válik. Daphnis képében a Bucolik kommentátorai az ókortól kezdve Gaius Julius Caesart látták, akit Kr.e. 42-ben az istenek közé soroltak. e. [22] [23] [24] Vergilius képében Daphnis/Caesar az egész emberiség istenévé válik, miközben békét próbál teremteni, fia, Octavianus pedig (az első eklogában) a költő és a pásztorok istenévé válik. , mivel megvédi földjeiket az idegen erőszaktól . Minden Bucolik vezérmotívuma a szerelem, de Daphnis legyőzi, hogy okot adjon a szerzőnek beismerni, hogy a béke („nyugalom”) a legfőbb jó, és ezt a tézist megerősíti a szomszédos, hatodik ekloga, amelyben Pan elmondja . a pásztorok a katasztrofális szenvedély számos példáját a mitológiából vették [25] .
Különleges helyet foglal el a bukolicsokban a negyedik ekloga ( Michael von Albrecht antikvárius szerint "a világirodalom egyik legnemesebb és leggondolkodóbb alkotása" [26] ). Az ősi próféciák közelgő beteljesüléséről és az "aranykor" kezdetéről mesél, amely egy szokatlan baba születéséhez kapcsolódik [24] .
Eljött az utolsó kör a Kuma prófétanő adása szerint ,
Az idők kezdete óta fenséges rendszer indul,
újra eljön hozzánk a Szűz, jön a Szaturnusz királysága .
Ismét egy új törzset küldenek a magasból.
Támogasd az újszülöttet, akivel a
Vas klán helyére az arany klán telepszik a földre,
Szűz Lucina !
Ez a gyermek Vergilius szerint az istenek fia, de ugyanakkor földi szülei is vannak [28] . Ő fogja uralni a világot, és az ő uralma alatt a föld emberi erőfeszítés nélkül terem gyümölcsöt; az oroszlánok nem fenyegetik a csordákat, és a hősök ismét Colchisba mennek az Aranygyapjúért, és elfoglalják Tróját , ami után kezdődik az általános jólét korszaka. Ennek a versnek a jelentése már az első olvasók számára homályos volt, és számos hipotézis született arról, hogy milyen gyereket jelent. Felmerült a felvetés, hogy ez Gaius Asinius Pollio egyik fia (a negyedik ekloga ez utóbbinak van szentelve), a scriboniai Octavianus várt, de meg sem született fia, az ifjabb Octavia -ból Mark Antonius fia , maga Octavianus ill. unokaöccse Marcus Claudius Marcellus . A középkorban egy ideig általánosan elfogadottá vált, hogy Vergilius megjövendölte Jézus Krisztus születését [29] [24] . A modern tudósok úgy vélik, hogy ez inkább metafora volt: a költő csecsemő formájában ábrázolhatta a tényleges "aranykort", a brundiszi világot , valamiféle (görög vagy keleti) istenséget [21] [30] [31 ] ] [32] .
Összességében a "Bucoliki" eredeti művé vált, amelyben a görög "pásztor" költészet tapasztalatait teljesen újragondolták. A modernitás és a mesés Árkádia, a görög és római kultúra elemei, idealizált karakterek és valósághű tájak [33] , idilli cselekmények és általános melankolikus hangulat ötvözésével Vergilius valami egészen újat tudott alkotni, bemutatta kompozíciós mesterségét és stílusérzékét. [35] könnyedséggel és őszinteséggel kombinálva [36] [37] [24] .
Közvetlenül a "Bukoliki" megjelenése után nagyon népszerűvé tette szerzőjét: ismert, hogy még a színpadról is énekesek adták elő [34] . Horatius ezekben az években még csak elkezdte irodalmi pályafutását, Gaius Asinius Pollio és Gaius Cornelius Gallus pedig már távolodtak a költészettől, így Vergiliust korszaka legjobb költőjének ismerték el. Haláláig annak számított [38] . Egy bizonyos Numitorius " Antibucolics" paródiagyűjteményt adott ki [39] , de összességében Vergilius könyve lelkes fogadtatásban részesült mind a nagyközönség, mind az ínyencek körében [34] . A kora középkor korában a bukolikusokat Endelechius (kb. 400) és Autensky Modoin (IX. század) utánozta [40] .
A "Bukolik" IV. ekloga új értelmezést kapott a keresztény gondolkodóktól. A csodatévő babában, akinek születése az „aranykor” kezdetét jelenti, Jézus Krisztust látták , az ekloga szerzőjében pedig egy prófétát és egy igaz embert [41] [42] . Az egyik első, aki ezt a helyet „Isten Fia eljöveteléről” szóló üzenetként értelmezte, Lactantius [43] (4. század eleje). Nagy Konstantin császár „A Szentek Társaságának írt szava” című művében Vergiliusról „Olaszország leghíresebb költőjeként” beszél, aki „ismerte a Megváltó szent és dicsőséges titkát”, de kénytelen volt homályosan beszélni róla. feltételekkel, nehogy kegyetlen pogányok áldozata legyen [44] [45] . A keresztény kommentátorok párhuzamot láttak Vergilius próféciájában a bibliai „ Ézsaiás könyvével ”, amely ezt mondja: „Íme, egy szűz az ő méhében fogan, és fiút szül, és Immánuelnek fogják nevezni. Addig eszik tejet és mézet, amíg el nem tudja utasítani a rosszat, és a jót választja . A negyedik ekloga (21-25) több versében szöveges egyezést találtak Ézsaiás könyve 11. fejezetével [47] : „Akkor a farkas a báránnyal él, és a párduc a kecskével; és a borjú, a fiatal oroszlán és az ökör együtt lesznek, és a kisgyermek vezeti őket. És legel a tehén a medvével, kölykeik együtt fekszenek, és az oroszlán, mint az ökör, szalmát eszik. És a csecsemő fog játszani a áspis lyukon, a gyermek pedig kinyújtja kezét a kígyó fészkére” [48] .
Ennek a megértésnek köszönhetően Vergilius IV. eklogáit a kereszténység előtti költőnek és prófétának kezdték tekinteni [41] . Ebben a minőségében a költőt a templomokban az Ószövetség szereplőivel együtt ábrázolták (például a spanyol Zamora város középkori katedrálisában [49] ); E hírnév miatt Dante az Isteni színjátékban [41] tette őt vezetővé a túlvilág felé .
A reneszánsz írók aktívan fejlesztették a bukolikus hagyományt. Az ekloga cselekményeit és szereplőit Petrarch , Boccaccio , Jacopo Sannazaro ("Arcadia" regény, 1504), Garcilaso de la Vega , Clement Maro , Torquato Tasso (Aminta dráma, 1573), Philip Sidney , Miguel használta. de Cervantes ("Galatea, 1585" regény), Battista Guarini ("pásztor tragikomédiája" "A hűséges pásztor", 1601). A 17. században a francia pásztorregény ugyanazon az anyagon virágzott : Honore d'Urfe (Astraea című regénye hatalmas sikert aratott) és Madeleine de Scuderi ebben a műfajban dolgozott . A "pásztor" költészetet John Milton és Alexander Pope írta , a pásztorokat pedig prózában Solomon Gessner [50] . A 18. század legvégén írta Andre Chenier "Bucolics"-ját [51] .
V. Nabokov úgy vélte, hogy "a lomha Vergilius sápadt pederastáival" [52] túlzottan dicsért, és teljes mértékben Theokritus esztétikájától függ. Azt azonban bevallotta, hogy az európai költők sok generációját lenyűgözték eklogái, ahol „egyik-másik pásztor (ha nem égeti el szenvedélye egy nála fiatalabb pásztor iránt) udvarol valamelyik pásztorlánynak” [52] .
Vergilius volt az első képviselő, aki latinul írta le a pásztortémát a költészetben, és az augusztusi korszak legfontosabb költője. Életében pásztorköltészetével vált híressé – amikor a színházban olvasta a "Bukolikit", az Augustushoz hasonló kitüntetéseket kapott . Sok évvel halála után Virgil halálának napja szent volt a városlakók számára. Az idő múlásával a költőről alkotott kép a nép körében egyre nagyobb tiszteletnek örvendett, s bár költői hírneve irodalmi körökben elhalványult, a köznép „járó pletykája” Vergilius képét titokzatossággal, áhítattal és áhítattal ruházta fel, amelyet a IV. ekloga "Bukolik" prófétai stílusa, a VII. ecloga mágikus szertartása és a túlvilágra való leszállás leírásának konkrétsága segített. Dante Isteni színjátéka a babonaságból való kiút lett, és Vergiliusról szóló új mítosz Európának [53] .
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
|