Asurák ( szanszkrit és páli असुर [ IAST : asura ], tib . ལྷ་ མ་ ཡིན་ [lha.ma.yin], kínai 阿修羅or阿修cenity of Daūlastio ][ ) [1] , - a hinduizmusban alacsonyabb rendű istenségek, más néven démonok , titánok , félistenek, anti-istenek, óriások, és az istenekkel szemben Suram ( Aditi leszármazottai ), hasonlóan az "istenek-titánok" vagy "istenek" ellentéthez -óriások" a görög mitológiában. A zoroasztrianizmusban ennek az ellenkezője igaz: ott az aszurákat isteneknek, a dévákat - démonoknak nyilvánítják.
A védikus időszakban az asura szó nagy valószínűséggel azt jelentette, hogy "életerővel rendelkezik" [2] : az asu "életerő" szót etimológiailag M. Mayrhofer [3] alkotta meg . A Rig Védában sok istent asuráknak neveznek - Savitar , Agni , Mitra , Varuna , Surya és mások.
A buddhizmusban az asurákat a hindutól eltérő kontextusban használják, és másképpen értelmezik.
A Rigvédában az "asura" fogalma nem hordoz negatív jelentést, és nem áll szemben az istenekkel. Ugyanazokat az istenségeket nevezik dévának (istennek) és „asurának” is. Az asurákat Savitarnak („aranykarú asura” (Rigveda, 1.35), „bölcs asura” (4.53), Szúrja (8.101), Pushana (5.51) napisteneknek nevezik.
Ez a szó (asura vagy asura ereje) gyakran az Indrára ( 1,174, 3,38, 4,16, 6,36, 10,54), Varunára és Mitrára (1,24, 2,27, 4,42, 5,85, 5,63, 8,25, 8,42) utal. Az Asura neve Agni (2.1, 3.3), Apam Napata (2.35), Maruts , Rudra stb. A riválisokkal kapcsolatban is előfordul (1.108, 7.99). A „Minden istennek” (3.55) himnuszban a „nagy az istenek ereje (asuratvam) egyedül” kifejezés. Az Atharvavédában az "asura" szó többször előfordul abban az értelemben, hogy "erővel és bölcsességgel" rendelkezik. (3,22, 4,15, 6,108). Más esetekben az ellenséget asuráknak nevezik (2.27, 4.19), vagy védelmet kérnek mind az istenektől, mind az aszuráktól (4.10). A Samavedában Indrát egy helyen asurának nevezik, máshol pedig az asúrák felett aratott győzelmét.
A Shukla-Yajurveda- ban Savitarhoz , mint "aranykezű asurához" fordulnak segítségért és védelemért. (34,26). Az ugyanebben a hitben élő Asura Tanunapat "Tanunapat, asura, akinek mindene van, isten az istenek között." A Krishna-Yajurveda- ban az istenek és az asurák közötti konfliktus motívuma az istenek további győzelmével számos részben megismétlődik. Megjegyzendő, hogy az istenek áldozatok segítségével győzik le az asurákat (2.6.1). Agnit egy helyen asurának hívják, másutt azt hangsúlyozzák, hogy Agni az istenek hírnöke.
Míg az érzéki birodalom istenei vágyakkal és tapasztalatokkal társulnak, addig az istenekre féltékeny asurák haragot, büszkeséget, harciasságot és kérkedést mutatnak, őket a hatalom és az önmagasztalás érdekli.
A buddhista írásokban eleinte öt világot gyakrabban vettek figyelembe, mint hatot , és az aszurákat az istenek világába helyezték .
A buddhista pszichológia az asurák világának tudatállapotát a düh és az erő megtapasztalásának tekintik, amikor okot vagy okot keresnek a harchoz, haragszik mindenkire, képtelenség nyugodt maradni és békésen megoldani a problémákat. .
Hatalmuk tekintetében az asurák magasabb rangúak, mint az emberek, de alacsonyabbak az isteneknél. A Sumeru - hegy lábánál vagy a körülötte lévő tengerben élnek. Más besorolások szerint az asurák az emberek alá kerülnek, mint szerencsétlenebb és esztelenebb lények.
Az asurák vezetőjét Asurendrának (páli: Asurinda) hívják. Ezekből több is van, mivel az asurákat sok csoportra osztják. Ott vannak például a Danaveghasasurák és a félelmetes Kalananjákok. Az asurák fő vezetői Vemachitrin, Rahu, Paharada.
Az Agni Purana legendát ad az "asura" szó eredetéről. A Tejútenger örvénylése közben megjelent belőle a bor istennője ( komlóital szúra ) Varuni . Az istenek ( dévák ) elfogadták, és szúrának kezdték nevezni, míg a daityák elutasították, és ennek megfelelően asuráknak ("azok, akik nem használnak szúrát") nevezték el.
A buddhista legenda szerint [4] az aszurák korábban ott éltek, ahol jelenleg harminchárom isten található a Sumeru-hegy tetején lévő Trayatrimsha világában, más istenekkel együtt. Amikor Indra az istenek uralkodója lett, az asurák sok Gandapan bort ittak a fesztiválon, olyan erősen, hogy Indra megtiltotta más isteneknek, hogy igyanak belőle. A mámortól legyengülve nem tudtak ellenállni Indrának, aki Trayatrimsha szférájából ledobta őket a hegyről oda, ahol most az asurák világa van. Látták a Chittapatali fát, amelynek lombja különbözött a Parichhattara fától, és tudták, hogy ki lettek vetve az istenek világából.
Ezt követően az asurák a háborúval voltak elfoglalva, felfegyverkezve, hangyákként kezdtek mászni a hegyre, Indra megpróbált megbirkózni velük, de sokan voltak, és kénytelen volt visszavonulni. Látva, hogy Garuda fészke megsérült , megfordult, és az assurák ellen fordította szekerét. Az asurák rájöttek, hogy nagy sereggel tér vissza, és elmenekültek.
A háborúk ellenére az istenek és az asurák között is voltak kapcsolatok. Indra beleszeretett Sujuba, Vemachitrin asura főnök lányába. Vemacitrin megkérte a lányát, hogy válasszon férjet az Asurák közül, de ő Indrát választotta, és így a veje lett.
Az istenségek két versengő táborra való felosztása az aveszta vallásra is jellemző, ahol a hinduizmushoz képest inverzió van, és az "ahura" a legfőbb istenség , Ahura Mazda nevében az "asura" szó egyik változata. ".
Varuna Ahura Mazda egyik neve a zoroasztrianizmusban. Krishna is a Bhagavad Gitában azt mondja: "Én vagyok Varuna."
A Nagy-Britanniában és az USA-ban népszerű tibeti buddhizmus mestere, Chögyam Trungpa a hidegháború éveiben allegorikusan használta az istenek és aszurák ellentétét, rámutatva, hogy a buddhizmusban az istenekhez hasonlóan az amerikaiak is belemerültek a szórakozásba. és ez hátráltatta lelki fejlődésüket, miközben a szovjet nép az aszúrákhoz hasonlóan az amerikai életre és a szablyacsörgésre irigykedik.
Szótárak és enciklopédiák |
|
---|