Aeschines of Sphet

Aeschines of Sphet
Αἰσχίνης

Metszet Aeschines fiktív képével
Születési dátum ie 430 és 420 között. e.
Születési hely Sfett
Halál dátuma ie 356 után e.
A halál helye Athén
Ország Ókori Athén
A művek nyelve(i). ősi görög
Irány Szókratikusok
Fő érdeklődési körök filozófia
Befolyásolók Szókratész
Befolyásolt Xenokratész

Aeschines a Spetta-ból vagy Aeschines Sokratik ( másik görög Αἰσχίνης ; ie 430 és 420 között – ie 356 után) ókori görög filozófus. A tudományos irodalomban gyakran Aeschines Socraticusnak nevezik, hogy megkülönböztesse őt a híres névrokon szónoktól . Szókratész egyik legodaadóbb tanítványa volt . Megmaradt Lysias szónok beszédének egy töredéke , ahol a vádló hangsúlyozza Aeschines szavainak következetlenségét, aki állandóan „sok pompás beszédet mond az igazságosságról és az erényről” szégyenletes tetteihez képest. A késő antik hagyományban Aeschinest szorongatott filozófusként ábrázolták, aki arra kényszerült, hogy bírói beszédeket írjon, fizetett leckéket írjon, és ajándékokat kapott Szirakúza zsarnokától, az ifjabb Dionysiustól .

Aeschines a szókratészi párbeszéd műfajának egyik alapítója . Aeschines írásai hatással voltak Platón munkásságára . Írásaiból máig csak töredékek maradtak fenn, amelyek alapján a tudósok több párbeszéd cselekményét rekonstruálták. Aeschines volt az első filozófus, aki leírta a szerelem hatását a nevelési és oktatási folyamatokra .

Életrajz

Aeschines ie 430 és 420 között született. e. Lysanias vagy a kolbászkészítő Kharin családjában az attikai deme Sfett [1] [2] [3] . Fiatal korában Szókratész egyik legodaadóbb tanítványa lett . Lucius Anneus Seneca és Diogenes Laertes különböző változatokban közvetítik azt a történetet, ahogyan Szókratész tanítványai versengtek abban, hogy melyikük adja a legjobb ajándékot a tanárnak. Aeschines azt mondta: „Szegény vagyok, nincs másom, hát vigyél magadhoz ”, mire Szókratész felkiált: „Nem érted, hogy nincs drágább ajándék?!” [4] [5] . Aeschines többek között Szókratész tárgyalásán [1] és a tanár mellett volt a kivégzés során [6] . Diogenes Laertes szerint kész volt megvesztegetni az őröket, hogy elengedje a tanítót [2] . A filozófiatörténet szempontjából nagy jelentősége van Platónnak élete utolsó napján Szókratész közelében jelen lévők névsorának, amelyen Aischines is szerepel. A benne felsorolt ​​személyek alkotják az ún. „Szókratész köre” – azok, akiket a szakirodalom „ Szókratésznek ” nevez [7] [8] [9] .

Szókratész halála után tanítványai egy ideig gondoskodtak a tanár családjáról. Az egyik szókratészi levélben , amely a 2-3. század késő antik forrása, Aeschines elmondja Szókratész özvegyének , Xanthippének , hogy a filozófus barátai élelmiszert és pénzt küldenek Megarából . Meghívta a Megarába, és azt is hangsúlyozta, hogy a Szókratész család támogatása a kivégzett filozófus barátainak kizárólagos kiváltsága [10] .

A tanár halála után szegénységbe került. A bírósági beszédekből és fizetett leckékből élt. A késő antik hagyomány szerint Aeschines a híres retorikust, Gorgiast [11] utánozta, és "nagyon jártas volt a szónoklatban", ügyfelei között volt a demagóg Fayax Erasistratus apja és korának leggazdagabb embere, a szirakúzai Dion. . A híres athéni szónok, Lysias beszédet írt "A szókratészi aeschinesek ellen az adósságról". A mai napig csak egy töredék maradt meg belőle, amely rendkívül negatív színben tünteti fel Aeschinest. Először Lysias azt mondja: „Nincs olyan idegen a filozófiától, mint a filozófusok ”, majd továbbfejleszti ezt a tézist. Csodálkozik, hogy Szókratész tanítványa, aki állandóan "sok nagyképű beszédet mond az igazságosságról és az erényről" , hogyan viselkedik ilyen helytelenül. Lysias többek között Aeschinest hibáztatja: „viszont nélkül kölcsönkér bort […] a kölcsönkért pénzt sokkal inkább a magáénak tartja, mint azt, amit apja hagyott rá. Nem úgy vette birtokba Hermeus parfümkereskedő vagyonát, hogy elcsábította feleségét, egy hetvenéves asszonyt? Szerelmesnek színlelve úgy állította be, hogy férjét és fiait koldussá tette, magát pedig kocsmából parfümkereskedővé" [12] [9] [13] .

A késő antik forrásokban Aeschines, az elszegényedett filozófus képét őrizték meg. Mint ilyen, Athenaeus hívja őt . Azt is írta, hogy a "szegény" Aeschinesnek csak egy tanítványa volt , Xenokratész , és még azt is Platón csábította [14] . Még az ókori irodalomban is említik Szókratész tanítványát, Arisztotelészt, Mítoszt [15] . Diogenész Laertész egy anekdotát mesél el, miszerint Szókratész, látva Aeschinest, akit a szegénység gyötör, azt javasolta, hogy a diák „kérjen kölcsön magától”, azaz egyen kevesebbet [16] [9] . Arisztiposz vagy Platón segített neki találkozni a szirakuszai Dionüsziosz zsarnokkal . Aeschines bemutatta neki szerzeményeit, és drága ajándékokat kapott [9] . Diogenes Laertiosz szerint Aeschines Szirakúzában maradt egészen addig, amíg Dion meg nem döntötte az ifjabb Dionysiust, ie 357-ben. e. [13]

Aeschines ie 356 után halt meg. e. Halálának körülményei ismeretlenek [17] [18] [3] .

Kompozíciók

Aeschines a szókratészi párbeszéd műfajának egyik megalapítója, munkássága Xenophónra és Platónra [19] hatott . Konrad Geiser Aeschines első műveit Kr.e. 399-390-re datálja. e. [20] Diogenes Laertes hét művet sorol fel, amelyek látszólag Aeschineshez tartoznak [21] [22] [23] : Miltiades, Callius, Axioch, Aspasia, Alcibiades, Telavg, "Rinon".

1711-ben jelent meg az Aeschines első kiadása, amelyet Jean Leclerc A modern tudósok úgy vélik, hogy egyikük sem tartozik Aeschineshez. Jean Leclerc ügyét Peter Horrey és Johann Friedrich Fischer folytatta. Kiadásaik ugyanazokat a párbeszédeket tartalmazták, valamint más ókori forrásokból származó töredékek válogatását. Az első kritikai tanulmány, amely Aeschines munkáját elemezte, csak 1850-ben jelent meg. Az 1910-es években Aeschines hagyatékának két kritikai kiadása jelent meg egyszerre. G. Dittmar „Aischines von Sphettos. Studien zur Literaturgeschichte der Sokratiker. Az 1912-es Untersuchungen und Fragmente" klasszikusnak számít, és még mindig nem veszítette el relevanciáját. Úgy tűnik, hogy Aeschines örökre elveszett műveit töredékesen fedezték fel a 20. században az Oxyrhynchus papyrusban . A 13. kötetben megjelent az Alkibiadész dialógus töredéke, 1979-ben pedig a 39. kötet a Miltiadész töredékeivel. 2017-ben Gabriel Gianantoni "Socratis et Socraticorum Reliquiae" 1990 -es 4 kötetes munkája [24] [25] a szókratikusok, köztük az Aeschines alkotói örökségének legteljesebb kiadása .

Aeschines egyik dialógusa sem jutott el maradéktalanul kortársaihoz. Tartalmukat az antikváriusok nagyrészt fennmaradt töredékek, köztük más ókori forrásokból származó idézetek alapján ítélik meg. Az athéni leggazdagabb polgárról elnevezett Callias című párbeszédben Aeschines leírja a nagy vagyon veszélyét egy magas erkölcsi jellem nélküli személy számára [26] . Miltiades legkorábbi párbeszédének témája a paideia . Az oktatás további két dialógus alapja – az „Alkibiadész” és az „Aspasia” [27] .

Alkibiadész és Aspasia

Alkibiadész párbeszéd a párbeszédben. A protreptica műfajának egyik első művének tulajdonítható  - ösztönzés vagy felhívás az olvasó számára a filozófia tanulmányozására [28] . Szókratész elmeséli valakinek az Alkibiadesszel folytatott beszélgetését . Szókratész célja ebben az esetben egy fiatal és arrogáns ember visszatérése az erény útjára. Alkibiadész kezdetben túlzott önbizalomról tesz tanúbizonyságot, jobbnak tartja magát minden kortársánál, de a múlt nagy alakjainál, köztük Themisztoklésznél is . Szókratész kényszeríti Alkibiadészt annak beismerésére, hogy Themisztoklész rendkívüli elméje és gyors elméje nem veleszületett, hanem szerzett tulajdonságok. Két példát hoz fel egy politikus életéből, amely lehetővé tette a világ akkori legerősebb hadseregének legyőzését , hogy megmentse Hellast a perzsák meghódításától . Majd Szókratész hangsúlyozza, hogy még Themisztoklész találékonysága sem védte meg a későbbi szerencsétlenségektől, a szülővárosából való kiűzetéstől, az idegen földön való vándorlástól. Szókratész ezzel zárja történetét: „Szerinted mi történik a rossz emberekkel, akik nem törődnek magukkal? Figyelemre méltó-e a kis ügyeik átmeneti sikere? Szókratész beszéde elbátortalanító hatással volt Alkibiadészre. Sírva kéri a tanárt, hogy tanítsa meg erényre [29] [30] [31] .

A párbeszéd végén Szókratész arra a következtetésre jut, hogy tudott segíteni Alkibiadésznek. Ez nem Szókratész képességei (τεχνέ) és tudása miatt történt, hanem az isteni gondviselés miatt. A párbeszéd a következő mondattal zárul: "És bár nem ismerem azokat a készségeket, amelyeket megtaníthatnék valakinek, hogy hasznára váljon, mégis úgy gondolom, hogy amikor Alkibiadesszel kommunikálok, a szeretet erejével jobbá tehetem őt." Itt vetődik fel először a világfilozófiában az Eros mint nevelő erő témája [29] [31] [30] .

Az Aspasia párbeszéd összetétele meglehetősen összetett. Aspasia  - Hetera és Periklész szeretettje , akit nemcsak a szépség, hanem az intelligencia is megkülönböztet. Belső körébe az ókori Athén leghíresebb tudósai, filozófusai, építészei és más kiemelkedő személyiségei tartoztak. Szókratész elmeséli Callias Aspasia beszélgetését Xenophónnal és feleségével. Szókratész először Xenophónnal, majd feleségével hallgatja meg a hetaera beszélgetését. Aspasia nem győzi meg beszélgetőpartnereit semmiről, csak kérdéseket tesz fel, amelyekre egyértelmű a válasz. Így elvezeti őket a helyes válaszokhoz. Megkérdezi Xenophón feleségét, hogy szívesebben venné-e szomszédja ruháit és ékszereit, ha jobbak lennének. Hasonló kérdést tesz fel Xenophonnak, csak a páncélt és a lovat említi példaként. Az utolsó kérdés a házastársra vonatkozik, nem részesítik-e előnyben mindegyik a másikat / a másikat, ha az / úgy jobb. Válasz helyett Szókratész felesége elpirul, Xenophón pedig elhallgat [32] .

Aspasia kérdései arra a következtetésre vezetnek, hogy törekedni kell az önfejlesztésre. Aspasia magához fordulva erre a gondolatra löki a beszélgetőpartnereket. Ebben az esetben Eros nevelő erőként szolgál, mivel a szeretetnek és a férje/feleség elvesztésétől való félelemnek, a megfelelési vágynak arra kell ösztönöznie az embert, hogy jobbá váljon. Aspasia szerepét nem véletlenül választották. Egyszerre működik bölcsként és csábítóként. Ebben a párbeszédben a történelmi kép teljes mértékben összhangban van az irodalmi képpel. Aspasia ugyanakkor megtestesíti a Gorgias „retorika atyja” által leírt „szó” – a meggyőzés és a motiváció – lehetőségeit [33] .

Aeschines volt Szókratész első tanítványa, aki felfedezte a paideia retorikai-erotikus természetét . Xenophon és felesége kölcsönös szeretete kölcsönös önfejlesztésre ösztönzi őket. Szókratész arra törekszik, hogy Alkibiadest jobbá tegye, mivel gyengéd érzelmeket táplál iránta. Ezeket a viselkedési modelleket később Platón is használta írásaiban [34] [35] .

Plágiumvádak

Diogenes Laertes munkája tartalmaz egy tesztet, amely jelentés szempontjából többféle fordítás lehetőségét sejteti. M. L. Gasparov előadásában ez így hangzik: "Még rágalmazták őt - különösen az eretriai Menedémost -, mintha a legtöbb dialógusát valóban Szókratész írta volna, és Xanthippétől kapta, és sajátjaként adta át őket . " Az eredeti szöveg elemzésekor egy másik értelmezést is javasoltak: „És Aiszkinészt is rágalmazta, és legfőképpen az eretriusi Menedémos, aki azt állította, hogy a legtöbb dialógust, bár valójában szókratészi, Aischines önmagának tulajdonította. , miután megkapta őket Xanthippétől” [36] .

Az alábbiakban két kompozíciócsoportot mutatunk be. Az egyik, „fejetlen” vagy „cím nélküli”, gyenge, a másikat hét dialógus képviseli. Az írások első csoportja értelemszerűen nem lehet szókratész. Ezzel egyidejűleg Aeschines szerzőségét az efezusi Peisistratus is elutasítja . Az írások második csoportját az eretriai Pasiphon tulajdonította magának . Vagyis ebben az esetben Aeschines műveinek plágiumáról beszélünk. Közvetve ez maga Aeschines munkájának minőségére utalhat. Mivel valaki megpróbálta kisajátítani a párbeszédeinek szerzőségét, úgy tűnik, azok legalább nem voltak rosszak [37] . Diogenész Laertész is idézi – iróniával kifejezve – Arisztipposz vádját, miszerint Aeschines magának tulajdonította az egyik felolvasott művet [16] .

Jegyzetek

  1. 1 2 Platón, 1990 , 33 e, p. 88.
  2. 1 2 Diogenes Laertes, 1986 , II. 60. o. 110.
  3. 1 2 Alymova, 2017 , p. 99-100.
  4. Seneca, 1995 , I. 8.
  5. Diogenes Laertes, 1986 , II. 34. o. 110.
  6. Platón, 2007 , Phaedo. 59b-c, p. tizenöt.
  7. Platón, 2007 , Megjegyzések A. F. Losev "Phaedo" párbeszédéhez , p. 496.
  8. Mochalova, 2019 , p. 19.
  9. 1 2 3 4 Natorp, 1893 .
  10. Nersesyants, 1977 , p. 103-104.
  11. Afonasin, 2020 , p. 777-778.
  12. Fox, 1994 , XXXVI. Beszéd Szókratész Aeschines ellen az adósságról.
  13. 12 Nails , 2002 .
  14. Athenaeus, 2003 , XIII. 116.
  15. Diogenes Laertes, 1986 , V. 35, p. 198.
  16. 1 2 Diogenes Laertes, 1986 , II. 62. o. 111.
  17. Nails, 2002 , p. 5.
  18. Döring, 2011 , p. 27.
  19. Alymova, 2017 , p. 105-106.
  20. Konrad Geiser Protreptik und Paränese bei Platon  (német) . - Stuttgart: Kohlhammer, 1959. - S. 25.
  21. Diogenes Laertes, 1986 , II. 61. o. 111.
  22. Kahn, 1997 , p. 3-4.
  23. Alymova, 2017 , p. 105.
  24. Gabriele Giannantoni AESCHINES SOCRATICUS // Socratis et Socraticorum Reliquiae. - Napoli: Bibliopolis, 1990. - ISBN 88-7088-215-2 .
  25. Alymova, 2017 , p. 97-99.
  26. Swoboda, 1919 , kol. 1622.
  27. Alymova, 2017 , p. 110.
  28. Aliyeva, 2012 , p. 105-106.
  29. Kahn 12 , 1997 , p. húsz.
  30. 12 Döring , 2011 , p. 28-29.
  31. 1 2 Alymova, 2017 , p. 110-111.
  32. Alymova, 2017 , p. 111-113.
  33. Alymova, 2017 , p. 113-115.
  34. Kahn, 1997 , p. 29.
  35. Alymova, 2017 , p. 115.
  36. Alymova, 2017 , p. 100-101.
  37. Alymova, 2017 , p. 101-102.

Irodalom