Hillel Zeitlin | |
---|---|
Születési dátum | 1871 |
Születési hely | |
Halál dátuma | 1942. szeptember 11. [1] |
A halál helye | |
Ország | |
Foglalkozása | költő , újságíró , író |
Gyermekek | Arn Zeitlin |
Médiafájlok a Wikimedia Commons oldalon |
Hillel Zeitlin vagy Zeitlin ( 1871 , Korma városa , Mogilev tartomány - 1942, úton Treblinka felé ) - vallásos zsidó író , filozófus és publicista . Eleinte héberül írt . A kisinyevi pogrom (1903) után csatlakozott a territorialisták táborához , és elkezdett együttműködni jiddis nyelven megjelenő újságokban . Visszatért az ortodox vallásossághoz, és korának egyik legnagyobb zsidó vallásfilozófusa lett [2] .
A Mogilev tartományban, Korma városában, a Szozh partján, haszid családban született, a Kopyst -pataki Chabad szellemében tanult . Első oktatását chederben és apjától, Aharon-Eliezertől szerezte, aki széleskörű ismeretekkel rendelkezett a zsidó vallási irodalomban. Zeitlin már 11 évesen megszerezte egy fiatal zseni ( illuy ) hírnevét. [2] Önállóan tanulmányozta a középkori zsidó filozófiát, a világi tudományokat és a Haskalah irodalmat . [2]
1887- ben , amikor Hillel 16 éves volt, apja csődbe ment, és kénytelen volt megkeresni a kenyerét. Egy ideig melamedként bolyongott Fehéroroszország kisvárosaiban , 1901-1904-ben. tanított Roszlavl városában , Szmolenszk tartományban. Gomelben Zeitlin közel került a helyi értelmiség egy köréhez, amelyben I. Kh. Brenner , U. N. Gnesin és mások voltak. [2] Ekkor kezdett Zeitlin irodalmi tevékenységet folytatni.
1903 - ban a szentpétervári héber "Ha-Zman" újság állandó munkatársa , később szerkesztőbizottsági tagja lett. [2] Az újság oldalain mutatott fényes teljesítményeknek köszönhetően a fiatal publicista gyorsan népszerűvé válik az orosz zsidóság körében.
1906 körül Zeitlin visszatért a Tóra -tisztelethez , és végül korának egyik legnagyobb zsidó vallásfilozófusa lett. [2]
1907-ben Hillel Zeitlin Varsóban telepedett le , ahol egész életében közreműködött a "Haint" és a "Moment" jiddis újságokban. [2]
Ebben az időszakban Zeitlin varsói háza a különféle filozófiai és politikai irányzatokból származó zsidó értelmiségiek találkozóhelyévé vált. [2]
1942-ben Hillel Zeitlin tallit és tefillin ruhában halt meg azon a vonaton, amely a zsidókat a treblinkai haláltáborba vitte .
Hillel Zeitlin szinte egész családja elpusztult a holokauszt során . Csak a fia, Aaron maradt életben . 1939 tavaszán őt, a népszerű varsói költőt és drámaírót meghívták New Yorkba , hogy színre vigye egyik darabját, és nem térhetett vissza. Miután a háború végén értesült apja haláláról, Aaron amerikai állampolgárságot kapott. Munkatársa volt a The Morning Journal című New York-i napilapnak, és a zsidó irodalom professzora a Jewish Theological Seminary-n. Aaron Zeitlin jelentős hatással volt a zsidó kulturális életre a háború utáni Amerikában.
Zeitlin első jelentős filozófiai munkája, a Ha-tov ve-ha-ra (Jó és Gonosz) 1899 - ben jelent meg héberül (Hashilloach, 5. szám), és hamarosan jiddisre is lefordították . Ebben Zeitlin átfogó elemzést végez a jó és a rossz megértésében minden világnézet történetében.
1900- ban Zeitlin monográfiát adott ki Baruch Spinozáról . 1905 - ben jelent meg Nietzschéről szóló könyve . Zeitlin szerint Nietzschében, az ateista álcája alatt, volt egy „ szenvedélyes, az őrületig, Isten keresője ”. [2]
Az 1903-ban és 1905-1906-ban Dél-Oroszországon végigsöprő pogromok sokkolták Zeitlint, és 1905-ben kiadta az Al Khazevakh (Az áldozatról vagy mészárlásról) című művét, amelyben mély aggodalmának adott hangot a zsidó nép sorsa miatt. [2] Zeitlin hangsúlyozta a jelentős különbséget a cionizmus magas eszméi és a szomorú valóság között, amelyben a zsidó nép a diaszpórában él, szegénységtől, éhezéstől és üldöztetéstől szenved.
Hillel Zeitlin népszerű és befolyásos publicista volt, a nemzedék gondolatainak egyik uralkodója. Így Yitzhak Sade , a Palmach alapítója azt írta emlékirataiban, hogy Zeitlin beszédei késztették arra, hogy egy zsidó fegyveres erő létrehozásának ügyének szentelje magát. [2] A kortársakra nagy hatást gyakorolt a „ Briveleh zu der Yidisher Yugnt ” – „Levelek a zsidó fiatalokhoz”, amely a „Heint” újságban jelent meg, majd bekerült a „ Der Alef-beis fun idntum ” című könyvbe. A judaizmus primer”, Varsó, 1912). A kortársak összehasonlították Zeitlin e munkájának jelentőségét a judaizmus tekintélyének megőrzésében a fiatalabb generáció körében Maimonides Útmutatója a zavarodottaknak című művével . [2] Annak érdekében, hogy a modern filozófiai gondolkodást összekapcsolja az évszázados zsidó hagyományokkal, Zeitlin megpróbált választ adni a modernitás által felvetett fő kérdésekre: az egyén életének céljáról és a világtörténelmi folyamat céljáról, a zsidó nép helyéről a világ népei között, a Messiásról és az Isteni princípiumnak az ember lelkében való felfedezéséről. [2] A könyvet többször is kiadták különböző nyelveken. A cionizmusnak a megváltás folyamatában betöltött szerepének kérdésében Zeitlin nézetei közel álltak Rav A.-I. Főzzön . [2]
Zeitlin számos művet írt a haszidizmusról , köztük a " Der Alter Rebbe " című könyvet - Chabad alapítójáról , Shneur Zalman rabbiról Liadból (először 1912-13-ban jelent meg cikksorozat formájában a "Der" újságban. Pillanat"); a " Hasidut le-shitote`a u-zrame`a " ("A haszidizmus, irányai és áramlatai", Varsó, 1910) című könyv.
Már az első cikkében megígérte, hogy ír egy könyvet, amelyet Nachman bratszlávi rabbinak szentel , egyik legújabb cikke az „ Oro chel mashiach be-torat ha-braslavi ” („A Messiás fénye a bratszlávi tzaddik tanításaiban”) címet viseli. ”). Zeitlin két művét is Nachman rabbinak ajánlja: „ Rabbi Nachman mi-Braslav, hayav, sfarav ve-torato ” („Rabbi Nachman from Bratslav, his life, his books and learning”, 1910) és a „ Reb Nachman Braslover, der zeer ” szórakoztató Podolia ” („Nachman rabbi Bratslavból, látnok Podóliából” - a „Moment” újságban, 1932-33; könyv formájában - 1952, New York).
Az első világháború idején Zeitlin a zsidó misztika tanulmányozása felé fordult. Véleménye szerint a judaizmus eleve inkább a miszticizmus velejárója, mint a racionalizmus. [2] Könyveit ennek a témának szentelik: „ Al gvul shnei olamot ” („Két világ határán”, „Ha-Tkufa”, 1919. 4.), „ Kadmut ha-mistorin be-Izrael ” („Ókor”) a zsidó misztika” – „Ha-Tkufa”, 5, 1921) és mások.
Az 1920-as évek elején Zeitlin hozzálátott a Zohar című könyv arámi nyelvről héberre fordításához (az első fejezetek kommentáros fordítása megjelent), és tanulmányt írt " Mafteach le-sefer ha-Zohar " ("A Zohár könyvének kulcsa"), ahol szisztematikusan felvázolta a könyv fő koncepcióját.
Zeitlin életének utolsó időszakában a közelgő katasztrófa előérzete különös erővel tükröződik munkáiban . [2] A " Safran schel yekhidim " ("Könyvőrző az elitnek", Varsó, 1928) című könyvében Zeitlin azt írta, hogy a világ korrekciója úgy érhető el, ha az egyes egyének és az egész társadalom életét átalakítják a szerint. a Tóra törvényei. A könyv több fejezetét a Zohár stílusában arámi nyelven írta . Zeitlin a „választottak közül kiválasztottakhoz” fordult azzal a felhívással, hogy csatlakozzon az általa szervezett „Bnei heikhala” (arámul „A templom fiai”) körökhöz. Zeitlin terve szerint e körök tagjainak önfejlesztéssel, imával és szent könyvek tanulmányozásával újra kellett éleszteniük Izrael Baal Shem Tov rabbi „igazi haszidizmusát” , emelni a zsidó nép lelki szintjét, és ezzel megakadályozni a közelgő halálozást. katasztrófa. Ugyanebben az évben Zeitlin kiadta a "Davar la-ammim" ("Felhívás a világ népeihez") című könyvét, amelyben felszólítja a világ népeit, hogy teljesítsék a Teremtő akaratát és hagyják abba a zsidók elleni üldözést. , amelyek késleltetik a szabadulást .
Zeitlin utolsó könyve, a Dmama ve-kol (Csend és hang, 1936), amelyet a második világháború előestéjén írt , összefoglalja spirituális küldetését. Ebben felszólítja a zsidókat, hogy térjenek vissza Izrael földjére , hogy ott a Tóra parancsai alapján zsidó államot építsenek fel , állítsák helyre a Szanhedrint és lelkileg megtisztuljanak.