A keresztény értelmezés ( lat. interpretatio christiana ) az a gyakorlat , amikor az egyház a kultúra nem keresztény elemeit (beleértve a rituálékat , ünnepeket és szimbólumokat [1] ) vagy történelmi tényeket a keresztény világképhez igazítja [2] . Ez a kifejezés általában a „ pogány ” népek vallási és kulturális életének, hiedelmeinek és eszméinek keresztény formát kölcsönöz, keresztényesítésük céljával [3] .
A keresztény egyház a kereszténység terjesztése során céltudatosan adaptálta a pogány gyakorlatokat, új és a maga szempontjából valódi tartalommal töltötte meg azokat. Az alkalmazkodás első szakasza már a kereszténység történetének első századaira esik , amikor az egyház számos ősi pogány kulturális elemet kölcsönzött. Később, a különböző országok és népek keresztényesítése során ez a gyakorlat megváltozott, és szükség esetén időszakonként megújult. A korai időszakban kölcsönzött elemek az általános keresztény hagyomány részévé váltak (egyes ünnepek dátumai és szemantikája, számos szokás és kultusz). A további keresztényesítés során végrehajtott kölcsönfelvételek a helyi keresztény hagyományokat pótolták [1] .
Az egyház hivatalosan jóváhagyta ezt az átalakulást. Tehát Bede Tiszteletreméltó " Echlesiastical History of the Angles of the Angles " című művében (amely a 730-as évek elejére készült el) van I. Gergely pápának (590-604) Mellitus püspöknek írt levele , amelyben bebizonyítja, hogy könnyebben fogadják el az emberek a kereszténységet, ha hagyják, hogy megtartsák hagyományaik külső formáját, feltéve, hogy a keresztény Istent dicsőítik: „így a külső örömök révén könnyebben jutnak el a belső örömökhöz” [4] .
A pogány szentélyek helyén gyakran emeltek keresztény templomokat . A keresztény történelem kezdetén a pogány templomokat általában korábban lerombolták. Az 5. századtól megindul a keresztény templomokká válás folyamata. Számos esetben közvetlen kapcsolat van a keresztény és pogány templomszentelés között [1] .
A pogányok szent helyei mind az újonnan megtértek tudata, mind a tudatosan folytatott politika során keresztény jelentőséggel bírtak. Maga a táj is keresztényesítés alá került [5] ; kiemelkedő tárgyakat a keresztény szenteknek szenteltek, néha magát a nevet is megváltoztatva: például a Földközi-tengeren fekvő Oglas szigetét Montecristo névre keresztelték .
A pogányok között prédikáló misszionáriusok szent helyeiket buzgón az egyház szolgálatába állították. Például Sulpicius Severus Tours-i Márton életében , aki lerombolta a pogányok templomait és szent fáit, megjegyzi: „ahol a pogány templomokat lerombolta, ott templomokat és kolostorokat emelt” [6] . Nursiai Benedek pedig , miután Montecassinóban telepedett le , első dolga az volt, hogy összetörte Apollón szobrát, és lerombolta a pogány oltárt a dombon.
I. Gergely pápa levelében, amelyet Bede idéz, ez áll:
Úgy döntöttem, hogy ennek a népnek a bálványainak templomait nem szabad lerombolni. Lerombolva a bennük lévő bálványokat, vegyél szentelt vizet, és hintsd meg ezeket a templomokat, és állíts oltárokat bennük, és helyezz el szent ereklyéket. Mert ha a templomok szilárdan épültek, nagyon fontos, hogy a bálványok szolgálatát az igaz Isten szolgálatával helyettesítsük. Amikor ezek az emberek látják, hogy szentélyeiket nem semmisítették meg, kiűzik szívükből a téveszméket, és szívesebben jönnek ismerős helyekre, hogy felismerjék az Igaz Istent és imádkozzanak Hozzá [4] .
A kereszténység első századaiban számos keresztény ünnepen ősi pogány hatás volt tapasztalható.
Kezdetben a keleti keresztények január 6 -án (19) emlékeztek a karácsonyra , vízkereszt és keresztség ünnepén . December 25-én ( január 7-én ) Krisztus születésének ünnepét valószínűleg először a római egyház határozta meg [7] . December 25-ét (VIII. nap a januári kalendák előtt ) mint "Krisztus születésének napját a júdeai Betlehemben" először a 354-es római kronográf említi . Ugyanezen a napon a legyőzhetetlen Nap (Dies Natalis Solis Invicti) születésnapja tiszteletére harminc szekérversennyel ünnepelték ott a római polgári ünnepet [8] . A 12. századi szíriai püspök, Dionysius bar Salibi azt írta, hogy Krisztus születésének ünnepét éppen azért tették át január 6-ról december 25-re, mert december 25-én a pogányok ünnepelték a nap megjelenését, és ezen a keresztények is részt vettek. ünnep. A Krisztus születésének troparionjában (4. hang) a következő szavak hangzanak el: „Születésed, Krisztus Istenünk, szállj fel a világba az értelem fénye, benne, a csillagként szolgáló csillagokért megtanulok meghajolni előtted , az igazság Napja” [9]
Maga a vízkereszt ünnepe (τα επιφανια, Vízkereszt) valószínűleg felváltotta az azonos nevű pogány ünnepet, amelyet a fény születésének és hozzáadásának szenteltek. A keresztény keleten ezt az ünnepet τα φωτα „fényeknek” nevezhetjük.
Mindkét nagy keresztény ünnep, a karácsony és a húsvét is a nap-hold szimbolikához kötődik: a karácsony a nap születéséhez ( téli napforduló ), a húsvét a nap- és a holdciklushoz (tavaszi napéjegyenlőség és telihold ) egyaránt kapcsolódik. Krisztus születésének naptári összefüggését a nap születésével részben elősegítheti feltámadása a hét első napján, azon a napon, amelyet a pogányok a napnak szenteltek, ami a vasárnap elnevezésében is tükröződött. számos nyelven (vö. latin dies solis, görög ημέρηλίου, angol Sunday, német Sonntag), valamint azon a napon, amikor a világ létrejött, és a fényt elválasztották a sötétségtől. Justinus, a filozófus (kb. 100-165) ezt írta Antoninus Pius császárnak ( First Apologia , 67. §): „A nap napján összegyűlünk, mert ez az első nap, amikor Isten, aki megváltoztatta a sötétséget és az anyagot, teremtette a világot, és Jézus Krisztus, a mi Megváltónk ugyanazon a napon feltámadt a halálból.” A téli napforduló (VIII. nap a januári kalendák előtt) Krisztus születésével, míg a nyári napforduló (a júliusi kalendák előtti VIII. nap ) Keresztelő János születésével ( június 24. ( július 7. )) függött össze. Ágoston szerint megfelel Keresztelő János szó szerinti jelentésű szavainak : „Neki illik nőni, de nekem zsugorodni” (János 3, 30).
Keresztelő János lefejezésének ünnepét augusztus 29-én ( szeptember 11-én ) valószínűleg az alexandriai egyház hozta létre , szemben az alexandriai újév megünneplésével ; Szűzanya születésének ünnepe szeptember 8 -án (21) és Szűzanya fogantatása január 12-én - Ázsiában, szemben az olimpiai játékokkal ; augusztus 6 -án (19-én) az Úr színeváltozásának ünnepe - Örményországban , szemben a pogány rózsák ünnepével ; Mihály arkangyal napja november 8 -án (21) alexandriai eredetű, és felváltotta az Úr megkeresztelkedésének ősi ünnepét , amelyet az egyiptomi egyház a krokiyák és Usiri tiszteletére rendezett ünnepségek ellensúlyaként hozott létre; a Szűzanya mennybemenetelének ünnepe az athéni pogány Demeter ünnephez kapcsolódik; és mások [1]
G. Schultz felhívja a figyelmet arra, hogy a keresztényesítés után sok nép ugyanazokon az ünnepeken és ugyanazokon a szent helyeken végezte a régi szertartásokat – a korábbi isteneknek csak külső cseréje volt keresztény szentekkel [10] . A megfelelő sorok I. Gergely pápa említett levelében is megtalálhatók:
Lehetőség van arra is, hogy valamilyen ünneppel helyettesítsék azt a bennük rejlő szokást, hogy bikákat raknak áldozatul a démonoknak. Tehát az ajándékok felszentelésének napján vagy a szent vértanúk ünnepein, akiknek ereklyéit a templomban helyezték el, meg kell engedni, hogy ágakból kunyhókat építsenek a templom körül, és ott ünnepeljenek. Ne áldozzák fel állatokat az ördögnek, hanem maguk egyék meg, hálát adva minden teremtmény Teremtőjének nagylelkű ajándékaiért [4] .
Így például a szlávoknál a népnaptár az egyházi naptáron alapul, amely meghatározza az éves időegységek (elsősorban ünnepek, böjtök és húsevők) összetételét, sorrendjét, hierarchiáját és nagymértékben terminológiáját. A kalendáriumok tartalmi oldala, az ünnepek, időszakok és évszakok értelmezése, valamint a hozzájuk kapcsolódó rítusok, szokások, tilalmak, előírások összességében azonban nem a keresztény tanításból származnak, és szerves részét képezik a kalendáriumnak. néphagyomány [11] .
A keresztény szentek helyettesíthetik a pogány isteneket, és felruházhattak néhány pogány eredetű tulajdonsággal. Az ókori pogányokhoz hasonlóan a keresztények is kelet felé imádkoznak.
Pogány hatás figyelhető meg a pogány émelygéseket felváltó mellkereszt viselésének szokásában , a tojás kultikus szerepében , a szentképek tiszteletében stb. [1]
A zsoldosok keresztény tisztelete közös vonásokat tár fel a Dioscuri ősi kultuszával . A keresztény szentségek magyarázata a katekumenekhez hasonló a pogány beavatások misztikus terminológiájához [12] .
A keresztény értelmezés keretein belül egy műtárgy kereszténynek tekinthető; erre a célra a rajta lévő feliratokat módosítani lehetett. Tehát egy római serleg vagy váza felszentelhető és úrvacsorára használható (kirívó példa erre a francia királyok koronázásakor használt, dionüszoszi motívumokkal díszített ptolemaioszi serleg ). Az egyház figyelmen kívül hagyhatta a témával foglalkozó képek pogány motívumait (tudatosan vagy tudatlanságból), és hamarosan feledésbe merültek [13] .
Gyakran faragtak vagy állítottak kereszteket ókori épületekre és azok maradványaira ( spolia ). L. James ezt írja: "A feliratos kereszt hasonló módon hatott [mint a feldöntött pogány szobrok] , és kereszténynek jelölte meg a tárgyat" [14] .
M. Hoenig számos , egyértelműen pogány képekkel ellátott mélynyomóról ír , amelyeket keresztény feliratok kísérnek, például „IESVS EST AMOR MEVS” („Jézus a szerelmem”) [15] .
A kereszténység előtti forrásokat és mítoszokat az egyház keresztény kontextusban értelmezte. Ez néha nehézségekbe ütközik a történészek számára, akik megpróbálják meghatározni bármely nép megtérésének idejét [16] . Egyes ókeresztény szerzők hasonlóságokat észleltek a kereszténység elemei és más vallások, például Dionüszosz vagy Mithrasz kultusza között . Ezt azzal magyarázták, hogy az ördög a kereszténységet akarja elferdíteni.
A pogány isteneket régóta démonoknak tekintették [17] . Így Porosz Szent Patrik azt mondta, hogy a pogány istenek kínokat szenvednek Tartaroszban [18] , Izlandon pedig azt hitték, hogy Sátán és Belzebub a pogány istenekkel együtt él Valhallában [19] . Az ókorban egy másik nézet is elterjedt, miszerint a pogány istenek egykor éltek, majd istenítették az embereket (első alkalommal Euhemerus filozófus javasolt ilyen elméletet , akiről euhemerizmusnak nevezték ) [20] .
A szentek keresztény élete hasonló a hősök ősi dicséreteinek mintáihoz [12] .
A reformáció humanistái és alakjai , akik az ókort tanulmányozták , műveikben a katolikus rítusokat korrelálták a pogánysággal, a feltörekvő protestáns egyházak pedig a társadalom új tisztító keresztényesítésével. Így Philipp Melanchthon evangélikus gondolkodó az Augsburgi Hitvallás apológiája (1530) című művében részletesen megvizsgálta a szerinte pogány gyakorlatokból származó szertartásokat. Hasonló gondolatokat fogalmazott meg Heinrich Bullinger a De origine erroris (1539) és Isaac de Casaubon Tizenhat kísérlet a szent és egyházi dolgokról című művében (1614).
A 20. században új munkák jelentek meg ebben a témában. Az egyik Seznek J. „Hogyan maradtak fenn a pogány istenek: a mitológiai hagyomány és helye a reneszánsz humanizmusban és művészetben” című könyve [21] . B. A. Uspensky a kereszténység előtti képek asszimilációjának, újragondolásának és keresztény tartalommal való megtöltésének hagyományát a „ pogányság egyházi összevonásaként” határozza meg [1] .